Que veut dire l'homme doué de grande racine ? Il y a une différence entre un homme de grande racine et un homme de bonne ou mauvaise racine. Il est très difficile de trouver un homme doué d'une grande racine, ce n'est qu'après une très longue période historique qu'on en voit naître un. Naturellement, un homme de grande racine doit d'abord être doué d'un énorme De, le champ de cette matière blanche doit être très étendu, ceci est certain. En même temps, il doit être capable d'endurer des épreuves dans les épreuves, il doit être nourri de l'esprit de grande patience, il doit être capable d'abandonner, il doit être capable de garder son De, il doit être doué d'un bon sens de l'éveil, etc.
Que signifie des épreuves dans les épreuves ? Dans le bouddhisme, on estime que c'est malheureux d'être homme, vous devrez souffrir tant que vous êtes un être humain. Il estime que les vies de tous les autres espaces sont dépourvues du corps des gens ordinaires, c'est pourquoi ils ne tombent pas malades, il n'existe pas pour eux le problème de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ce genre de peine n'existe pas. Les gens des autres espaces peuvent s'élever dans l'air, il n'y a pas la sensation légère ou lourde, c'est un état merveilleux. C'est justement à cause de ce corps que l'homme ordinaire a un problème : il ne supporte ni le froid, ni la chaleur, ni la soif, ni la faim, ni la fatigue, il y a encore la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. De toute façon, vous ne pouvez pas vivre à l'aise.
J'ai lu dans un journal un reportage qui dit que lors du séisme de Tangshan, beaucoup de gens sont morts à la suite de ce séisme, mais certains ont été ramenés à la vie grâce aux secours. On a fait une enquête sociale spéciale parmi ces gens-là : on leur a demandé quelle sensation ils avaient en étant mourants. Or, ce qui était surpris c'était que ces gens-là ont tous évoqué une particularité, et unanimement : c'est qu'on n'a pas le sentiment de peur au moment de la mort, au contraire on ressent soudainement une sorte de délivrance, une excitation latente ; certains se sentaient détachés d'emblée des entraves du corps, flottant en l'air légèrement et merveilleusement, ils ont encore vu leur corps ; d'autres ont vu les vies des autres espaces ; d'autres encore sont allés dans tel ou tel endroit. Tout le monde disait qu'à cet instant-là, on avait une sensation latente et excitante de délivrance, sans douleurs. Cela veut dire que le fait d'avoir le corps charnel de l'homme est une souffrance, mais comme tout le monde est né d'un ventre maternel de cette façon, on n'a plus conscience de cette souffrance-là.
Je dis que l'homme doit endurer des épreuves dans les épreuves. J'ai dit l'autre jour que la notion de l'espace-temps de l'humanité est différente de celui de l'autre espace-temps plus immense, un Shichen égale deux heures chez nous, mais pour cet espace-là, cela veut dire un an. On dit d'une personne qui fait la pratique dans des conditions très dures qu'elle est vraiment formidable, que cette personne a le cœur d'aspirer à la Voie et qu'elle veut se cultiver et pratiquer, elle est extrêmement formidable. Même dans de telles épreuves, sa nature n'est pas encore détruite, elle veut quand même se cultiver et pratiquer pour son retour. Pourquoi peut-on aider un pratiquant sans condition ? En voilà la raison. Quand une personne a pratiqué son recueillement assis pendant une nuit dans l'espace des gens ordinaires, on l'aperçoit et on dit que cette personne est vraiment formidable, elle est restée assise ici pendant six ans. Parce qu'un Shichen chez nous équivaut à un an là-bas. Les êtres humains se trouvent dans un espace extrêmement particulier.
Comment endure-t-on des épreuves dans les épreuves ? Citons un exemple : un jour, un homme va au travail. Son unité est dans le marasme, il y a des effectifs superflus dans le travail, la situation ne peut plus continuer. On va faire une réforme dans l'unité et pratiquer une gestion forfaitaire, le personnel superflu devra quitter son poste. Lui, il fait partie du personnel superflu, il a donc perdu son gagne-pain. Quelle est son humeur ? Il n'y a plus d'unité qui lui paie son salaire, comment vivre ? Il n'est d'ailleurs pas compétent de faire autre chose, alors tout languissant, il rentre chez lui. Arrivé à la maison, un de ses parents est malade, c'est très grave ; tout pressé, il doit l'emmener d'urgence à l'hôpital, il emprunte non sans peine une somme d'argent pour l'hospitaliser. Voulant retourner chez lui faire des préparatifs pour le vieillard, à peine qu'il rentre à la maison, l'instituteur de l'école arrive et lui dit : "Votre fils a blessé quelqu'un, allez vite le voir." Ayant réglé l'affaire, il rentre chez lui, à peine est-il là, le téléphone sonne, on lui dit : "Votre femme a un amant." Bien sûr, vous ne pouvez pas avoir ce genre de choses. Un homme ordinaire ne peut pas endurer ce genre d'épreuves, il pense : "A quoi bon de vivre ainsi ? Mieux vaut chercher un bout de corde pour me pendre, je ne veux plus vivre ! J'en finirai avec ma peine une fois pour toutes !" Je dis donc qu'on doit pouvoir endurer des épreuves dans les épreuves, bien sûr, elles ne doivent pas forcément advenir sous cette forme. Mais, les luttes et les intrigues, les frictions sur le Xinxing et les disputes pour des intérêts personnels entre les gens ne sont pas moindres. Beaucoup qui ne vivent que pour une vaine dignité, se sont pendus lorsqu'ils ne pouvaient plus supporter cela. Pour cette raison, nous devons nous cultiver et pratiquer dans cet environnement complexe, pouvoir endurer des épreuves dans les épreuves et avoir l'esprit de grande patience en même temps.
Que veut dire l'esprit de grande patience ? En tant que pratiquant, on doit d'abord parvenir à ne pas rendre la pareille à qui vous a frappé, ne pas injurier qui vous a injurié, on doit avoir le Ren. Sinon, comment êtes-vous digne d'être un pratiquant ? Il y a des gens qui disent : ce Ren m'est difficile dans l'action, j'ai mauvais caractère. On se corrige si on a mauvais caractère, un pratiquant doit nécessairement s'armer de Ren. Certains s'irritent aussi en éduquant leur enfant, ils l'accablent de cris et de gronderies. Mais ça ne vaut pas la peine d'agir ainsi pour éduquer votre enfant, vous ne devez pas vous enrager vraiment, vous devez éduquer votre enfant de façon plus raisonnable, c'est ainsi que vous pourrez bien l'éduquer. Vous ne pouvez pas être raisonnable envers de petites choses, vous vous mettez en colère, et vous voudriez encore grandir votre Gong ? Certains disent : "Si je marche dans la rue, quelqu'un me donne un coup de pied, si personne ne me connaît, je peux faire preuve de Ren." Je dis que ça ne suffit pas, peut-être qu'un jour, juste en présence de la personne devant laquelle vous craignez le plus de perdre la face, on vous donnera des gifles et vous rendra honteux, comment traiterez-vous ce problème ? Il s'agit de voir si vous pouvez l'endurer avec Ren ou non. Vous pouvez vous retenir, mais vous ne pouvez pas le négliger vraiment au fond du cœur, ça ne marche pas non plus. Tout le monde le sait, quand on atteint le niveau d'arhat, on ne prête plus d'attention à tout ce qui lui arrive, on ne se soucie absolument pas de tout ce qui est de l'ordre des gens ordinaires, on a l'air toujours joyeux, on se fiche de tout avec l'air joyeux, quelle que soit l'importance de la perte subie. Si vous pouvez vraiment agir ainsi, vous avez déjà accédé à la position primaire du Fruit d'arhat.
Quelqu'un dit : si le Ren est poussé dans l'action à un tel point, les gens ordinaires vont dire que nous sommes trop lâches et trop faciles à être humiliés. Je dis que ce n'est pas de la lâcheté. Réfléchissez, même parmi les gens ordinaires, les gens âgés et les gens cultivés insistent aussi sur la maîtrise de soi et l'attitude de ne pas être pareils aux autres. A plus forte raison que nous sommes pratiquants, comment peut cela être une lâcheté ? Je dis qu'ici c'est la manifestation de l'esprit de grand Ren, la manifestation de la ferme volonté, seul un pratiquant peut avoir cet esprit de grand Ren. Il existe cette phrase : "Face à un outrage, le petit peuple se cabre en dégainant son épée." Cela est tout à fait naturel pour les gens ordinaires, vous m'avez injurié, je vous injure aussi ; vous m'avez battu, je vous bats aussi. Ce n'est qu'un homme ordinaire, comment pourrait-on le considérer comme un pratiquant ? En tant que pratiquant, si vous n'avez pas une ferme volonté et si vous ne vous maîtrisez pas, vous ne pourrez pas arriver à faire cela.
Vous savez qu'il y a un personnage du nom de Han Xin dans l'antiquité, qui était doué de talent, c'était le grand général de Liu Bang, un pilier de l'Etat. Pourquoi a-t-il pu être capable d'accomplir des tâches importantes ? On dit qu'il était hors du commun même dans son enfance. Voici une anecdote : comment Han Xin a subi l'humiliation de passer sous les jambes d'autrui. Han Xin pratiquait les arts martiaux depuis son adolescence, en tant que pratiquant martial, il portait toujours une épée. Un jour qu'il se promenait dans la rue, un voyou lui a barré le chemin, les mains sur les hanches en lui disant : "Que fais-tu là avec une épée ? Tu oserais tuer un homme ? Si tu oses, coupe-moi la tête !" Cela dit, il a tendu la tête vers lui. Han Xin s'est dit alors : pourquoi lui couperais-je la tête ? En ce temps-là, si on coupait la tête d'autrui, on devait aussi se rendre aux autorités locales et payer son crime de sa vie, pouvait-on tuer les gens à la légère ? Voyant que Han Xin n'osait pas le tuer, le voyou a dit : "Si tu n'oses pas me tuer, eh bien, passe sous mes jambes !" Et Han Xin est vraiment passé sous les jambes du voyou. Cela illustre que Han Xin était nourri de l'esprit du grand Ren d'une manière formidable, il se distinguait des simples gens ordinaires, c'est pourquoi il a pu faire de grands exploits. L'homme doit faire primer son honneur, ce ne sont là que les mots des gens ordinaires. Si on ne vit que pour son honneur, réfléchissez, la vie ne sera-t-elle pas épuisante ? Ne sera-t-elle pas pénible ? Et ne sera-t-elle pas insignifiante ? Han Xin n'était en fin de compte qu'un homme ordinaire, mais nous, nous sommes des pratiquants, nous agissons beaucoup mieux que lui. Notre but est de parvenir à un niveau dépassant celui des gens ordinaires et de progresser vers le niveau plus élevé. Nous ne rencontrerons pas ce genre de choses, mais quand un pratiquant subit des humiliations et des vexations parmi les gens ordinaires, cela ne peut être pas forcément moins pénible. Je dis que les frictions sur le Xinxing entre les gens ne cèdent pas à cela, même peuvent le dépasser, elles sont aussi bien dures.
Parallèlement, un pratiquant doit encore être capable de faire son abandon, d'abandonner tous les attachements et tous les désirs propres aux gens ordinaires. On ne peut pas atteindre cela immédiatement, on peut l'atteindre progressivement. Si aujourd'hui vous l'atteigniez d'emblée, vous seriez aujourd'hui un bouddha. Il ne faut pas se hâter dans la cultivation-pratique, mais vous ne devez pas vous relâcher. Vous dites : le Maître l'a dit, il ne faut pas se hâter dans la cultivation-pratique. Bon, nous nous y prendrons lentement. Ça ne va pas ! Vous devez être exigeant envers vous-même, il faut que vous vous évertuiez à aller hardiment de l'avant dans la cultivation-pratique de la Loi de bouddha.
On doit encore être capable de garder son De, on doit garder le Xinxing et on ne doit pas agir de façon inconsidérée. Vous ne devez pas agir arbitrairement comme vous voulez, vous devez pouvoir garder votre Xinxing. Vous entendez très souvent cette parole chez les gens ordinaires : "On accumule du De et on fait de bonnes choses." Un pratiquant ne parle pas de l'accumulation de De, nous parlons de la garde du De. Pourquoi parler de la garde du De ? Parce que nous avons vu une telle chose : l'accumulation du De n'est qu'une phrase des gens ordinaires, le De accumulé et les bienfaits accomplis, il pourra bénéficier d'avantage dans sa vie suivante. Or, nous n'avons plus ce problème, vous aurez déjà obtenu la Voie lorsque vous avez réussi votre cultivation, il n'est plus question de vie suivante. Si nous parlons ici de garde du De, cela implique aussi un autre sens, c'est que, les deux sortes de matières que nous portons sur le corps ne se sont pas accumulées pendant une seule vie et une seule existence, elles nous ont été léguées depuis les temps les plus reculés. Vous circulez en vélo dans toute la ville, il est quand même pas sûr de trouver une bonne action à faire. Même si vous insistez tous les jours, vous n'en trouvez pas un forcément.
Il y a encore un autre sens, on vous laisse accumuler du De, il arrive que vous croyiez que c'est une bonne action, mais si vous la faites, c'est peut-être un méfait ; ou vous croyez que c'est une mauvaise chose, mais si vous vous en mêlez, c'est peut-être un bienfait. Pourquoi ? Parce que vous ne pouvez pas percevoir les relations de Yinyuan dans l'affaire. Régler les affaires des gens ordinaires avec les lois, il n'y a pas de problème. En tant que pratiquant, vous êtes déjà hors du commun, et comme un homme hors du commun, vous devez être exigeant envers vous-même d'après des principes hors du commun, au lieu de vous mesurer selon la raison des gens ordinaires. Vous ne savez pas les relations de Yinyuan d'une affaire, vous êtes sujet à commettre des fautes. C'est la raison pour laquelle nous parlons de non-agir, vous ne devez pas agir comme vous voulez. Certains disent : moi, j'ai envie d'arrêter les malfaiteurs. Je dis qu'il vaudrait mieux que vous soyez un policier. Cependant, nous ne vous demandons pas non plus de rester les bras croisés lorsque vous rencontrez des meurtres ou des incendies. Je dis à tout le monde, s'il arrive des contradictions entre les gens, comme un coup de poing ou un coup de pied donné à un autre, il s'agit peut-être de la dette que celui-ci a contractée jadis, ils ont réglé la dette cette fois. Si vous vous en mêlez, ils n'arrivent pas à faire leur liquidation et devront alors recommencer une autre fois. Cela veut dire que, comme vous ne voyez pas la relation de Yinyuan, vous êtes sujet à commettre des méfaits et vous perdez du De.
Si c'est un homme ordinaire qui intervient dans les affaires des gens ordinaires, cela ne pose pas de problème, car il raisonne selon les principes des gens ordinaires. Mais vous, vous devez raisonner selon des principes hors du commun. Si vous rencontrez un meurtre ou un incendie, et vous ne vous en occupez pas, il s'agit là d'un problème du Xinxing, sinon, comment pouvez-vous montrer que vous êtes un homme bon ? Si vous restez les bras croisés devant des meurtres ou des incendies, alors, de quoi voulez-vous vous occuper ? Toutefois, un point à signaler, ce genre de cas n'ont pas de relation avec nos pratiquants. On ne vous programme pas peut-être pour cela et on ne vous laisse pas peut-être les rencontrer. Si nous parlons de la garde du De, c'est précisément pour vous épargner de mauvaises actions, il est bien possible que lorsque vous faites une chose, vous commettiez un méfait, et vous devrez alors perdre du De. Si vous avez perdu du De, comment élèverez-vous votre niveau ? Comment parviendrez-vous à votre but final ? C'est là que se pose le problème. En outre, on doit aussi être doué de bon sens de l'éveil, une bonne racine de base s'accompagne parfois d'un bon sens de l'éveil, et l'influence de l'environnement joue aussi son rôle.
Nous avons encore parlé de cela : si tout le monde se cultivait à l'intérieur, tout le monde réfléchissait sur son Xinxing, et trouvait des causes en soi quand on a des insuffisances, afin d'agir mieux la fois suivante, et qu'on se souciait d'abord d'autrui en faisant quelque chose. Alors, la société humaine s'améliorerait, la morale se rétablirait, la civilisation spirituelle serait améliorée, l'état de la sécurité publique serait bien meilleure, et il n'y aura peut-être plus de policiers. Pas la peine d'être contrôlé, chacun se contrôlera soi-même et se repliera sur soi-même pour chercher intérieurement, vous voyez, comme c'est souhaitable ! Comme tout le monde le sait, aujourd'hui petit à petit les lois s'améliorent, se perfectionne, mais pourquoi y a-t-il encore des gens qui commettent des méfaits ? Pourquoi agissent-ils au mépris des lois ? C'est parce que vous ne pouvez pas contrôler leur esprit, ils commettront quand même des méfaits lorsqu'ils seront hors de votre vue. Si chacun dirige sa cultivation vers l'intérieur, ce sera carrément différent. Alors vous n'auriez plus la peine de redresser les torts.
Ma prédication de la Loi ne peut atteindre que ce niveau, et la Loi du niveau plus élevé ne s'obtiendra que par votre cultivation. Certains posent des questions de plus en plus concrètes, si vous me demandez de répondre à des questions sur la vie quotidienne, comment vous cultivez et pratiquez encore ! Vous devez vous cultiver vous-même et comprendre par vous-même, si je vous disais tout, vous n'aurez plus à cultiver. Heureusement, la grande Loi est déjà transmise ouvertement, vous pouvez agir selon la grande Loi.
Je pense que le temps de ma transmission de la Loi touche principalement à son terme, je veux donc vous laisser les choses véritables de sorte que dans votre future cultivation-pratique, vous ayez la Loi pour vous guider. Au cours de la transmission de la Loi, mon principe, c'est d'être responsable envers tout le monde et aussi envers toute la société, en réalité, nous avons agi selon ce principe, quant à son effet, je n'en juge pas, l'opinion publique le conclura. Mon souhait est de transmettre ouvertement la grande Loi et de le faire bénéficier à davantage de gens, pour que tous ceux qui veulent véritablement la cultivation-pratique puissent se cultiver et pratiquer vers le haut d'après la Loi. Parallèlement, au cours de la transmission de la Loi, nous avons aussi parlé des principes qui guident la conduite de l'homme, tout en espérant que si quelques-uns d'entre vous ne peuvent, après le stage, faire la cultivation-pratique selon la grande Loi, du moins pourront-ils agir en hommes bons, c'est bien pour notre société. En effet, vous savez déjà comment vous conduire en homme bon, et après le stage, vous pourrez aussi vous conduire en homme bon.
Au cours de la transmission de la Loi, il existe aussi des entraves, et de fortes interférences venant de tous les côtés. Grâce au soutien accordé par les unités organisatrices et les directeurs de divers milieux, et aux efforts du personnel compétent, nos stages se sont terminés avec succès.
Tout ce que j'ai dit au cours des stages ne sert qu'à vous orienter vers des niveaux élevés dans votre cultivation-pratique, personne n'en a jamais parlé dans les prédications de la Loi autrefois. Nous en parlons en toute évidence, en la liant aux sciences modernes et à la science actuelle du corps humain, de plus, à un niveau très élevé. Cela a pour but, de vous permettre d'obtenir réellement la Loi à l'avenir et de réaliser votre ascension par la cultivation-pratique, voilà mon point de départ. Au cours de notre transmission de la Loi et de la méthode, beaucoup de gens trouvent que la Loi est excellente mais très difficile à suivre dans la pratique. En réalité, je pense que, difficile ou non, cela ne dépend que des gens. Un simple homme ordinaire qui ne veut pas faire la cultivation-pratique trouve que la cultivation-pratique est trop difficile, inimaginable, et que c'est impossible d'y réussir. C'est un homme ordinaire, il ne veut pas faire la cultivation-pratique, donc il la trouve trop difficile. Lao Zi a dit : "Lorsqu'un homme élevé entend la Voie, il l'applique avec zèle ; lorsqu'un homme moyen entend la Voie, tantôt il la prend tantôt il la laisse ; lorsqu'un homme inférieur entend la Voie, il éclate de rire, la Voie dont il ne rirait pas ne serait pas digne d'être la Voie." Pour une personne qui fait vraiment la cultivation-pratique, je dis que ça lui paraît très facile, ce n'est pas quelque chose hors d'atteinte. Effectivement, beaucoup de nos anciens élèves, ici présents ou non ont déjà accédé à un niveau considérablement élevé dans leur cultivation-pratique. Si je ne vous ai pas parlé de cela, c'est par crainte que vous engendriez l'esprit d'attachement, la griserie, etc., lesquels pourraient affecter l'accroissement de votre force du Gong. Un homme qui est réellement résolu à se cultiver et pratiquer, peut endurer, peut abandonner son esprit d'attachement face à toutes sortes d'intérêts, il peut se montrer très désintéressé, la cultivation-pratique ne sera pas difficile pour tous ceux qui peuvent y parvenir. Quant aux gens qui la prétendent difficile, c'est qu'ils ne peuvent pas abandonner ces choses-là. La méthode de la pratique n'est pas difficile elle-même, l'élévation du niveau elle-même n'est pas difficile non plus, c'est parce qu'on ne peut pas détacher son esprit, qu'on prétend cela difficile. Parce que dans les intérêts de la réalité, on a vraiment trop de peine à les abandonner, ces intérêts sont bel et bien là, dites, comment détacher cet esprit ? S'il prétend cela difficile, c'est en réalité là où réside la difficulté. Quand nous avons des contradictions entre les gens, si nous ne pouvons avaler une vexation, et même nous ne pouvons pas nous traiter de pratiquant, je dis que ça ne va pas. Autrefois, du temps de ma cultivation-pratique, maintes personnes élevées m'ont tenu ces propos. Il a dit : "Sois capable d'endurer ce qui est difficile à endurer, et capable de faire ce qui est difficile à faire." C'est un fait réel, vous pouvez essayer après le retour. Lorsque vous êtes vraiment dans des désastres ou dans le moment de passer des épreuves, essayez pour voir, quoique ce soit impossible à endurer, vous essayez d'endurer ; quand il vous semble que c'est impossible et que vous croyez que c'est impossible, vous essayez donc de le faire pour voir si c'est impossible ou non en fin de compte. Si vous pouvez vraiment y parvenir, vous allez trouver qu'un avenir radieux vous attend dans une situation désespérée.
J'ai déjà trop parlé, et comme cela, il est difficile de bien retenir tout ce que j'ai dit. Je vous adresse quelques demandes : j'espère que vous pourrez tous vous considérer comme des pratiquants dans votre future cultivation-pratique, et que vous pourrez tous réellement continuer à vous cultiver et pratiquer. J'espère que les nouveaux et les anciens élèves, vous pourrez tous faire la cultivation-pratique dans la grande Loi et aboutir à votre succès et à votre parfaite plénitude ! J'espère que tout le monde tire la meilleure partie de son temps pour sa cultivation effective.