Qu'est-ce que "l'éveil" ? "L'éveil" est un terme issu de la religion. Par-là, le bouddhisme entend la compréhension de la Loi de bouddha par le pratiquant, il y a l'éveil cognitif et l'éveil ultime, à savoir l'éveil de la sagesse. Cependant, ce terme est employé maintenant par les gens ordinaires, on dit que cette personne est très intelligente, elle est capable de savoir à quoi pense son supérieur, de comprendre ses intentions et de lui plaire. On dit qu'elle est douée de bon sens de l'éveil, on tend le plus souvent à comprendre le terme de cette façon. Mais, une fois dépassé le niveau des gens ordinaires, en se situant à un niveau un peu plus élevé, vous trouverez que les raisons des gens ordinaires sont souvent erronées. L'éveil dont nous parlons n'est point du tout un éveil pris dans ce sens. Un homme malin a au contraire un sens de l'éveil mauvais, parce qu'une personne trop intelligente sait montrer ses efforts, sait gagner l'appréciation de son directeur ou de son supérieur. Alors, ce ne sont pas les autres qui doivent faire le vrai travail ? C'est ainsi que le malin est redevable aux autres ; puisqu'il est malin, et qu'il sait plaire au supérieur, il peut avoir plus d'avantages, les autres devront donc recevoir plus de désavantages ; puisqu'il est malin, il n'admet aucun détriment, et il lui est peu possible de perdre, ce sont alors les autres qui devront subir des pertes. Il fait de plus en plus d'attention à ce peu de profits réels, son esprit devient alors de plus en plus étroit, et il trouve de plus en plus que les intérêts matériels des gens ordinaires sont attachants, il se croit un homme faisant cas de la réalité, il ne se laisse pas défavorisé.
Même certains l'envient ! Je vous le dis, ne l'enviez pas. Vous ne savez pas quelle fatigue il a dans la vie, il n'a pas d'appétit, il dort mal, même en rêve, il est hanté par la crainte de la perte de ses intérêts. A l'égard des intérêts personnels, il coupe les cheveux en quatre, ne voyez-vous pas quelle vie fatiguante il mène ? Il ne vit que pour cela pendant toute sa vie. Nous disons que devant les contradictions, avec un pas de recul, on trouve l'immensité des cieux et de la mer, on aura sûrement une autre perspective. Mais ce genre de personne ne recule pas, il mène une vie très fatiguante, vous feriez mieux de ne pas suivre son exemple. Dans le monde de la cultivation-pratique, on dit que cette personne s'enfonce dans des illusions, qu'il se perd entièrement dans les gens ordinaires pour l'intérêt matériel. Et l'on veut qu'il garde son De, c'est facile à dire ! Si vous lui conseillez de faire la pratique, il n'y croit pas : "Faire la pratique ? Vous les pratiquants, vous ne devez pas rendre la pareille à qui vous a frappé, ni injurier qui vous a injurié. On vous persécute terriblement, mais vous ne devez pas traiter l'autre de la même façon, au contraire vous devez encore le remercier. Vous êtes tous des Ah Q ! Des aliénés !" A ce genre de personne, la cultivation-pratique est inintelligible. Il dit que c'est vous qui êtes vraiment inimaginables, il vous traite d'idiot. Ne pensez-vous pas qu'il est difficile de donner le salut ?
L'éveil dont nous parlons n'est pas cet éveil-là. C'est justement qu'il désigne l'esprit idiot à l'égard de nos intérêts personnels, voilà l'éveil dont nous parlons. Bien sûr, ce n'est pas qu'on est vraiment idiot, nous sommes seulement désintéressés aux intérêts personnels, mais dans d'autres cas nous nous montrons intelligents. Pour un projet de recherches scientifiques, une tâche ou un travail assignés par le directeur, nous pouvons bien les remplir avec l'esprit clair. C'est seulement à l'égard de nos intérêts personnels, dans des conflits et des contradictions entre les gens que nous prenons une attitude désintéressante. Qui pourrait dire que vous êtes un imbécile ? Personne ne le dira, assurément.
Disons quelques mots au sujet de l'imbécile dans le vrai sens du terme, cette raison est tout à fait le contraire aux niveaux élevés. Au sein des gens ordinaires, il est peu possible qu'un imbécile commette de graves méfaits et se livre à des luttes et disputes en faveur de ses intérêts personnels, il ne prétend pas à la célébrité, il ne risque donc pas de perdre son De. Par contre, les autres pourront lui donner du De. En le frappant ou en l'injuriant, on lui donnera du De, et cette matière, elle est extrêmement précieuse. Dans notre Univers il y a exactement ce principe : qui ne perd pas n'obtient pas, il faut perdre pour obtenir. Quand on voit cet imbécile, tous l'injurient : toi, gros imbécile. A mesure qu'on ouvre la bouche et lui lance ces injures, une masse de De lui est déjà jetée. Vous avez tiré du profit à son détriment, vous êtes la partie qui reçoit le gain, vous devrez donc subir la perte. On lui donne un coup de pied : toi, le gros imbécile. Et bien, une masse de De lui est jetée lourdement de nouveau. On l'humilie, on lui donne un coup de pied, et il ne fait que rire bêtement : "Faites comme vous voulez, en tout cas vous m'avez donné du De, je n'en refuse point du tout !" Alors, selon le principe des niveaux élevés, réfléchissez, qui est malin ? N'est-ce pas lui qui l'est ? C'est le plus malin. Il ne perd pas le moindre De, vous lui jetez le De, il ne le repousse nullement et le reçoit entièrement, il se l'approprie tout joyeux. S'il est idiot dans sa vie présente, il ne sera pas dans sa vie suivante, son Yuanshen n'est pas idiot. Il est dit dans la religion que si l'homme est doué d'une grande quantité de De, dans son existence suivante, il sera un haut fonctionnaire ou fera fortune, car tout cela est échangé avec le De de l'homme.
Nous disons que le De peut se transformer directement en Gong. Votre niveau atteint par la cultivation n'est-il pas déterminé par la transformation de votre De ? Il peut se transformer directement en Gong. Le Gong qui décide le niveau atteint et la puissance de la force du Gong de l'homme n'est-il pas issu de la transformation de cette matière ? N'est-il donc pas précieux ? On peut le porter avec soi à sa naissance et l'emporter après sa mort. Le bouddhisme dit que le niveau atteint par votre cultivation-pratique est en effet votre position du Fruit. Tant vous payez, tant vous recevez, c'est ainsi la raison. Il est dit dans la religion qu'on peut être un haut fonctionnaire ou faire fortune dans sa vie suivante si on a du De. Avec très peu de De, un mendiant ne peut même pas obtenir l'aumône, parce qu'il n'a pas de De pour faire un échange, qui ne perd pas n'obtient pas ! Quand on est dépourvu du moindre De, on est menacé d'un dépérissement total du corps et de l'esprit, ce sera la mort véritable.
Jadis, il y avait un maître de qigong qui avait un niveau très élevé quand il se montrait au public, mais plus tard il s'est intéressé à la célébrité et aux intérêts. Son maître a alors emmené son Fuyuanshen, parce que sa cultivation-pratique relevait de celle visant le Fuyuanshen. Lorsqu'il avait encore son Fuyuanshen en lui, il était maîtrisé par son Fuyuanshen. Citons un exemple. Un jour que son unité procédait à la distribution de logements, le directeur a dit : tous ceux qui ont besoin de logement, venez ici me dire les raisons pour lesquelles vous avez besoin d'un appartement. Chacun a raconté ses besoins, mais cette personne-là est restée muette. A la fin, le directeur a vu qu'il avait plus de difficultés que les autres, on devait lui donner l'appartement. Une autre personne a dit : "Mais non, on ne peut pas lui donner l'appartement, il faut me le donner, j'ai tellement besoin de logement." Il a dit : "Alors prenez-le." Du point de vue d'un homme ordinaire, cette personne était sotte. Il y avait des gens qui savaient qu'il était un pratiquant, on lui a demandé : "Vous les pratiquants, vous ne voulez rien, mais que cherchez-vous donc ?" Il a répondu : "Je veux ce que les autres ne veulent pas." En fait, il n'était point sot, il était assez intelligent. Justement envers ses intérêts personnels, il agissait de telle façon, il laissait l'affaire se dérouler naturellement. On lui a demandé encore : "Mais, pour les gens actuels, qu'est-ce qu'ils ne veulent pas ?" Il a répondu : "Les cailloux sur terre, qui roulent sous les pieds des gens, on n'en veut pas, moi je ramasse ces cailloux." Les gens ordinaires le trouvent inimaginable, ils ne peuvent pas comprendre un pratiquant, il leur est impossible de le comprendre, les états d'esprit sont bien différents, il y a un très grand écart. Bien sûr, il ne ramassait sans doute pas de cailloux, mais il a révélé une raison que les gens ordinaires sont incapables de comprendre : je ne recherche pas les choses des gens ordinaires. Citons l'exemple de la pierre. Tout le monde le sait, il est écrit dans les soutras bouddhiques que dans le Monde de la Joie parfaite, les arbres sont en or, la terre est en or, les oiseaux sont en or, les fleurs sont en or, les maisons aussi sont en or, même le corps de bouddha est doré et scintillant. Là-bas on ne peut trouver aucune pierre, on dit que les pierres représentent la monnaie, bien sûr il est peu possible que le pratiquant emporte là-bas une pierre, mais il a révélé néanmoins une raison, intelligible aux gens ordinaires. Il est vrai que les pratiquants disent : les gens ordinaires ont ce à quoi ils prétendent, nous n'y prétendons pas ; ce que les gens ordinaires possèdent, ne nous intéressent pas ; et ce que nous possédons, les gens ordinaires ne peuvent pas l'avoir même s'ils le veulent.
En effet, l'éveil dont nous venons de parler, c'est celui qu'on a au cours de la cultivation-pratique, il est justement à l'opposé de celui des gens ordinaires. L'éveil que nous désignons réellement, c'est la Loi prêchée par le maître au cours de la pratique, la Voie prêchée par le maître de l'école taoïste et les épreuves rencontrées par nous-mêmes au cours de la cultivation-pratique, si nous pouvons comprendre que nous sommes des pratiquants, c'est de voir si nous pouvons en avoir une compréhension, si nous pouvons les accepter, et agir selon cette Loi pendant la cultivation-pratique. Certains, quoique vous disiez, ne vous croient pas, ils veulent toujours des avantages des gens ordinaires. Ils s'obstinent dans leur conception déjà formée, ce qui donne lieu à leur incrédulité. Certains n'ont envie que de thérapie, quand je dis ici que le qigong n'est absolument pas réservé à la thérapie, ils ont une répugnance dans la pensée, et donc ils ne croient plus à ce que je dis après.
Il y a des gens dont le sens de l'éveil ne s'améliore pas, certains font arbitrairement des traits et des marques dans mon livre. Tous nos pratiquants qui ont l'œil céleste ouvert, peuvent voir que ce livre est chatoyant et qu'il étincelle d'un éclat doré à la lecture, chaque caractère est l'image de mon corps de la Loi. Si je disais un mensonge, cela voudrait dire que je vous dupe, votre trait tiré dessus est tout noir, et vous osez y les faire arbitrairement ? Que faisons-nous ici ? N'est-ce pas pour vous emmener à faire la cultivation vers le niveau élevé ? Il y a des choses sur lesquelles vous devez réfléchir, ce livre peut vous orienter dans votre cultivation-pratique, ne trouvez-vous pas qu'il est précieux ? Votre salutation envers le bouddha peut-elle vous engager réellement dans la cultivation-pratique ? Vous êtes très pieux, vous n'osez toucher du doigt la statuette du bouddha, vous lui brûlez de l'encens tous les jours, mais la grande Loi qui vous oriente réellement dans votre cultivation-pratique, vous vous aviseriez de la profaner.
Le sens de l'éveil dont il est question, désigne la compréhension au cours de cultivation-pratique, sur de divers niveaux apparus, sur quelque chose ou de quelque Loi prêchées par le maître. Mais il ne s'agit pas encore là de l'éveil fondamental dont nous parlons, l'éveil fondamental dont nous parlons, c'est le fait que, pendant sa vie, dès le commencement de sa cultivation-pratique, on se sublime sans cesse pour s'élever, on abandonne sans cesse l'esprit d'attachement et tous les désirs propres à l'homme, et son Gong continue à grandir sans cesse vers le haut, on marche enfin jusqu'à son dernier pas de sa cultivation-pratique. La matière du De s'étant entièrement transformée en Gong, on se trouve déjà au bout de la voie de la cultivation-pratique programmée par le maître et, en un clin d'œil, les serrures sont entièrement ouvertes dans une explosion. On a son œil céleste accédant au point suprême du niveau où l'on est, on voit la vraie image de tous les espaces relevant de son niveau atteint, les formes d'existence des diverses vies et celles d'existence des substances de tous les espaces-temps, on voit la vérité de notre Univers. On peut alors montrer grandement les pouvoirs surnaturels et réaliser la communication avec toutes sortes de vies. Parvenu à ce point, n'est-on pas un grand Eveillé ? Un homme illuminé par sa cultivation-pratique ? Traduit dans l'ancienne langue indienne, c'est un bouddha.
L'éveil dont nous avons parlé, ce genre d'éveil fondamental, appartient au genre d'éveil subit. L'éveil subit veut dire qu'on fait la cultivation dans un état fermé à clé pendant sa vie, on ne sait quel niveau son Gong atteint ni quelles sont les formes de son Gong issu de sa pratique, on n'éprouve aucune réaction, on a même ses cellules corporelles verrouillées, tout son Gong issu de la pratique est fermé à clé, il ne sera ouvert qu'au dernier pas de sa cultivation-pratique. C'est seulement l'homme de grande racine de base qui peut y parvenir dans l'action, la cultivation-pratique est tellement dure. On commence par agir en homme bon, avec persistance, on élève son Xinxing, on endure des épreuves, on se cultive vers le haut, on est exigeant envers soi-même dans l'élévation de son Xinxing, mais on ne voit pas son Gong. La cultivation de ce genre de personne est la plus difficile, il faut absolument être un homme de grande racine de base, on ne sait rien malgré tant d'années de cultivation.
Un autre genre d'éveil est ce qu'on appelle l'éveil graduel. Dès le commencement beaucoup de gens éprouvent la rotation du Falun, et en même temps, je vous ouvre l'œil céleste. Pour diverses raisons, certaines personnes ne voient pas maintenant mais verront à l'avenir, du flou à la clarté, de l'usage impossible à l'usage habile. Leur niveau s'élève sans cesse. Avec votre élévation du Xinxing et votre abandon de divers esprits d'attachement, toutes sortes de pouvoirs du Gong peuvent apparaître. L'évolution de tout le processus de la cultivation-pratique et celui de la transformation du corps, connaissent un changement dans une situation où vous pouvez les voir et sentir. De cette façon, vous cultivez et pratiquez jusqu'au dernier pas, vous connaissez totalement la vérité de l'Univers, et votre niveau atteint le point culminant comme il le faut dans votre cultivation-pratique. Le changement du Benti et le renforcement des pouvoirs du Gong se trouvent déjà à un certain niveau, et on atteint progressivement ce but. Voilà le genre d'éveil graduel. L'éveil graduel n'est pas non plus une méthode facile à cultiver et pratiquer. Une fois obtenus les pouvoirs du Gong, certains qui ne peuvent pas abandonner l'esprit d'attachement, ont la facilité de les montrer et de faire de mauvaises choses. Ainsi, votre Gong tombera, vous aurez beau faire la cultivation, à la fin vous vous verrez perdu. Certains sont capables de voir, ils peuvent voir l'apparition de diverses vies aux différents niveaux, celles-ci peuvent vous inciter à faire ceci ou cela, à faire la cultivation-pratique dans telle méthode et vous adoptent comme disciple, mais elles ne peuvent pas vous faire obtenir le Fruit direct, parce qu'elles n'ont pas obtenu non plus elles-mêmes le Fruit direct.
D'ailleurs, les gens dans les espaces du niveau élevé sont tous des immortels, ils peuvent devenir bien colossaux et possèdent de grand pouvoir surnaturel, lorsque vous ne gardez plus la droiture de l'esprit, allez-vous peut-être les suivre ? Si vous les suivez, toute la cultivation que vous avez faite sera d'emblée peine perdue. Même s'ils étaient de vrais bouddhas ou de vrais maîtres taoïstes, vous devriez quand même recommencer la cultivation-pratique à zéro. Les gens vivant aux différents étages des cieux, ne sont-ils pas tous des immortels ? Seulement, quand on a atteint le niveau extrêmement élevé par la cultivation-pratique et qu'on est parvenu au but, on pourra alors se dégager complètement. Or, aux yeux des gens ordinaires, ces immortels sont vraiment grands et pourvus de pouvoir forts, mais en réalité ils n'ont peut-être pas obtenu le Fruit direct. Dans l'interférence de divers messages, sous la tentation de diverses images, pourrez-vous rester impassible ? C'est pour cette raison qu'on dit que la cultivation avec l'œil céleste ouvert est aussi difficile, on a encore plus de peine à garder le Xinxing. Toutefois, heureusement pour certaines gens, on ouvre le pouvoir du Gong à mi-parcours pour qu'ils entrent dans l'état d'éveil graduel. A chacun on donne l'ouverture de l'œil céleste, mais pour beaucoup, on interdit à leur pouvoir du Gong d'apparaître, seulement, quand leur Xinxing est élevé progressivement jusqu'à un niveau déterminé, quand ils ont une mentalité stable et une bonne maîtrise de soi qu'on le libère d'emblée par une explosion. On vous laisse entrer dans l'état d'éveil graduel lorsque vous atteignez un certain niveau, à ce moment-là il vous est plus facile de vous maîtriser, vos divers pouvoirs du Gong apparaîtront, vous continuerez votre cultivation vers le haut, et à la fin tout sera entièrement libéré. C'est à mi-chemin de la cultivation-pratique qu'on vous laisse l'avoir, beaucoup d'entre nous appartiennent à ce genre de cas, c'est pourquoi vous ne devez pas vous presser de voir.
On a peut-être entendu dire qu'il fallait faire une distinction de l'éveil subit et l'éveil graduel dans l'école du Dhyâna. Huineng, le sixième ancêtre de l'école du Dhyâna, parlait d'éveil subit, tandis que Shenxiu, maître de la section du Nord, parlait d'éveil graduel. Dans l'histoire, ils ont suscité une longue controverse sur le bouddhisme, avec beaucoup trop de querelles. Je dis que cela n'a aucun sens, pourquoi ? Parce que ce dont ils disputent ne porte que sur la connaissance d'un principe au cours de la cultivation-pratique. Ce principe, certains peuvent le connaître d'un seul coup, tandis que d'autres, le comprennent ou le connaissent progressivement. Qu'on le comprenne de cette façon ou de l'autre, n'est-il pas la même chose ? Tant mieux si on le connaît tout de suite, c'est quand même bon si l'on le comprend petit à petit, finalement on a compris n'est-ce pas ? Les deux façons mènent toutes à l'éveil, donc, aucune d'elles n'est mauvaise.