Bien des gens ne peuvent pas entrer dans un état calme au cours de la pratique, et ils cherchent partout des maîtres de qigong pour leur demander : maître, pourquoi ne puis-je pas entrer dans un état d'esprit calme au cours de la pratique ? Dès mon recueillement, je pense à tout, je m'abandonne à la rêverie. Comme un bouillonnement de vagues, tout me vient à l'esprit, pas question du tout d'entrer dans le calme de l'esprit. Pourquoi n'arrive-t-on pas à entrer dans un état d'esprit calme ? Certaines personnes ne comprennent pas cela et croient qu'il y a des trucs, ils vont donc chercher des maîtres compétents : apprenez-moi quelques coups de maître, je pourrai alors trouver le calme. D'après moi, cela montre que vous cherchez à l'extérieur. Si vous voulez élever votre niveau, vous devez chercher à l'intérieur, concentrer les efforts sur votre cœur. Dans ce cas-là, vous pourrez avoir une réelle élévation, vous trouverez le calme au cours de la pratique assise, le fait d'être capable d'entrer dans un état calme représente le Gong, la profondeur de la force de concentration est une manifestation du niveau.
Un homme ordinaire peut-il facilement entrer dans un état calme ? Absolument pas, sauf si c'est une personne douée d'une très bonne racine de base. Autrement dit, si on ne trouve pas le calme, il ne s'agit pas de recourir au tour de main ni au coup de maître, c'est parce que votre pensée et votre cœur manquent de pureté. Dans la société des gens ordinaires, devant les contradictions des gens, pour l'intérêt personnel, les sept sentiments et six désirs et pour l'attachement aux divers désirs, vous vous livrez à des luttes et disputes contre les autres, vous ne vous détachez pas de tout cela et vous ne vous y montrez pas désintéressé, cependant vous voulez entrer dans un état d'esprit calme, comment peut-il être si facile ? Certains se disent au cours de la pratique : "Je ne le crois pas, il faut que je trouve le calme, et je ne dois penser à rien." A peine a-t-il terminé la parole, des idées vagues vous reviennent, c'est à cause de votre cœur impur que vous ne pouvez pas entrer dans un état calme.
Il y a des gens qui me contredisent peut-être : ne voit-on pas des maîtres de qigong apprendre aux autres à utiliser des tours de main ? On peut garder l'unicité, pratiquer la contemplation, concentrer son esprit sur le Dantian, contempler en soi le Dantian ou bien répéter le nom de bouddha, etc. C'est un moyen, et non seulement un moyen, qui est aussi une forme de manifestation de capacité. Alors, cette capacité se rapporte directement au Xinxing que nous cultivons et pratiquons et au niveau que nous élevons, d'ailleurs, on ne peut pas non plus se calmer uniquement en utilisant ce moyen. Si vous ne le croyez pas, vous pouvez essayer, avec tous vos désirs et votre esprit d'attachement très fort, vous verrez si vous pouvez entrer dans un état calme. Certains disent que la répétition du nom du bouddha est très efficace, pouvez-vous arriver à l'état calme avec l'invocation continue du nom du bouddha ? Il y a des gens qui disent : "La pratique de l'école du Bouddha Amitâbha est plus facile, il suffit de répéter le nom du bouddha." Mais répétez donc pour essayer ! Je dis qu'il s'agit d'une capacité, vous dites que cela est facile, je dis que ce n'est pas facile, et qu'aucune école de la Loi n'est facile.
Tout le monde sait que Sâkyamuni parle de "Ding" (la concentration), et de quoi parle-t-il avant le "Ding" ? Il parle de "l'abstinence", on doit s'abstenir de tous les désirs et manies, jusqu'à ce que rien ne s'attache plus au cœur et on peut parvenir enfin au Ding. Voilà la raison, n'est-ce pas ? Le "Ding" est également une capacité, vous ne pouvez pas atteindre d'emblée une observance totale, au fur et à mesure que vous vous abstenez de toutes les choses malsaines, votre force de concentration se renforce petit à petit. Quand on répète le nom de bouddha, on doit le répéter avec l'esprit concentré, sans penser à rien, jusqu'à ce qu'on ait le reste du cerveau engourdi, sans savoir plus rien, tout est remplacé par une seule idée, les caractères composant le nom du "Bouddha Amitâbha" pourraient alors surgir devant vos yeux. N'est-ce pas une capacité ? Peut-on y parvenir dès le commencement ? On n'y parvient pas, et quand on n'y parvient pas, on ne peut pas sûrement entrer dans le Ding, si vous ne me croyez pas, essayez pour voir. En répétant sans cesse le nom de bouddha avec la bouche, vous pensez à toutes sortes de choses : comment le directeur de notre unité me néglige tellement, il m'a donné si peu de primes ce mois-ci. Plus vous y pensez, plus vous vous fâchez, vous vous énervez affreusement, pourtant vous répétez encore le nom de bouddha, est-ce que vous pouvez pratiquer ? Ne s'agit-il pas de capacité ? N'est-ce pas le problème de l'impureté de votre cœur ? Des gens qui ont l'œil céleste ouvert peuvent voir en soi le Dantian. Parce que le Dan s'accumule dans le bas-ventre de l'homme, plus la matière d'énergie est pure, plus elle est lumineuse ; plus elle est impure, plus elle est sombre et noire. Peut-on entrer dans un état calme en contemplant le Dan qui se trouve à l'intérieure du Dantian ? Impossible, ce qui importe n'est pas la méthode elle-même, la clé, c'est que la pensée et les idées sont impures. Vous contemplez en vous le Dantian, vous voyez que le Dan est brillant et magnifique, bientôt ce Dan commence à changer, il devient un appartement. "Cette pièce sera pour le mariage de mon fils, l'autre pour ma fille, l'autre encore à nous le vieux couple, la salle de séjour est au milieu, c'est parfait ! Peut-on me donner cet appartement ? Je dois trouver un moyen pour me le procurer, mais comment faire ?" L'homme s'attache toujours à ces choses, croyez-vous que vous puissiez entrer dans un état calme ? Certains disent : je viens dans le monde des gens ordinaires, c'est comme si je logeais dans une auberge, après un petit séjour, je partirai à la hâte. Mais certaines personnes s'accrochent trop à ce lieu et ont oublié leur propre foyer.
En ce qui concerne une véritable cultivation-pratique, on doit diriger sa cultivation vers le cœur, vers l'intérieur, et chercher vers l'intérieur, jamais on ne doit chercher en dehors de soi. Il est dit dans des écoles de la Loi que le bouddha se trouve dans le cœur, ce qui a raison. Certains ont mal compris cette parole, et pensent que comme le bouddha se trouve dans le cœur, comme s'ils sont eux-mêmes déjà bouddha, comme s'ils avaient dans leur cœur un bouddha. Comprendre ainsi, n'est-ce pas une erreur ? Comment pourrait-on comprendre ceci de cette façon ? Cela veut dire que vous devez diriger votre cultivation vers votre cœur et que ce n'est que par-là que vous pourrez réussir votre cultivation, voilà ce dont il s'agit. Comment pourriez-vous avoir un bouddha en vous ? Ce n'est que par votre cultivation que vous pouvez réussir la cultivation.
Si vous n'arrivez pas à vous calmer, c'est parce que vous n'avez pas encore l'esprit vide, vous n'avez pas atteint un niveau assez élevé, cela demande un processus allant du superficiel au profond, et cela a des liens mutuels complémentaires avec l'élévation du niveau. A mesure que vous abandonnez vos esprits d'attachement, votre niveau se verra donc élevé, et votre force de concentration approfondie. Si vous voulez parvenir à la quiétude de l'esprit au moyen de telle ou telle habileté ou méthode, je dis que tout cela est une recherche en dehors de soi. Alors on tombe dans la déviation et on s'engage dans la voie perverse dans la pratique, cela désigne justement la recherche en dehors de soi. En particulier dans le bouddhisme, si vous recherchez en dehors de vous, on dit que vous suivez la voie démoniaque. Dans la cultivation-pratique véritable, on doit cultiver et pratiquer ce cœur, ce n'est qu'en élevant votre Xinxing que vous pourrez atteindre la quiétude et le non-agir dans le cœur ; ce n'est qu'en élevant votre Xinxing que vous pourrez vous identifier au caractère de notre Univers, vous devez abandonner tous les désirs, attachements et choses malsaines de l'homme, pour vous débarrasser de vos propres choses malsaines et monter vers le haut. Votre De ne pourrait que se transmuer en Gong que quand il n'est plus sous la contrainte du caractère de l'Univers, ils se complètent mutuellement, n'est-ce pas ? Voilà la raison !
Voilà la cause subjective de ne pas pouvoir se calmer, due au fait qu'on ne parvient pas à se conformer au critère du pratiquant. Aujourd'hui, du côté objectif, il existe ce cas, qui vous dérange gravement, vous empêche de cultiver et pratiquer vers le niveau élevé, et influe gravement sur les pratiquants. Tout le monde sait, à mesure que se développent la réforme et l'ouverture, et avec la revitalisation économique, les politiques s'assouplissent également. Beaucoup de sciences et techniques nouvelles ont été introduites dans le pays, le niveau de vie s'est amélioré, les gens ordinaires considèrent tous cela comme une bonne chose. Pourtant, si on observe le problème sous ses deux aspects, avec un esprit dialectique, des choses malsaines sont aussi entrées dans notre pays à la suite de la réforme et de l'ouverture, en grand nombre et leurs sortes sont variées. Si on n'ajoute pas un peu de description obscène dans des œuvres littéraires, il paraît que le livre ne se vendra pas, parce qu'on pense au problème de la vente ; s'il n'y a pas de séquences d'alcôve dans des films et à la télévision, il paraît qu'il n'y aura plus de spectateurs, parce qu'on pense au problème du taux de spectateurs ; dans les œuvres des beaux-arts, personne ne sait plus si c'est du vrai art ou autre chose, cela n'existe pas dans les arts nationaux antiques de la Chine. Les traditions de la nation chinoise n'ont pas été inventées et créées par quelqu'un. J'ai déjà dit à propos des civilisations préhistoriques que toute chose a son origine. Si les critères moraux de l'humanité sont faussés et ont connu des changements, le critère pour mesurer le bon et le mauvais a connu un changement, c'est l'affaire des gens ordinaires. Le critère du caractère de cet Univers Zhen Shan Ren est le seul critère pour juger un homme bon ou mauvais, ça ne change pas. En tant que pratiquant, si vous voulez vous dégager, il vous faut vous mesurer selon ce critère, au lieu de vous mesurer selon le critère propre aux gens ordinaires, c'est pourquoi il existe objectivement une telle interférence. Et non seulement cela, même l'homosexualité, la liberté sexuelle, la drogue, etc. Tout un infect fatras fait son apparition également.
La société humaine a évolué de cette façon aujourd'hui, réfléchissez, que deviendra-t-elle si cela continue ? Peut-on lui permettre d'exister ainsi à jamais ? Si l'homme ne fait pas régner l'ordre, le ciel l'imposera. Quand la catastrophe s'abat sur l'humanité, la société se trouve toujours à cet état-là. Pendant beaucoup de séances de leçon données, je n'ai pas parlé du problème du cataclysme de l'humanité. Les religions en parlent aussi, il y a beaucoup de gens qui parlent de ce sujet brûlant. Je vais vous parler de ce problème, réfléchissez, dans notre société des gens ordinaires, le critère de la morale de l'homme a déjà connu un tel changement ! Les relations entre les gens deviennent tendues à un tel point ! Alors pensez-vous, la société ne se trouve-t-elle pas dans un état extrêmement dangereux ? Pour cette raison, l'environnement objectif existant aujourd'hui exerce aussi une grave interférence sur nos pratiquants dans la cultivation-pratique vers le haut niveau. Des nudités sont exposées juste là, accrochées en pleine rue, on les voit dès qu'on lève la tête.
Lao Zi a dit une telle phrase : lorsqu'un homme élevé entend la Voie, il l'applique avec zèle. Quand un homme élevé entend la Voie, il a reçu cette Loi juste non sans peine, jusqu'à quand attendra-t-il encore, s'il ne la pratique pas aujourd'hui ? Un environnement complexe est au contraire une bonne chose, je crois. Plus il est compliqué, plus pourra en sortir l'homme supérieur. Si on peut sortir brillamment de ce lieu, on a sa cultivation basée sur le fond le plus ferme.
Pour un pratiquant qui est vraiment résolu à se cultiver et pratiquer, je dis donc que cela est une bonne chose. Sans le surgissement de contradictions ni les occasions qui vous sont fournies pour élever votre Xinxing, vous ne pourriez pas parvenir à votre ascension. Si tout le monde s'entend bien, comment peut-on se cultiver et pratiquer ? Pour un pratiquant ordinaire, qui est un "homme moyen qui entend la Voie", fait la pratique ou non, c'est égal pour lui. Ce genre de personne a peut-être des problèmes. Certaines personnes trouvent raisonnables les paroles du maître ici en cours, une fois retournées dans la société des gens ordinaires, elles pensent quand même leurs intérêts réels plus tangibles. Il est vrai que cela est plus tangible, mais sans parler de vous, même un grand nombre de riches millionnaires en Occident ont trouvé qu'ils n'ont plus rien après la mort. Les richesses matérielles, on vient au monde sans pouvoir les apporter et on quitte le monde sans pouvoir les emporter, on ne sent que le vide. Pourquoi le Gong est-il si précieux ? Parce qu'il s'implante directement sur le corps de votre Yuanshen, vous pouvez l'apporter quand vous venez au monde et l'emporter quand vous quittez le monde. Nous disons que le Yuanshen est impérissable, ce n'est pas de la superstition. Après que notre corps matériel se soit dépouillé de ses cellules, ses éléments moléculaires plus infimes existant dans d'autres espaces ne sont pas néanmoins anéantis, ils ne font qu'ôter une dépouille.
Ce que je viens de dire relève entièrement du problème du Xinxing de l'homme. Sâkyamuni a dit ceci, et Bodhidharma l'a dite aussi : la terre de l'Orient, qu'est la Chine, est le lieu où apparaîtront des hommes de grande vertu. En Chine, beaucoup de bonzes et de Chinois sous diverses dynasties étaient très fiers de cela. Ils croyaient qu'ils pouvaient posséder le Gong élevé par la cultivation, il y a beaucoup de gens qui sont satisfaits et fiers de cela : ce sont toujours nous les Chinois, la Chine est l'endroit où apparaîtront des hommes doués de grandes racines et des hommes de grande vertu. En fait, beaucoup de gens n'arrivent pas à comprendre le vrai sens de cette phrase, pourquoi un pays comme la Chine peut-il voir apparaître des hommes de grande vertu, pourquoi peut-il apparaître là des hommes doués du Gong élevé ? Beaucoup de gens ne peuvent pas comprendre dans leur vrai sens des paroles dites par les gens du niveau élevé, ils ne connaissent pas non plus la mentalité et l'état d'esprit propres aux gens du niveau élevé et de l'état d'esprit supérieur. Bien sûr, nous l'avons déjà dit, nous laissons de côté l'étude de la signification. Réfléchissez, c'est seulement parmi les gens les plus compliqués et dans l'environnement le plus complexe qu'on peut obtenir un Gong élevé par la cultivation, voilà la signification.