Qui pratique obtient le Gong, c'est un problème crucial à l'extrême. Quand les autres me demandent quels sont les avantages que présente le Falun Dafa, je réponds que le Falun Dafa peut aboutir à l'état où le Gong forge l'homme et raccourcir de cette manière le temps consacré à la pratique ; qu'il peut résoudre le problème du manque de temps pour la pratique mais que le Gong vous met toujours en état de pratique. En même temps, notre méthode est celle de la cultivation simultanée sur la nature et la vie, notre corps matériel peut connaître un très grand changement. Le Falun Dafa possède encore un avantage qui est le plus important, autrefois je n'en ai jamais parlé, mais à aujourd'hui nous le révélons. Cela implique le grand problème de l'origine historique et peut influencer largement le monde de cultivation-pratique ; dans l'histoire personne n'a osé le révéler, il était d'ailleurs interdit de le révéler, mais ça ne va pas si je n'en parle pas.
Certains disciples disent : chaque parole du grand Maître Li Hongzhi fait partie des secrets du ciel, et c'est divulguer les secrets du ciel. Pourtant, ce que nous faisons est de conduire réellement les gens vers le niveau élevé, cela consiste à opérer le salut de l'homme. Nous devons prendre la responsabilité de tout le monde et nous pouvons assumer cette responsabilité, ce n'est donc pas une divulgation des secrets du ciel. Alors qu'une révélation arbitraire sans le sens des responsabilités ne peut être qu'une divulgation des secrets du ciel. Aujourd'hui nous entamons le dévoilement de ce problème : qui pratique obtient du Gong. A mes yeux, toutes les méthodes actuelles, y compris toutes les méthodes de l'école bouddhiste, taoïste et celle de la Porte singulière qui se sont transmises depuis toujours, ont effectué une cultivation du Fuyuanshen (Fuyishi) de l'homme et ont laissé le Fuyuanshen obtenir du Gong. Le Zhuyuanshen dont nous parlons ici, veut dire la pensée de soi-même, il doit savoir ce qu'il pense et ce qu'il fait, c'est le vrai soi-même. Toutefois vous ignorez complètement ce que fait le Fuyuanshen. Bien qu'il ait vu le jour en même temps que vous, qu'il porte le même nom, qu'il possède le même corps et vous ressemble tout à fait, pour parler strictement, il n'est quand même pas vous.
Il y a un principe dans cet Univers : qui perd obtiendra, qui fait la cultivation-pratique obtiendra du Gong. Toutes les méthodes des périodes passées demandent qu'on se trouve dans la vacuité au cours de la pratique, sans penser à rien, pour ensuite entrer dans une concentration approfondie, à la fin on ne sait plus rien. Certains ont fait trois heures de recueillement assis, mais ont l'impression d'avoir passé en un clin d'œil, et les autres admirent encore leur force de concentration. Ont-ils fait effectivement la pratique ? Eux-mêmes n'en savent rien. En particulier les méthodes taoïstes déclarent : "Après la mort de l'Esprit des sens, Yuanshen voit le jour." Ce qu'elles appellent l'Esprit des sens est le Zhuyuanshen chez nous ; ce qu'elles appellent Yuanshen est le Fuyuanshen chez nous. Si vous aviez l'Esprit des sens morts, alors vous seriez vraiment mort, votre Zhuyuanshen n'existerait plus en fait. Des pratiquants d'autres méthodes disent : "Maître, au cours de ma pratique, je ne connais personne de ma famille." Il y a encore des gens qui me disent : "Je ne fais pas comme les autres qui se lèvent tôt le matin et se couchent tard le soir pour faire la pratique, je ne fais que m'allonger sur le canapé dès que je suis rentré chez moi, je sors moi-même dehors faire la pratique, je reste couché et me regarde pratiquer." Je trouve cela lamentable, mais ce n'est pas quand même lamentable !
Pourquoi est-ce qu'on donne le salut au Fuyuanshen ? Lu Dongbin a laissé cette phrase : "On voudrait plutôt donner le salut aux animaux qu'aux hommes." L'homme a vraiment trop de peine à s'éveiller, les gens ordinaires sont trompés par la société des gens ordinaires, ils ne peuvent pas abandonner ce cœur-là devant leurs intérêts réels. Vous verrez, quand certains seront sortis de la salle après la leçon, ils redeviendront des gens ordinaires, ils ne pardonneront pas à quiconque les offensera ou les heurtera. A un certain moment, ils ne se considéreront absolument plus comme des pratiquants. Beaucoup de gens qui ont fait la cultivation dans la Voie, dans l'histoire, ont déjà remarqué ce point, l'homme est très difficile à être salué, parce que le Zhuyuanshen de l'homme se perd dans l'illusion. Certains sont doués d'un bon sens de l'éveil, ils peuvent en prendre conscience à la moindre instruction. D'autres n'y croient pas même si vous en parlez à satiété, ils considèrent ce que vous dites comme des vantardises. Bien que nous leur ayons tellement dit de cultiver le Xinxing, ils agissent encore comme ils veulent une fois retournés parmi les gens ordinaires. Ils pensent que les intérêts concrets, sensibles et tangibles des gens ordinaires sont plus substantiels, qu'il faut quand même les rechercher. La Loi dite par le maître leur paraît aussi raisonnable, mais très difficile à suivre dans l'action. Il est plus difficile de donner le salut au Zhuyuanshen de l'homme, tandis que le Fuyuanshen peut voir les scènes des autres espaces. Pour cette raison, on pense alors : pourquoi me donnerais-je la peine de donner le salut à votre Zhuyuanshen ? Lui aussi, il fait partie de vous, n'est-il pas égal de lui donner le salut ? Tous les deux sont vous, il est égal que n'importe lequel des deux l'obtienne, c'est toujours vous qui l'aurez obtenu.
Parlons des moyens concrets de sa cultivation-pratique. Un homme pourvu du pouvoir de la vision lointaine, peut voir cette scène : au moment de votre pratique, assis en tailleur, vous voyez, à la seconde de votre entrée en concentration, une personne complètement semblable à vous sortir d'emblée de votre corps. Vous essayez de comprendre, où est le vrai vous-même ? Vous êtes assis là. Vous voyez que, après sa sortie, le maître l'emmène cultiver et pratiquer dans un espace issu de la transmutation du maître, un espace qui se présente peut-être sous la forme d'une société du passé, ou du présent, ou encore d'un autre espace, le maître lui enseigne la pratique, et il endure beaucoup d'épreuves, cela dure une ou deux heures par jour. Quand il est de retour après sa pratique, vous sortez de votre concentration, voilà le cas qu'on peut voir.
Mais ce serait encore plus lamentable si on ne le voyait pas. En toute ignorance, on passe avec une conscience confuse deux heures de concentration et on en sort enfin. Il y a des gens qui dorment, ils dorment deux ou trois heures, et ils considèrent cela comme la pratique, ils se livrent complètement à la disposition d'autrui. Cela s'accomplit par intermittence, on passe telle durée tous les jours à faire la pratique assise. Il y a aussi la pratique accomplie en une seule fois, vous avez peut-être entendu dire que Bodhidharma avait pratiqué la méditation face au mur pendant neuf ans, dans le passé, il y avait de nombreux bonzes qui s'asseyaient d'un seul trait pendant plusieurs décennies, la pratique assise la plus longue dans l'histoire, selon les documents, a duré plus de 90 ans, il en a existé de plus longues, on restait assis encore là malgré les paupières couvertes d'une épaisse poussière et des herbes poussant sur le corps. Certaines méthodes de l'école taoïste parlent aussi de cela, notamment certaines méthodes de l'école de la Porte singulière qui parlent du sommeil, on ne sortait pas de l'état de concentration ni de celui du sommeil pendant plusieurs dizaines d'années. Qui faisait la pratique ? C'était le Fuyuanshen qui sortait faire la pratique, on aurait pu voir, que le maître emmenait le Fuyuanshen pratiquer. Ce dernier peut aussi avoir contracté beaucoup de karma, et le maître est incapable de l'éliminer totalement. Il dit donc : "Pratique ici laborieusement, je sors un peu et serai de retour bientôt, attends-moi."
Quoique sachant ce qui allait se passer, le maître ne pouvait agir autrement. Après, le démon venait intimider le disciple, il se métamorphosait en belle fille pour le tenter, toutes sortes de choses pouvaient apparaître. En le voyant vraiment rester impassible, parce que le Fuyuanshen peut cultiver plus facilement et qu'il peut connaître la vérité, le démon, en fureur, voulait le tuer. Pour se venger, il l'a tué vraiment, alors toutes ses dettes sont liquidées. A la suite de ce meurtre, le Fuyuanshen voltigeait de son corps comme un panache de fumée légère. Il se réincarnait à nouveau, et naissait dans une famille très pauvre. Il subissait des épreuves dès son enfance, et quand il atteignait l'âge de raison, son maître venait le chercher, bien sûr, il ne reconnaissait plus le maître. Ce dernier se servait du pouvoir du Gong pour ouvrir sa pensée stockée, d'emblée il se souvenait, n'était-ce pas le maître ? Le maître lui disait : "Ça va maintenant, tu peux pratiquer." Alors s'écoulaient beaucoup d'années, le maître lui donnait toute la transmission.
La transmission finie, le maître lui disait encore : "Tu as beaucoup d'esprits d'attachement à abandonner, sors pour mener une vie vagabonde." Le vagabondage était très dur, il errait dans la société, il mendiait et rencontrait toutes sortes de gens, on se moquait de lui, on l'injuriait et l'humiliait, il pouvait rencontrer toutes sortes de choses. Il se considérait comme un pratiquant, il réglait bien ses rapports avec les gens, il gardait bien son Xinxing et l'améliorait sans cesse, il restait dans l'ataraxie devant toutes les tentations d'intérêts des gens ordinaires, enfin, bien des années plus tard, il rentrait de son vagabondage. Le maître lui disait : "Tu es déjà parvenu à la Voie et à ta parfaite plénitude. Il n'y a plus rien à faire, retourne chez toi et prépare ton départ ; ce que tu as à faire, c'est de régler les affaires du côté des gens ordinaires." Ainsi, bien des années plus tard, le Fuyishi revenait, à son retour, de l'autre côté son Zhuyuanshen était aussi sorti de concentration, le Zhuyishi se réveillait de son sommeil.
Toutefois, il n'avait pas vraiment effectué la cultivation-pratique, c'était son Fuyuanshen qui l'avait fait, aussi le Fuyuanshen devait-il obtenir du Gong. Mais, le Zhuyuanshen a aussi souffert, après tout, il a passé toute sa jeunesse dans la pratique assise, le temps de sa vie d'homme ordinaire est entièrement révolu. Alors, que faire ? Il sent qu'il est déjà pourvu de Gong et qu'il est en possession des pouvoirs du Gong après la sortie de la concentration, il veut donner la thérapie, il peut faire tout ce qu'il veut, le Fuyuanshen le satisfait. Parce qu'il est tout de même le Zhuyuanshen, c'est lui qui est le maître du corps et a le dernier mot. D'ailleurs, il a passé tant d'années assis ici, toute sa vie s'est déjà écoulée. Après cent ans, le Fuyuanshen se sépare de lui, chacun poursuit son chemin. Selon le bouddhisme, il devrait encore entrer dans les six voies. Comme de son corps est sorti un grand Eveillé par la cultivation, il a aussi accumulé une grande quantité de De, comment faire alors ? Il se peut qu'il devienne un haut fonctionnaire ou fasse fortune dans son existence suivante. Il ne peut être que ça, n'a-t-il pas beau faire sa cultivation ?
Nous avons révélé cette affaire, mais c'est après beaucoup de complications que l'on est tombé d'accord que nous en parlions. J'ai dévoilé une énigme gardée depuis toujours, un secret dans le secret qu'on ne pouvait absolument pas aborder, j'ai dévoilé le tréfonds de la vérité de toutes les méthodes de cultivation-pratique existant dans toutes les périodes de l'histoire. N'ai-je pas dit que cela touchait une origine bien profonde de l'histoire ? En voilà les causes. Réfléchissez, quelle école ou quelle porte ne fait pas la cultivation-pratique comme telle ? Néanmoins vous n'avez pas de Gong au bout de la cultivation, n'est-ce pas votre drame ? Mais à qui pouvez-vous en vouloir ? C'est jusqu'à ce point que l'homme se perd dans l'illusion, il ne peut pas comprendre avec son sens de l'éveil, il ne parvient pas à comprendre malgré tant d'allusions. Si on parle de cela sur un plan élevé, ça lui paraît incroyable ; si on en parle sur un plan de bas niveau, il ne peut pas comprendre vers le haut. Malgré tout ce que j'ai dit, il y a encore des gens qui me demandent la thérapie, je ne sais vraiment plus quoi leur dire. Nous parlons de la cultivation-pratique, nous ne pouvons nous occuper que de ceux qui effectuent la cultivation-pratique vers le niveau élevé.
Dans notre école de la Loi c'est le Zhuyishi qui obtient du Gong, mais alors, est-ce que c'est votre affirmation qui fait que le Zhuyishi obtient du Gong ? Qui est-ce qui le permet ? Il n'en va pas ainsi, cela requiert nécessairement des conditions préalables. Comme vous le savez, notre école de la Loi effectue une cultivation-pratique sans éviter la société des gens ordinaires, elle n'évite pas les contradictions ni ne s'y soustrait ; dans les circonstances compliquées des gens ordinaires, vous avez l'esprit lucide, vous essuyez consciemment des pertes dans le domaine de l'intérêt, et lorsqu'on s'approprie vos intérêts vous ne vous livrez pas à des luttes et disputes à l'instar des autres ; dans toutes sortes de dérangements sur le Xinxing, vous essuyez des pertes ; c'est dans cette dure condition que vous vous trempez la volonté et élevez votre Xinxing, et malgré l'influence de toutes sortes de pensées malsaines des gens ordinaires vous pouvez vous en détacher.
Réfléchissez, n'est-ce pas vous qui essuyez de rudes épreuves avec l'esprit clair ? N'est-ce pas votre Zhuyuanshen qui subit des pertes ? N'est-ce pas avec l'esprit clair que vous perdez des choses parmi les gens ordinaires ? C'est alors que le Gong doit vous appartenir, qui perd obtiendra. Voilà la raison pour laquelle notre école de la Loi fait la cultivation-pratique sans se détacher de l'environnement compliqué des gens ordinaires. Pourquoi devons-nous nous cultiver et pratiquer dans les contradictions des gens ordinaires ? C'est justement parce que nous voulons obtenir nous-mêmes le Gong. A l'avenir, les disciples professionnels qui effectueront la cultivation-pratique dans le temple devront partir vagabonder parmi les gens ordinaires.
Certains disent : actuellement d'autres méthodes s'effectuent-elles aussi parmi les gens ordinaires ? Mais elles sont toutes destinées à la propagation de la guérison et de la mise en forme, tandis que la réelle cultivation-pratique vers le niveau élevé, personne ne les transmet ouvertement, sauf par la transmission à un seul disciple. Ceux qui font réellement la transmission aux disciples, les ont déjà emmenés ailleurs pour leur donner la transmission en secret. Pendant de nombreuses années, qui en a parlé en public ? Personne. Si notre école de la Loi en parle, c'est parce que notre cultivation-pratique est ainsi faite, et que de cette manière nous obtenons du Gong. En même temps, des milliers et des milliers de choses dont on doit vous doter dans notre école de la Loi, seront entièrement attribuées à votre Zhuyuanshen afin de vous laisser vous-mêmes obtenir réellement le Gong. Je dis que j'ai fait une affaire que les prédécesseurs n'avaient jamais faite, j'ai ouvert une porte qui est la plus grande. Certains ont déjà compris cela, ma foi, je n'ai rien dit de fabuleux. Moi, j'ai une habitude, si je possède dix pieds, je n'en déclare qu'un, vous pouvez estimer que je me vante. Mais effectivement, je n'ai divulgué qu'un tout petit peu de chose. La grande Loi, beaucoup plus élevée et profonde, à cause d'un trop grand écart de niveau, je ne peux point vous la révéler.
C'est ainsi qu'on fait la cultivation-pratique dans notre école de la Loi, on vous laisse vraiment obtenir le Gong vous-même, c'est la première fois que cela arrive depuis la création du monde, vous pouvez consulter l'histoire. L'avantage réside dans le fait que vous obtenez du Gong vous-même, en contrepartie, c'est aussi difficile. Dans l'environnement compliqué des gens ordinaires, parmi les frictions des gens sur le Xinxing, vous pouvez vous sublimer, voilà ce qui est le plus difficile. La difficulté, c'est que vous devez subir des pertes à l'égard des intérêts des gens ordinaires avec l'esprit clair. Devant l'intérêt personnel, vous restez indifférent ou non ; dans des luttes et des intrigues entre les gens, vous restez indifférent ou non ; lorsque vos amis et parents ont subi des malheurs, vous restez indifférent ou non, comment vous le jugez, voilà ce qui est dur pour être un pratiquant ! Il y avait une personne qui m'a dit : Maître, il nous suffit d'être un homme bon parmi les gens ordinaires, qui pourrait se cultiver vers le haut ? Ça m'a fait vraiment de la peine de l'entendre ! Je ne lui ai rien dit. Il y a beaucoup d'espèces de Xinxing, chacun comprend comme il peut, qui comprend obtiendra.
Lao Zi a dit : la Voie qui peut être exprimée n'est pas la voie éternelle. Si on pouvait réussir sa cultivation aussi facilement que de la ramasser par terre, elle ne serait plus précieuse. C'est dans des contradictions que notre école de la Loi vous laisse obtenir du Gong vous-même, aussi devons-nous nous conformer le mieux possible aux gens ordinaires, du côté matériel on ne vous fera pas perdre véritablement quelque chose. Toutefois, vous devez dans cet environnement matériel élever votre Xinxing. Voilà la commodité, notre école de la Loi est la plus commode, on peut se cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires, sans avoir besoin de renoncer au monde. Mais, c'est aussi par-là qu'elle se révèle la plus difficile, on doit se cultiver et pratiquer dans l'environnement très compliqué qu'est celui des gens ordinaires. Son plus grand avantage réside là aussi, parce qu'elle vous laisse obtenir vous-même le Gong, voilà ce qui est plus crucial dans notre école de la Loi, aujourd'hui je vous l'ai révélé. Bien sûr, quand le Zhuyuanshen obtient du gong, le Fuyuanshen en obtient également. Pourquoi cela ? Comme tous les messages, toutes les entités spirituelles de votre corps, même vos cellules progressent ensemble dans le Gong, il est tout naturel qu'il ait aussi un accroissement du Gong. Mais il restera toujours inférieur à vous, vous êtes le maître, il est le garde de la Loi.
A ceci, j'ajoute encore quelques mots. Dans notre milieux de la cultivation-pratique, il y a beaucoup de personnes qui veulent se cultiver et pratiquer vers le niveau élevé. Elles voyagent partout pour chercher la Loi, elles ont dépensé pas mal d'argent, mais elles ne parviennent pas à trouver un maître compétent bien qu'elles aient parcouru le pays du nord au sud. Ceux qui sont célèbres ne sont pas toujours vraiment compétents. Ainsi, elles se sont inutilement démenées, elles se sont fatiguées et ont dépensé beaucoup d'argent, mais elles n'ont rien obtenu. La méthode excellente qui vous est aujourd'hui offerte, je vous la livre entre vos mains et l'envoie devant votre porte. Il n'y a qu'à voir si vous êtes capable de cultiver et d'y parvenir. Si vous en êtes capable, continuez votre cultivation ; si vous en êtes incapable et que vous ne puissiez vous cultiver, ne comptez plus vous cultiver et pratiquer désormais. Sauf le démon vous dupera, il n'y aura plus personne qui puisse vous enseigner, vous ne pourrez plus vous cultiver désormais. Si j'étais incapable de vous donner le salut, personne ne pourrait le faire. En fait, si maintenant vous voulez trouver un véritable maître de la Loi juste pour vous enseigner, c'est beaucoup plus difficile que de monter au ciel, plus personne ne s'en occupe. A l'époque de la fin de la Loi, même les niveaux très élevés se trouvent aussi exposés au péril du dernier kalpa de déclin, on ne peut plus prendre la peine de s'occuper des gens ordinaires. Notre école de la Loi est la plus commode, de plus elle pratique directement selon le caractère cosmique. Sa cultivation est la plus rapide et la plus raccourcie, elle vise directement au cœur de l'homme.