Que veut dire le démon issu d'esprit du pratiquant ? Le corps humain possède dans tous les niveaux de l'espace un champ matériel, et dans un champ particulier tout ce qu'il y a dans l'Univers peut se réfléchir comme une ombre dans votre champ de l'espace, quoique ce soit une ombre, c'est aussi une existence matérielle. Tout ce qu'il y a dans votre champ de l'espace est soumis au commandement de la conscience de votre cerveau, cela veut dire que vous le regardez à travers l'œil céleste. Quand vous regardez avec l'esprit tranquille et sans intention, ce que vous voyez est réel. Une fois que vous avez la moindre intention, tout ce que vous voyez est faux, voilà ce qu'est le démon issu du propre esprit, on l'appelle aussi la métamorphose suivant l'esprit. C'est parce qu'il y a des pratiquants qui ne peuvent pas se considérer comme des hommes qui effectuent la cultivation-pratique, qu'ils n'ont pas un bon contrôle d'eux-mêmes, qu'ils aspirent à des pouvoirs du Gong et s'attachent à la possession de pouvoirs et de magies mineures, qu'ils s'attachent même à ce qu'ils ont entendu dans d'autres espaces et qu'ils s'attachent à la recherche de ces choses que ces personnes sont sujettes à être la proie du démon issu de leur propre esprit et ainsi à chuter. Quelque élevé que soit le niveau atteint par la cultivation-pratique, une fois que ce problème apparaît, le pratiquant tombe jusqu'au fond et est totalement perdu. C'est un problème extrêmement grave. Il n'en est pas comme dans d'autres situations, quand, une fois, on a échoué à l'épreuve du Xinxing, on peut se relever de la culbute et continuer sa cultivation. Mais ce n'est pas le cas pour le problème du démon issu de son propre esprit, son existence courante est alors perdue. Surtout ceux qui ont l'œil céleste ouvert à un certain niveau dans la pratique sont sujets à rencontrer ce problème. Il y a ainsi des gens qui ont l'esprit toujours dérangé par des messages venus de l'extérieur, ils croient à tout ce que ces messages venus de l'extérieur leur disent, ils risquent aussi de rencontrer ce problème. C'est ainsi que certains d'entre nous, après l'ouverture de l'œil céleste, peuvent être exposés à l'interférence de messages venus de toutes parts.
Citons un exemple. Il est très difficile de parvenir à garder l'impassibilité au cours de la cultivation-pratique au bas niveau. Vous ne pouvez peut-être pas voir clairement la physionomie du Maître. Mais tout à coup, un jour, vous voyez arriver un grand immortel, haut et colossal. Ce grand immortel vous adresse quelques propos élogieux, puis il vous transmet quelque chose et vous l'acceptez, alors votre Gong est en désordre. Dans un élan de joie, vous le reconnaissez comme maître, vous allez suivre ses cours, pourtant il n'a pas non plus obtenu le Fruit direct, dans cet espace-là, il peut s'agrandir et se rapetisser. Quand cela se présente devant vous, vous voyez ce grand immortel, vous éprouvez une vive émotion ! Après ce ravissement, n'allez-vous pas suivre ses cours ? Si un pratiquant ne peut pas se contrôler, il serait très difficile de lui donner le salut et il risque de se détruire. Les gens célestes sont tous des immortels, mais eux aussi n'ont pas obtenu le Fruit direct, ils restent encore dans la transmigration dans les six voies. Vous reconnaissez quelqu'un comme maître à la légère, vous voulez le suivre, mais à quel niveau peut-il vous emmener ? Il n'a même pas obtenu le Fruit direct, n'aurez-vous pas beau faire la cultivation ? Et après quoi, votre Gong est déjà en désordre. Il est très difficile à l'homme de garder l'impassibilité. Je vous dis ici, ce problème est très sérieux, à l'avenir beaucoup de nos pratiquants le rencontreront. La Loi, je vous en ai déjà instruit, mais pouvoir ou non vous contrôler ne dépend que de vous-même, il s'agit là d'un cas que je mentionne. Quels que soient les Eveillés des autres écoles que vous voyez, gardez toujours l'impassibilité et cultivez seulement dans une école. Que ce soit le bouddha, le maître taoïste, le dieu ou le démon, nul ne peut exalter mon cœur. Ceci pensé, il est sûr que vous êtes promis au succès.
Le démon issu du propre esprit comprend encore d'autres cas : l'interférence des parents défunts, ils vous demandent en sanglotant de faire ceci ou cela, toutes sortes de choses vous arrivent. Pouvez-vous garder votre cœur impassible ? Vous gâtiez justement cet enfant, vous aimiez vos parents. Vos parents sont morts, ils vous disent de faire telle ou telle chose... mais ce sont là des affaires qu'on ne doit pas accomplir, ce sera désastreux si vous les faites, c'est tellement difficile d'être un pratiquant. On dit que le bouddhisme est en désordre, des choses confucianistes s'infiltrent aussi dans le bouddhisme, même des choses comme la piété filiale envers les parents et l'affection pour les enfants y apparaissent, or il n'y a pas cette compréhension dans le bouddhisme. Pourquoi parler ainsi ? Parce que la vraie vie d'une personne est son Yuanshen, seule la mère qui a donné la naissance à votre Yuanshen est votre mère véritable. Le long de vos existences dans la transmigration dans les six voies, vos mères humaines et non humaines sont innombrables. Pendant toutes vos existences, vous avez eus combien d'enfants, ils sont aussi innombrables. Qui est votre mère, qui est votre enfant ? On ne se reconnaît plus quand on a les yeux fermés à jamais, vous lui payerez quand même le karma que vous avez contracté. L'homme aveuglé, ne peut pas abandonner cette chose. Certains ne peuvent pas se détacher de leur enfant et disent combien il était adorable, mais il est mort ; combien leur mère était bonne, mais elle aussi est morte, ils meurent de chagrin, ils veulent les suivre en abandonnant le reste de leur vie. Mais vous devez réfléchir, n'est-ce pas que tout cela vient pour vous tourmenter ? C'est sous cette forme qu'on vous empêche de bien vivre.
Les gens ordinaires ne peuvent peut-être pas le comprendre, si vous vous attachez à cette chose, il vous est absolument impossible de cultiver et pratiquer, c'est pour ça que dans le bouddhisme, il n'y a pas cette compréhension. Si vous voulez vous cultiver et pratiquer, vous devrez abandonner les sentiments humains. Bien sûr, comme nous effectuons la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, nous devons respecter nos parents et éduquer nos enfants, dans toutes les circonstances nous devons être bons avec les autres et traiter les autres avec bienveillance, cela va de soi pour vos parents. On a la même bienveillance envers qui que ce soit, y compris les parents et les enfants, et on pense aux autres en toute occasion, ce cœur-là n'est plus égoïste, c'est un cœur plein de bonté, plein de compassion. Alors que le sentiment est propre aux gens ordinaires, ceux-ci ne vivent que pour le sentiment.
Beaucoup de gens n'arrivent pas à se maîtriser, ils ont ainsi des difficultés pour leur cultivation-pratique. Certains disent que le bouddha leur a dit ceci ou cela. On vous dit qu'aujourd'hui vous aurez une épreuve, que telle chose va vous arriver, et comment vous pouvez l'éviter. Ou bien quelqu'un vous divulgue le numéro gagnant du gros lot d'aujourd'hui et vous dit d'aller le jouer. Sauf les instructions données pour éviter un danger de mort, tous ceux qui vous font obtenir des avantages dans la société des gens ordinaires sont sans exception des démons. Quand vous tirez des avantages parmi les gens ordinaires, vous ne pouvez passer cette épreuve, vous ne pourrez donc pas vous élever. Si vous menez agréablement une vie aisée parmi les gens ordinaires, comment cultivez-vous ? Comment aboutirez-vous à une transformation de votre karma ? Où trouverez-vous un environnement pour l'élévation de votre Xinxing et la transformation de votre karma ? Tout le monde doit absolument retenir cela. Le démon fera d'ailleurs votre éloge, en vous disant que vous avez atteint un niveau très élevé, que vous êtes un grand bouddha ou un grand taoïste de très haut niveau, et qu'il vous croit formidable, mais tout cela est complètement faux. L'homme qui cultive et pratique réellement vers le niveau élevé, doit lâcher toutes sortes de pensées d'attachement. Quand vous rencontrez ces problèmes, il faut absolument être vigilant !
On peut avoir l'œil céleste ouvert au cours de la pratique. Avec l'œil céleste ouvert, la cultivation rencontre des difficultés causées par cette ouverture ; sans l'ouverture de l'œil céleste, la cultivation a des difficultés par cette non-ouverture, la cultivation-pratique n'est jamais facile dans les deux cas. Après l'ouverture de l'œil céleste, quand vous êtes dérangés par toutes sortes de messages, il vous est vraiment difficile de vous contrôler. Tout ce qu'il y a dans d'autres espaces est splendide, très beau, merveilleux, tout objet peut exalter votre esprit. Une fois l'impassibilité perdue, vous êtes susceptible d'être dérangés, et votre Gong est en désordre, il en va ainsi très souvent. Pour cette raison, l'homme qui a le dérangement démoniaque issu de son propre esprit, lorsqu'il n'arrive pas à se contrôler, risque de se trouver dans le cas suivant. Par exemple, dès que cet homme a une idée mauvaise, il est déjà en grand danger. Un jour, son œil céleste est ouvert et il peut voir très clair. Il pense alors : "Sur ce lieu de pratique, c'est moi qui ai l'œil céleste le mieux ouvert, je ne suis peut-être pas quelqu'un de commun ? J'ai pu apprendre Falun Dafa du Maître Li, et j'ai pu tellement bien l'apprendre que je suis supérieur à tous les autres, alors je ne suis peut-être pas quelqu'un de commun." Cette pensée est déjà tournée vers l'erreur. Il pense : "Je suis peut-être aussi un bouddha, eh bien ! Je vais voir cela moi-même." Quand il se regarde, il voit qu'il est effectivement un bouddha. Pourquoi cela ? Parce que toute matière se trouvant dans la sphère du champ de l'espace existant autour de son corps, peut se métamorphoser en suivant son idée, on l'appelle cela la métamorphose suivant l'esprit.
Tout ce qui est réfléchi de l'Univers évolue en suivant ses idées. Parce que tout ce qui se trouve dans la sphère de son champ de l'espace relève de sa compétence, l'ombre a aussi une existence matérielle, elle ne fait pas exception non plus. Il pense : "Je suis peut-être bouddha, et ce que je porte est peut-être aussi l'habit de bouddha." Alors il voit qu'il est vraiment vêtu d'habits de bouddha. "Oh ! Il est vrai que je suis un bouddha !" Il est alors au comble de la joie. "Et il est bien possible que je ne sois pas un petit bouddha !" Il se revoit à nouveau et trouve qu'il est en plus un grand bouddha. "Peut-être suis-je plus élevé que Li Hongzhi ! Je vais voir. Ah ! Vraiment je suis plus élevé que Li Hongzhi !" Il y a aussi des gens qui entendent par l'oreille, le démon les dérange et leur dit : "Vous êtes plus élevé que Li Hongzhi, vous dépassez Li Hongzhi de beaucoup de niveaux." Ils le croient aussi. Mais vous n'avez pas pensé comment vous allez vous cultiver après, avez-vous fait une cultivation ? Qui vous a enseigné dans la cultivation ? Même un bouddha véritable qui descend dans le monde pour accomplir sa tâche devra refaire sa cultivation, le Gong qu'il avait autrefois ne lui est plus donné, il peut seulement se cultiver un peu plus vite maintenant. Alors une fois que ce problème arrive à une personne, elle a du mal à s'en tirer, et en elle surgit aussitôt un esprit d'attachement. Avec cet esprit, elle ose dire n'importe quoi : "Moi, je suis bouddha ! Vous n'aurez plus la peine de suivre les autres ; je suis bouddha, je vais vous dire ce qu'il faut faire..." Elle agit ainsi.
N'y a-t-il pas également ce genre d'homme dans notre Changchun ? C'était au début un homme vraiment pas mal, mais peu à peu cette chose-là lui est venue. Il se croit bouddha, et à la fin il se sent plus élevé que tous, ce qui est justement dû au fait qu'on ne peut pas se contrôler et qu'on a un esprit d'attachement. Pourquoi apparaît ce phénomène ? Dans le bouddhisme on dit : "Quoi que vous voyiez, passez outre, tout cela n'est que mirages diaboliques, vous n'avez qu'à continuer votre concentration pour vous cultiver vers le haut." Pourquoi ne vous permet-on pas de voir ces mirages ni de vous y attacher ? C'est justement par crainte d'apparition de ce problème. La cultivation-pratique dans le bouddhisme ne dispose pas de moyen intensifié, ses livres de soutra ne vous guident pas non plus pour vous débarrasser du phénomène. Sâkyamuni n'a pas prêché cette Loi, afin d'éviter les problèmes du dérangement démoniaque issu du propre esprit et de la métamorphose suivant l'esprit, il a qualifié de mirages diaboliques toutes les images qu'on voit au cours de la cultivation-pratique. Par conséquent, lorsqu'on a l'esprit d'attachement, ce mirage diabolique se produit, et il est très difficile pour les gens de s'en dégager. Avec un peu d'imprudence, il se peut que cette personne se perde et s'engage dans la voie du démon. Parce qu'elle s'est qualifiée de bouddha, elle s'est déjà engagée dans la voie du démon, à la fin elle s'attirera peut-être des corps possédés ou d'autres choses, et elle sera ainsi entièrement perdue. Son cœur sera aussi détérioré, elle tombera entièrement en bas, les personnes de ce genre existent en grand nombre. Même dans ce stage il y a des gens qui se sentent formidables maintenant, même le ton de leur propos est différent du commun. Qu'est-ce qu'on est finalement, même dans le bouddhisme constitue aussi un sujet tabou. Ce que je viens de dire est un autre cas, qui est appelé le démon issu de son propre esprit, son autre nom est la métamorphose suivant l'esprit. A Beijing, il existe ce genre d'élève, il y en a aussi dans d'autres régions, de plus, ils constituent une interférence grave pour les pratiquants.
Quelqu'un m'a demandé : "Maître, pourquoi vous n'éliminez pas ce phénomène ?" Réfléchissez, si nous éliminions tous les obstacles de la voie de cultivation-pratique pour vous, comment pourriez-vous vous cultiver et pratiquer ? C'est justement dans les cas où il y a des interférences démoniaques qu'on peut savoir si vous pouvez ou non poursuivre votre cultivation, si vous pouvez parvenir réellement à comprendre la Voie avec votre sens de l'éveil, si vous pouvez ou non persévérer dans cette école de la Loi quand vous êtes dérangé. Les grands flots charrient du sable, il en est ainsi de la cultivation-pratique, seulement ce qui reste du lavage est de l'or véritable. S'il n'y avait pas cette forme d'interférence, je dis que la cultivation serait trop facile aux gens, même moi, je verrais aussi que votre cultivation est trop facile. Les grands Eveillés du niveau élevé seraient encore plus déséquilibrés dans leur cœur quand ils verraient cela : que faites-vous là ? Est-ce vraiment le salut aux gens ? Il n'y a aucun obstacle sur cette voie, on poursuit sa cultivation jusqu'au bout d'un seul trait, est-ce la cultivation ? Plus on continue à faire la pratique plus on se sent à l'aise, on n'a aucune interférence, est-ce que cela peut aller ainsi ? Il y a justement ce problème, je suis aussi en train de réfléchir sur ce problème. Dans un premier temps, j'ai éliminé beaucoup de démons de cette espèce. Et j'ai trouvé que si je continuais toujours, ce ne serait pas correct. Les autres m'ont dit aussi : vous les laissez cultiver trop facilement. Il n'y a pas que ce peu d'épreuves pour l'homme, il n'y a pas que ce peu d'affaires entre les gens, il y a encore beaucoup d'esprits d'attachement qu'il n'arrive pas à abandonner ! Dans la confusion trompeuse, pouvoir ou non connaître votre grande Loi proprement dite reste encore un problème ! Comme il existe ce problème, on peut rencontrer des interférences et des tests. J'ai dit tout à l'heure que c'est une des formes du démon. Il est vraiment très difficile de donner le salut à une personne, mais il est extrêmement facile de détériorer une personne. Dès que votre cœur n'est pas droit, vous êtes perdu.