Que veut-on dire par la pratique attire les démons ? C'est qu'au cours de la pratique nous sommes souvent l'objet d'interférences. Comment la pratique peut-elle attirer les démons ? C'est parce qu'il est vraiment très difficile pour un homme, s'il veut se cultiver et pratiquer. Si vous vous livrez à une vraie cultivation sans la protection de mon corps de la Loi, il vous est absolument impossible de parvenir à votre cultivation, votre vie serait en question aussitôt que vous sortez de la maison. Le Yuanshen de l'homme est impérissable, vous devez alors dans les activités sociales de vos existences antérieures avoir contracté des dettes envers quelqu'un, avoir malmené quelqu'un ou avoir commis de mauvaises actions, et les créanciers viennent vous chercher. Dans le bouddhisme, on dit : la vie de l'homme consiste exactement en un cycle de la rétribution du karma. Vous lui devez, et il vient vous réclamer son dû, s'il vous a trop demandé, il vous remboursera la prochaine fois. Si le fils ne respecte pas ses parents, ce sera l'inverse la prochaine fois, c'est ainsi qu'on se trouve dans un cercle tour à tour. Cependant, nous voyons exactement qu'il y a des démons qui dérangent, et ne vous permettent pas de faire la pratique, mais tout cela a des relations de Yinyuan, cela ne vous arrive pas sans raison, il n'est pas d'agir ainsi sans raison.
Voici la forme la plus courante d'attirer les démons par la pratique. Lorsque vous ne faites pas la pratique, l'environnement reste tranquille. Parce qu'on a appris la méthode, on aime toujours faire la pratique, cependant, dès que vous vous asseyez là pour méditer, vous trouvez soudain qu'il n'y a plus de tranquillité dehors. Des voitures klaxonnent, des bruits de pas, de voix, des claquements de portes dans le couloir, la radio aussi est allumée, tout de suite, la tranquillité est dérangée. Quand vous ne faites pas la pratique, l'environnement est assez calme, une fois que vous faites la pratique, la situation change. Beaucoup d'entre nous n'ont pas réfléchi à fond comment cela peut être ainsi en fin de compte, ils trouvent seulement cela bizarre et sont découragés jusqu'à ne pas pouvoir faire la pratique. On est empêché par ce "bizarre", en fait, c'est le démon qui vous dérange, il pousse les gens à vous déranger. C'est là la forme la plus simple de l'interférence, qui atteint le but de vous empêcher de faire la pratique. Vous faites la pratique et vous allez obtenir le Dao (Voie), mais vous avez contracté tant de choses et vous ne les remboursez pas ? Il ne l'admet pas, il ne vous laisse pas faire la pratique. Or, ce n'est que la manifestation d'un niveau déterminé, certain temps après l'existence de ce phénomène ne sera plus permise, autrement dit, après qu'on soit quitte de ces dettes par des épreuves, il ne lui est plus permis de venir vous déranger. Parce qu'on progresse relativement vite dans la cultivation-pratique de notre Falun Dafa, on franchit rapidement les niveaux.
Il existe encore une autre forme d'interférence des démons. Tout le monde sait que notre pratique peut faire ouvrir l'œil céleste, certains pratiquants avec l'œil céleste ouvert peuvent voir des scènes affreuses, des visages effroyables au cours de leur pratique à domicile. Certains sont hirsutes, d'autres veulent se battre à mort avec vous, voire vous montrer des gestes de toutes sortes, c'est vraiment terrifiant. Quelquefois, dès qu'on se met en pratique, on voit beaucoup de ce genre de visages derrière la fenêtre, c'est effrayant. Pourquoi ce cas peut-il apparaître ? Tout cela constitue des formes d'interférence de démons. Cependant, dans l'école de notre Falun Dafa, ce cas est une rareté, il en existe peut-être un pour cent, la plupart des pratiquants ne le rencontrent pas. Comme cela n'aide pas à notre pratique, on ne lui permet pas de vous déranger sous cette forme. Dans la cultivation-pratique des méthodes ordinaires, ceci est le phénomène le plus courant, et il dure très longtemps. C'est à cause de cela que certaines personnes ne peuvent pas faire la pratique, ayant été terrifiées. Le soir, on aime choisir un environnement très tranquille pour pratiquer, tout à coup on aperçoit, planté devant soi, une personne à l'air ni humain ni spectral, on prend peur et on n'ose plus continuer la pratique. Il n'existe généralement pas ce phénomène dans notre Falun Dafa, mais il y a aussi des exceptions, car la situation de certaines personnes est extrêmement particulière.
Il y en a encore un autre cas, lorsque les gens pratiquent la double cultivation de l'intérieur et de l'extérieur, ils font à la fois les exercices martiaux et la cultivation interne, les méthodes de ce genre sont relativement nombreuses dans l'école taoïste. Une fois qu'on a appris ce genre de méthode, on peut souvent rencontrer le démon. On ne le rencontre pas dans des méthodes ordinaires, on ne le rencontre que dans les méthodes avec une double cultivation de l'intérieur et de l'extérieur, les méthodes s'exerçant à l'art martial, il y a alors des gens qui viennent se mesurer avec le pratiquant. Parce qu'il y a dans le monde un grand nombre de gens qui cultivent dans la Voie, dont beaucoup qui s'exercent à l'art martial, et font la double cultivation de l'intérieur et de l'extérieur. Un pratiquant de l'art martial peut aussi faire croître son Gong. Pourquoi ? Quand il a abandonné certains esprits d'attachement, tels que celui de la célébrité, celui du gain, il peut aussi faire croître son Gong. Mais, il tarde à abandonner son esprit de dispute et l'abandonnera bien tard, par conséquent, il se laisse facilement tenté par cette chose-là, même après avoir atteint un certain niveau. Dans la méditation et dans l'assoupissement, il sait que quelqu'un est en train de faire la pratique, alors son Yuanshen quitte le corps pour aller se mesurer avec celui-là, afin de voir qui est le meilleur, ainsi apparaît cette rivalité. Le même cas arrive aussi dans d'autres espaces, il y a des gens qui viennent se mesurer et se battre avec lui, s'il refuse, on le tuera réellement, alors ils se livrent à un combat acharné et sans fin. A peine est-il endormi qu'il y a des gens qui viennent rivaliser avec lui, si bien qu'il ne peut pas se reposer de toute la nuit. En réalité, c'est le moment où l'on essaie de lui faire abandonner son esprit de dispute, s'il n'arrive pas à l'abandonner, il demeure toujours dans cet état, si cela dure, il ne pourra sortir de ce niveau-là même en traînant plusieurs années. Cela fait que cette personne ne peut plus continuer la pratique, son corps matériel ne peut plus la supporter, et il perd trop d'énergie, il risque même d'être mis hors d'état. Pour cette raison, on peut rencontrer ce cas dans des méthodes exerçant la double cultivation de l'intérieur et de l'extérieur, ce qui est un phénomène très courant. Alors que dans notre méthode de cultivation interne, il n'existe pas ce cas, son apparition n'est pas permise. Ces quelques formes susmentionnées sont toutes fréquentes.
Il y a encore une autre forme d'interférence des démons, et tout le monde peut la rencontrer, il en est de même pour notre école de la Loi, chacun peut la rencontrer, c'est la rencontre avec le démon de la luxure. Cette chose est très grave. C'est grâce à la vie conjugale dans la société des gens ordinaires que la société humaine peut engendrer des descendants. C'est ainsi que l'humanité se perpétue, dans la société humaine il existe justement un sentiment qui joue son rôle, aussi cette affaire est-elle considérée comme la plus naturelle du monde pour les gens ordinaires. L'homme est doué de sentiment, la colère est un sentiment, la joie est un sentiment, l'affection est un sentiment, la haine est aussi un sentiment, aimer être affairé est un sentiment, ne pas aimer être affairé est encore un sentiment, juger un tel bon et un tel mauvais, préférer faire ceci et non cela, tout est sentiment, un homme ordinaire ne vit que pour ce sentiment. En tant que pratiquant et homme hors du commun, on ne doit pas se jouer en conformité avec ce principe, il faut dépasser la chose. C'est pourquoi, nous devons nous désintéresser de beaucoup d'attachements qui dérivent du sentiment, et nous nous en débarrasserons complètement à la fin. Des choses comme la concupiscence et la débauche font partie de l'esprit d'attachement de l'homme, il faut les abandonner.
Notre école de la Loi, cette partie de cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, ne vous demande pas de vous faire bonze ou bonzesse, nos jeunes gens devront se marier. Alors comment traiter ce problème ? Je l'ai déjà dit, notre école de la Loi vise directement le cœur de l'homme, mais sans vous faire perdre réellement vos intérêts matériels. Au contraire, c'est dans les profits matériels des gens ordinaires qu'on vous fait tremper votre Xinxing, pour une réelle élévation, de votre Xinxing. Si vous avez votre cœur détaché de tout attachement, vous pourrez vous détacher de tout, et quand on vous demandera d'abandonner des intérêts matériels, vous pourrez naturellement y parvenir. Si vous avez le cœur attaché, vous ne pourrez vous détacher de rien, pour cette raison le vrai objectif de la cultivation-pratique est de cultiver le cœur. Si la cultivation-pratique au temple, vous contraint à perdre ces choses-là, c'est également pour vous faire abandonner ce cœur, elle vous force, elle vous fait rompre totalement avec cela et ne pas penser à cela, c'est le moyen qu'elle utilise. Tandis que nous, nous ne vous demandons pas de vous engager dans cette voie, ce que nous vous demandons, c'est de vous désintéresser aux intérêts matériels juste en face d'eux, c'est pour ça que ceux qui ont réussi la cultivation par notre école de la Loi sont doués du fondement le plus solide. On ne vous demande pas de devenir bonzes et bonzesses. Pour nos pratiquants qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, comme notre méthode se vulgarise de plus en plus, si tout pratiquant devenait bonze hors du temple, et que tous les pratiquants du Falun Dafa se conduisent ainsi, cela n'irait plus. Nous vous demandons : vous faites la pratique, votre conjoint ne pratique peut-être pas, vous ne devez pas divorcer à cause de la pratique. C'est-à-dire que nous devons être indifférents à cette chose, il ne faut pas y prêter autant d'attention que les gens ordinaires. Notamment aujourd'hui il y a dans la société tout un courant de liberté sexuelle, les choses obscènes affectent les gens. Il y a des gens qui en font grand cas, tandis que nous, comme pratiquants, nous devons nécessairement y être indifférents.
Vu des niveaux élevés, on dit que les gens ordinaires dans la société, malaxent tout simplement de la boue, sans faire attention à la saleté, et ils s'amusent à malaxer de la boue par terre. Nous disons que vous ne devez pas mettre la famille en désaccord à cause de cette chose. Ainsi, à l'étape actuelle où vous vous trouvez, il vous suffit d'être indifférents et de maintenir une vie conjugale normale et harmonieuse. Quand vous parviendrez à un niveau déterminé à l'avenir, vous aurez l'état de ce niveau, mais pour le moment le cas est comme ça, nous vous demandons de vous comporter ainsi, et ça suffit. Bien sûr, vous ne devez pas suivre la situation de la société actuelle, cela dépasse trop la mesure !
Il y a encore un point, tout le monde sait que le corps de nos pratiquants est muni d'énergie. Au sortir du stage, 80-90% de nos gens ici présents seront non seulement rétablis, mais encore en possession du Gong, aussi votre corps est-il muni d'une énergie très puissante. Le Gong que vous portez en vous n'est pas en proportion avec votre Xinxing actuel. Pour le moment, vous avez temporairement votre Gong élevé, on l'a soulevé d'emblée haut pour vous, et maintenant on élève votre Xinxing. Progressivement, vous pourrez suivre, il est sûr que vous pourrez le suivre en ce laps de temps, c'est pourquoi nous avons devancé la chose, c'est-à-dire que vous êtes doués d'une énergie d'un certain volume. Comme l'énergie obtenue par la cultivation-pratique de la Loi juste est de nature pure et compatissante, tout le monde installé ici peut donc éprouver un champ paisible et compatissant. J'ai effectué ma cultivation-pratique de cette façon dans la pratique, je suis doué de cette chose-là. Vous êtes assis ici et vous vous sentez en parfaite harmonie, vous n'avez pas d'idées malpropres à l'esprit et vous ne pensez même pas à fumer. A l'avenir, si vous agissez selon les exigences de notre grande Loi, le Gong que vous obtiendrez par la cultivation-pratique sera aussi de ce genre. Au fur et à mesure que votre force du Gong ne cesse de grandir, l'énergie diffuse émanant du Gong de votre corps deviendra aussi fort puissante. Même si elle n'est pas aussi puissante que cela, vous pourrez quand même exercer une restriction sur les autres lorsque les gens ordinaires se trouvent dans la sphère de votre champ ou que vous demeurez à la maison. Il se peut que chez vous les vôtres soient tous soumis à votre restriction. Pourquoi ? Inutile d'y penser, puisque ce champ est un champ pur, paisible et compatissant, c'est un champ imprégné d'idée juste, c'est pour cette raison qu'on ne pense pas facilement à des choses mauvaises et qu'on ne fait pas facilement du mal, il peut y avoir cet effet.
L'autre jour, j'ai dit que la lumière du bouddha illumine tout, et que la bienséance et la loyauté sont en parfait état, cela veut dire que l'énergie émanant de façon diffuse de notre corps est capable de redresser tous les états incorrects. Donc sous l'effet de ce champ, quand vous ne pensez pas à ce genre de choses, vous exercez imperceptiblement une restriction sur votre conjoint. Vous n'avez pas cette idée, et vous ne pouvez plus avoir cette idée, il n'y pense donc pas non plus. Mais ce n'est pas absolu, dans l'environnement actuel, quand on met en marche la télévision, on voit toutes sortes de choses, qui sont sujettes à exciter les désirs de l'homme. Cependant, dans le cas général, vous pouvez faire ce genre d'effet de restriction. Quand vous aurez atteint les niveaux élevés dans votre future cultivation-pratique, pas besoin de mes instructions, vous saurez vous-même comment faire, à ce moment-là, il y aura un autre état qui vous attendra pour garder une vie harmonieuse. Ceci dit, vous ne devez pas prendre ces choses trop au sérieux, un souci excessif de cela est aussi un attachement. Il n'y pas de problème de luxure entre époux, mais il existe des désirs, il vous suffit d'y être désintéressé, et de garder l'équilibre psychologique.
Alors, quel démon luxurieux peut-on rencontrer ? Si vous n'avez pas assez de force de concentration dans la pratique, il peut apparaître dans votre rêve, vous êtes en train de dormir ou de faire la méditation, soudainement il surgit : apparaîtra une belle femme si vous êtes un homme ; un homme que vous adorez dans votre cœur si vous êtes une femme, mais il sera tout nu. Si vous éprouvez de la passion, vous risquez les pertes séminales, cela deviendra un fait. Réfléchissez, nous sommes pratiquants, le Qi du sang et de la semence est destiné à cultiver la vie, vous ne pouvez pas le perdre souvent ainsi. D'ailleurs, vous n'avez pas passé l'épreuve de la luxure, comment cela pourrait-il aller ? Donc, sur ce problème, je dois vous dire que tout le monde le rencontrera, c'est sûr. Quand je parle de la Loi, c'est avec une énergie très puissante que je l'introduis dans votre cerveau. Peut-être que vous ne vous rappellerez pas concrètement de ce que j'ai dit après être sorti, pourtant, quand vous rencontrerez vraiment ces problèmes, vous pourrez vous rappeler mes paroles. Pourvu que vous vous considériez comme pratiquant, vous pourrez vous les rappeler en cet instant-là, et vous pourrez donc vous maîtriser et passer cette épreuve. Si la première épreuve n'a pas été passée, vous aurez du mal à vous maîtriser pour la deuxième épreuve. Mais il y a aussi des cas comme ce qui suit, on n'a pas passé la première fois, en se réveillant, on est consterné, peut-être que cette psychologie et cet état pourront aussi renforcer l'impression dans votre tête, et que lorsque vous rencontrerez une autre fois le problème, vous pourrez vous maîtriser et vous passerez enfin l'épreuve. Si certains ne l'ont pas passée et qu'ils s'en fichent, ils auront plus de peine à se maîtriser après, j'en suis sûr.
Dans ce genre de cas, il y a les dérangements des démons, et il y a aussi les épreuves que le maître vous arrange avec un objet métamorphosé d'un autre, les deux formes existent à la fois, parce que chacun doit passer cette épreuve. Nous débutons en hommes ordinaires pour faire la cultivation-pratique, le premier pas qu'on doit faire sera la passe de cette épreuve, chacun la rencontrera. Voici un exemple. Quand je donnais mon cours à Wuhan, il y avait un gars de trente ans. Comme je venais de donner cette leçon, il est rentré chez lui pour faire la pratique assise, et il s'est enfoncé tout de suite dans l'état de concentration. Dans la concentration, il a vu soudainement apparaître d'un côté Amitâbha, et de l'autre Lao Zi. C'est ce qu'il a raconté dans son rapport de connaissances et d'expériences. Après l'apparition, ils lui ont jeté un coup d'œil sans mot dire, et ils ont disparu. Puis Avalokitesvara a fait son apparition, tenant à la main un vase, d'où sortait un panache de fumée blanche. Le gars restait là en pratique assise et le voyait distinctement, il était bien content. La fumée s'est transformée d'un coup en plusieurs nymphes, c'était ce qu'on appelle des fées, qu'est-ce qu'elles étaient belles ! Elles dansaient pour lui, leurs gestes étaient si gracieux ! Il se disait : "Je fais ici la pratique, le Bodhisattva veut me récompenser, il m'a envoyé par la métamorphose des nymphes, il fait danser ces fées pour moi." Comme il restait dans la joie de cette pensée, les nymphes sont devenues tout à coup toutes nues en faisant toutes sortes de gestes. Elles se jetaient dans ses bras, les unes enlaçaient son cou, les autres étreignaient sa taille. Comme nos élèves ont progressé rapidement dans l'élévation de leur Xinxing, ce gars s'est alarmé tout de suite, la première pensée qu'il a eue était : "Je ne suis pas un homme ordinaire, je suis un pratiquant, vous ne devez pas me traiter de cette façon, je suis un pratiquant du Falun Dafa." Dès qu'il a eu cette idée à l'esprit, tout a disparu en un éclair, effectivement, c'était un mirage. Ensuite, Amitâbha et Lao Zi ont réapparu. Lao Zi montrait du doigt le gars et disait à Amitâbha en souriant : "Ce gars est digne de l'enseignement." Ce qui voulait dire que c'était un gars qui promet, on pouvait l'enseigner.
Dans l'histoire ou dans les espaces du niveau élevé, pour voir si une personne peut faire ou non la cultivation, les désirs et la débauche de la personne en est un facteur très important, aussi devons-nous y être effectivement désintéressé. Cependant, comme nous menons la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, il ne vous est pas demandé de vous en abstenir totalement, du moins à l'étape actuelle devez-vous y être désintéressé et ne plus vous comporter comme autrefois. En tant que pratiquant, on doit agir ainsi. Dans tous les cas où apparaît telle ou telle interférence au cours de votre pratique, vous devez en chercher vous-même la cause, il vous reste quelque chose qui n'est pas abandonnée.