Dans le milieu de la cultivation-pratique existe un cas qu'on appelle Guanding (déverser de l'énergie par le sommet de la tête). Il s'agit d'une cérémonie religieuse dans la méthode de cultivation-pratique de l'école ésotérique dans l'école bouddhiste. Le but est de ne plus permettre à cette personne d'entrer dans d'autres écoles après le Guanding, elle est reconnue dès lors comme un disciple véritable de l'école qui le lui fait. Qu'est-ce qu'il y a de bizarre aujourd'hui ? Cette cérémonie religieuse est apparue aussi dans le milieu de la pratique, non seulement dans l'école ésotérique, mais aussi dans les méthodes de pratique taoïstes. Je l'ai déjà dit, toutes les méthodes de l'ésotérisme qui se propagent dans la société sous l'enseigne de l'école ésotérique sont fausses sans exception. Pourquoi ? Parce que l'école ésotérique des Tang a disparu de notre pays il y a déjà plus de mille ans. Elle n'existe plus du tout ; à cause des limites de langue, l'école ésotérique tibétaine ne s'est jamais propagée intégralement dans nos contrées du peuple Han. Du fait qu'il s'agit d'une religion ésotérique, sa cultivation-pratique ne s'effectue que secrètement dans le temple, de plus, le pratiquant doit être initié aux arcanes par le maître et faire la cultivation secrète guidée par le maître. Sans la garantie de ce point, on ne fait absolument pas la transmission.
Un grand nombre de gens vont au Tibet apprendre la méthode avec ce dessein : reconnaître quelqu'un pour maître afin d'apprendre l'ésotérisme tibétain pour devenir un jour un maître de qigong, en vue de gagner le renom et de s'enrichir. Réfléchissez, les bouddhas vivants et les lamas qui ont réellement reçu la transmission véritable sont tous pourvus de pouvoirs du Gong forts puissants, ils peuvent donc percevoir la pensée de la personne qui veut apprendre la méthode. D'un seul regard, ils connaissent nettement le but de celle-là : venir ici apprendre cette chose, afin d'être un maître de qigong au-dehors pour s'enrichir et se faire un nom, c'est détruire la méthode de cultivation de bouddha de cette école de la Loi. Peut-on vous laisser endommager à la légère une école sérieuse de la Loi de cultivation de bouddha au profit de votre intention d'être maître de qigong pour rechercher le renom et le gain ? Quel motif vous anime ? On ne donne donc absolument pas la transmission, elle ne recevra pas de transmission véritable. Bien sûr, les temples sont nombreux, on a peut-être la possibilité d'obtenir quelque chose de superficiel. Si on ne garde pas la droiture du cœur et qu'on veut être maître de qigong pour faire une mauvaise action, on attirera la possession. L'animal possédant est aussi pourvu des pouvoirs du Gong, mais il n'est pas l'ésotérisme tibétain. Celui qui nourrit réellement le vœu d'aller au Tibet pour chercher la Loi, s'implante peut-être là-bas sans en sortir, voilà l'homme qui fait vraiment la cultivation.
Ce qui est drôle, c'est qu'il y a aujourd'hui beaucoup de méthodes taoïstes qui parlent aussi du Guanding. L'école taoïste pratique sur les méridiens, pourquoi faire le Guanding ? D'après ce que je sais, comme j'ai transmis la méthode au Sud, on trouve surtout ce cas dans la région du Guangdong, il y a plus d'une dizaine de méthodes perverses qui parlent du Guanding. Qu'est-ce qu'elles entendent par là ? On vous fait le Guanding, après quoi, vous serez leur disciple et vous ne pourrez plus apprendre d'autres méthodes, sinon, on vous punira, voilà ce qu'elles font. N'est-ce pas des moyens malpropres ? Ce qu'ils transmettent sont des choses pour la guérison et la mise en forme, le peuple les apprend juste pour avoir une bonne santé. A quoi bon de faire cela ? Certains disent qu'il ne faut plus pratiquer d'autre méthode après avoir appris la leur. Mais pourront-ils faire accéder les gens à la parfaite plénitude par le salut ? Ils ne font que nuire au pratiquant ! Il y a beaucoup de gens qui agissent ainsi.
L'école taoïste ne parle pas de cela, mais chez elle apparaît aussi le Guanding. J'ai découvert, le maître de qigong qui fait le plus de Guanding, il a sa colonne du Gong de quelle hauteur ? Elle n'a que la hauteur de deux ou trois étages d'un bâtiment, un grand maître de qigong célèbre comme lui, je vois que son Gong a déjà chuté à un niveau pitoyable. Plusieurs centaines, même un millier de gens, font la queue, et lui, il leur fait le Guanding. Son Gong a un volume limité, et il n'a que cette hauteur, peu de temps après son Gong se réduira et s'épuisera, avec quoi fera-t-il encore le Guanding aux gens ? N'est-ce pas une duperie ? Une véritable opération du Guanding, si on l'observe dans d'autres espaces, les os de l'homme deviennent de la tête aux pieds comme du jade blanc. En réalité, c'est l'épuration du corps avec du Gong, avec de la matière à haute énergie, un déversement de la tête aux pieds. Ce maître de qigong peut-il le faire ? Il ne peut pas le réaliser. Alors, pourquoi agit-il ainsi ? Bien sûr, il n'a pas forcément l'intention de créer un clan religieux, son but n'est que pour dire que celui qui a appris sa méthode devient un élément de son côté, vous devez donc participer à son stage et apprendre ce dont il vous instruit. Il vise à prendre votre argent, il ne gagnera plus d'argent si personne n'apprend sa méthode.
Tout comme ceux des autres écoles de la Loi de l'école bouddhiste, les disciples du Falun Dafa reçoivent à maintes reprises le Guanding du Maître céleste, mais on ne vous laisse pas savoir. Peut-être que les gens pourvus du pouvoir du Gong le savent et les gens sensibles l'éprouvent aussi, dans le sommeil ou à d'autres moments, on peut sentir subitement un fluide chaud qui descend du sommet de la tête et traverse tout le corps. Le but du Guanding n'est pas de vous implanter le Gong supérieur, le Gong provient de votre propre cultivation-pratique. Celui-là est un moyen de renfort, qui sert à épurer votre corps et le purger davantage. Ce Guanding doit s'opérer en plusieurs fois, on doit vous aider à épurer le corps à chaque niveau. Puisque la cultivation dépend de soi-même et que le Gong dépend du maître, nous ne mettons donc pas l'accent sur cette forme de Guanding.
Il y a aussi des gens qui prétendent la cérémonie d'honorer le maître. Ici, je veux dire à cette occasion que beaucoup de gens veulent m'honorer comme maître. L'époque historique où nous sommes n'est plus comme le temps de la société féodale chinoise, suffit-il seulement de se prosterner là et de frapper la terre du front pour honorer le maître ? Nous n'adoptons pas cette forme. Beaucoup d'entre nous pensent ainsi : si je brûle de l'encens, frappe la terre du front pour vénérer le bouddha, quand j'ai la ferveur dans le cœur, mon Gong s'accroîtra. Je dis que c'est ridicule, une vraie pratique dépend entièrement de votre propre cultivation, il est tout à fait inutile de rechercher quoi que ce soit. Sans adorer le bouddha, sans brûler de l'encens, si vous cultivez et pratiquez vraiment selon le critère du pratiquant, le maître sera très content de vous voir. Si vous commettez beaucoup de méfaits dehors, mais vous brûlez de l'encens et frappez la terre du front devant lui, le bouddha a mal au cœur même en vous voyant, n'est-ce pas là la raison ? On ne peut compter que sur soi-même pour la vraie cultivation. Aujourd'hui, vous frappez la terre du front et vous honorez le maître, mais une fois sorti, vous faites encore comme vous voulez, à quoi cela peut servir ? Nous ne parlons pas du tout de cette forme, si nous le faisions, vous allez peut-être encore nuire à ma réputation !
Nous vous avons déjà tant donné, et chacun d'entre vous, pourvu qu'il cultive réellement et soit exigeant envers soi-même selon la grande Loi, je le guide comme disciple. Pourvu que vous cultiviez et pratiquiez le Falun Dafa, nous allons vous guider comme disciple. Si vous ne cultivez pas, nous n'y pouvons rien. Si vous ne cultivez plus, à quoi sert le nom de pratiquant ? Que vous soyez élève de la première promotion ou de la deuxième promotion, pourriez-vous devenir nos disciples seulement avec l'exercice des mouvements ? Vous devez vous cultiver et pratiquer réellement selon notre critère du Xinxing, ainsi pourrez-vous parvenir à une bonne santé et avancer réellement vers le niveau élevé. Donc, nous ne prêtons pas d'attention à ces formes, vous serez pratiquant de notre école tant que vous vous cultiverez et pratiquerez. Mon corps de la Loi sait tout, il sait tout ce que vous pensez, et il est capable de tout réaliser. Il ne s'occupe pas de vous si vous ne faites pas la cultivation-pratique, mais il vous aidera jusqu'au dernier pas si vous cultivez et pratiquez.
Dans certaines méthodes, les pratiquants n'ont même pas vu le maître, on dit qu'il suffit de frapper la terre du front dans telle ou telle direction et de payer quelques centaines de yuans. N'est-ce pas un moyen de se duper et de duper les autres ? Mais, cette personne s'y soumet de plein gré, et après, elle défend toujours cette méthode et ce maître, elle avertit aussi les autres de ne plus apprendre d'autres méthodes. D'après moi, c'est ridicule. Il y a encore des gens qui font la palpation de la tête, on ne sait pas quel effet cela peut produire.
Non seulement les méthodes qui se propagent sous l'enseigne de l'école ésotérique sont fausses, mais toutes celles qui se propagent sous l'enseigne de la religion bouddhiste le sont aussi. Réfléchissez, depuis des millénaires, le moyen de la cultivation-pratique de la religion bouddhiste reste toujours dans la même forme, est-ce encore la religion bouddhiste si on lui fait un remaniement ? Les moyens de la cultivation-pratique visent une cultivation sérieuse de bouddha, en outre ils sont subtils à l'extrême, le moindre remaniement peut provoquer un désordre. Comme le processus de la transformation du Gong est extrêmement complexe, la sensation de l'homme ne veut rien dire, on ne peut pas cultiver et pratiquer selon la sensation. Les formes religieuses des bonzes constituent justement leur moyen de cultivation-pratique, même peu de remaniement leur ferait quitter leur école de la Loi. Toute école de la Loi est présidée de grands Eveillés, et de chaque école de la Loi sont sortis par la cultivation d'innombrables grands Eveillés, personne n'ose modifier à volonté le moyen de cultivation-pratique de leur école, un simple maître de qigong, par quelle puissance et vertu se permet-il d'offenser le maître fondateur et modifier l'école de la Loi de la cultivation de bouddha ? Si on pouvait vraiment la remanier, cette école de la Loi serait-elle encore la même ? Donc le pseudo-qigong est susceptible d'être remarqué.