Il existe une sorte de processus de transformation entre la matière blanche et la matière noire. Après les contradictions entre les gens, ce processus de transformation se réalise. Quand on accomplit une bonne action, on acquiert la matière blanche - le De (vertu) ; et si on accomplit une mauvaise action, on acquiert la matière noire - le karma. Il existe encore un processus de la transmission, certains demandent si cela résulte des méfaits commis au cours des années révolues de leur vie. Ce n'est pas tout à fait comme ça, parce que le karma d'une personne ne s'est pas accumulé pendant une seule vie. Dans le milieu de cultivation-pratique, on parle de l'immortalité de Yuanshen. Si ce dernier est immortel, il a pu avoir des activités sociales avant cette vie, donc il a pu avoir contracté des dettes envers quelqu'un, avoir humilié quelqu'un ou bien avoir commis d'autres mauvaises actions, tué des êtres vivants etc., alors, il peut se créer ce karma. Dans les autres espaces, ces matières peuvent s'accumuler et se transmettre à des vies suivantes, on les porte toujours en soi ; le cas est le même pour la matière blanche, qui n'a pas une seule source. Il y a encore un autre cas, c'est que ces matières peuvent s'accumuler par la transmission du clan familial, des aïeux à leurs descendants. Dans le passé, les vieux disaient : accumuler le De et accumuler le De, grâce au De accumulé par les aïeux ; cette personne est en train de perdre son De et de réduire son De. Ces propos sont vraiment justes. Actuellement les gens ordinaires y sont sourds, quand vous parlez du manque du De et de la réduction du De à ces jeunes-là, ils y sont tout à fait indifférents. En fait, la signification de cela est vraiment très profonde, elle est non seulement le critère de la pensée et de l'esprit des gens du temps moderne, mais elle représente aussi une réelle existence matérielle, nos êtres humains ont à la fois ces deux matières sur le corps.
Il y a des gens qui disent : "Avec beaucoup de matière noire, est-ce qu'on ne peut plus se cultiver et pratiquer vers les hauts niveaux ?" On peut dire que quand un homme porte beaucoup de matière noire, cela affecte son sens de l'éveil. Parce qu'elle forme un champ autour de votre corps, qui vous enferme juste dedans et vous isole du caractère cosmique Zhen Shan Ren, par conséquent, cette personne a peut-être un sens de l'éveil inférieur. Quand on parle de la cultivation-pratique ou du qigong, elle les estime tous superstitieux, et dans l'incrédulité absolue, elle les trouve ridicules. Cela arrive en général, mais ce n'est pas absolu. Est-ce que la cultivation-pratique devient très difficile quand cette personne veut la faire ? Est-ce qu'elle ne peut plus faire grandir son Gong vers le haut niveau ? Ce n'est pas cela, nous disons que la grande Loi est sans limites, la cultivation ne dépend que de votre cœur. Le maître conduit à franchir le seuil, la cultivation dépend de l'individu, tout dépend de l'effort que vous faites dans votre cultivation. Pouvoir cultiver ou non, ne dépend que de ce que vous pouvez subir ou non, offrir ou non et endurer ou non des épreuves. Si vous pouvez prendre une ferme résolution, et qu'aucune difficulté ne puisse vous arrêter, alors, je dis que vous réussirez sans aucun doute.
Souvent l'homme doué de beaucoup de matière noire doit payer plus que celui qui est doué de beaucoup de matière blanche. Comme la matière blanche s'identifie directement au caractère cosmique Zhen Shan Ren, tant que le Xinxing arrive à s'élever et que l'homme peut se perfectionner dans les contradictions, son Gong peut grandir, c'est simple comme ça. Un homme qui a beaucoup de De est doué d'un sens de l'éveil élevé, il peut aussi endurer les épreuves, fatiguer ses os et ses muscles, torturer son âme et sa volonté, même s'il souffre plus du côté physique que du côté spirituel, il peut également faire grandir son Gong. Il en va autrement pour un homme qui a beaucoup de matière noire, il doit d'abord passer par ce processus : il faut en premier lieu transformer la matière noire en matière blanche, un tel processus est aussi extrêmement douloureux. Donc, celui qui est doué d'un sens de l'éveil inférieur doit en général endurer plus d'épreuves, avec du karma en quantité et un sens de l'éveil faible, il lui sera encore plus difficile de se cultiver et pratiquer.
Citons un exemple concret, pour voir comment s'effectue la cultivation-pratique. La concentration assise du Dhyâna demande la position en tailleur pendant longtemps, mais cette position en tailleur rend les jambes douloureuses et remplies de picotements, avec le temps, on aura son cœur assailli de malaises et des attaques affluant farouchement. Fatiguer ses os et ses muscles, torturer son âme et sa volonté, le corps est mal à l'aise et le cœur aussi. Certaines personnes ont peur de la douleur venue des jambes croisées, elles détachent leurs jambes et ne veulent plus tenir. D'autres ne supportent plus quand la durée d'avoir les jambes croisées se prolonge. Ce sera peine perdue pour leur pratique lorsqu'ils détachent les jambes. Une fois les jambes en proie à la douleur, on se hâte de les mouvoir pour continuer après, nous voyons que ça ne fait pas d'effet. Parce que, quand on a mal aux jambes, nous voyons que c'est la matière noire qui les attaque. La matière noire est le karma, souffrir peut éliminer le karma et le transformer en De. Le karma s'élimine dès le commencement de la douleur, plus le karma s'écrase sur le pratiquant, plus la douleur de ses jambes devient intense, pour cette raison, la douleur ne lui est pas montée aux jambes sans cause. Le pratiquant en méditation assise a souvent des douleurs de jambes comme des élancements, après un accès de douleur atroce, on éprouve un apaisement, mais peu après, la douleur recommence, il en est souvent ainsi.
Comme le karma s'élimine masse par masse, avec une masse éliminée on se sent un peu soulagé aux jambes, mais peu après, une autre masse écrase et la douleur recommence. Après être éliminée, la matière noire ne se disperse pas, elle est aussi indestructible ; après élimination, elle se transforme directement en matière blanche, qui est le De. Pourquoi peut-elle connaître une telle transformation ? Parce que l'homme a enduré des épreuves, il a eu sa perte, et il a subi des douleurs. Nous disons que le De s'acquiert par les souffrances subies, les épreuves endurées et les bonnes actions accomplies, c'est pourquoi ce phénomène apparaît au cours de la concentration assise du Dhyâna. Il y a des gens qui, ayant un peu de douleur aux jambes, les détachent et meuvent les membres pour recommencer après, cela ne peut produire aucun effet. Certains se sentent fatigués, les bras levés au cours des exercices de position debout, ne pouvant plus le supporter, ils baissent les bras, ça ne produit aucun effet. Qu'importe cette petite épreuve ? Je dis que si l'on peut réussir sa cultivation seulement avec les bras levés dans la pratique, ce serait trop facile. Voilà le cas qui apparaît dans la cultivation-pratique en état de concentration assise du Dhyâna.
Notre école de la Loi ne suit pas essentiellement cette voie, mais une partie se fait aussi sous cet aspect. Dans la plupart des cas, nous procédons à la transformation du karma au moyen des frictions du Xinxing entre les gens, c'est dans cela que la transformation se présente le plus souvent. La douleur qu'on a dans des contradictions et des frictions entre les gens dépasse même celle du corps. Je dis que la douleur physique est la plus facile à supporter, on peut y résister en serrant les dents. C'est dans les fourberies et les ruses mutuelles entre les gens qu'on a plus de peine à maîtriser son cœur.
Par exemple, quelqu'un va au travail et entend deux personnes dire du mal de lui avec des propos choquants, la colère lui vient alors. Mais nous avons dit que, en tant que pratiquant, il doit parvenir à ne pas rendre les coups pour les coups, ni les injures pour les injures, et qu'il doit s'exiger selon un critère élevé. Alors il pense : le Maître nous a dit que, nos pratiquants doivent agir autrement que les autres et avoir une attitude supérieure. Il ne se dispute donc pas avec ces deux personnes-là. Pourtant, le plus souvent, quand la contradiction vient, si elle ne pique pas l'âme de l'homme au vif, elle est peu valable et sans effet, on ne pourra recevoir d'élévation. Donc le concerné ne peut pas laisser cela de côté dans son cœur, il peut se faire du mauvais sang, peut-être son cœur y est accroché, il est tenté par le désir têtu de regarder en arrière l'image de ces deux-là qui disaient du mal de lui. D'un seul regard en arrière, il les voit parler furieusement avec une expression odieuse, du coup il ne peut plus y tenir, sa colère monte, peut-être se querelle-t-il avec elles sur-le-champ. Quand la contradiction surgit entre les gens, on contrôle très difficilement son cœur. Je dis que si l'on pouvait tout passer dans la pratique assise, ce serait trop facile, mais il n'en sera pas toujours ainsi.
Ainsi, vous pourrez rencontrer toutes sortes d'épreuves dans votre pratique à l'avenir. Sans ces épreuves, comment cultivez-vous ? Si tout le monde s'entend bien, sans aucun conflit d'intérêts, ni aucune interférence sur l'esprit, vous restez assis là et vous avez votre élévation de Xinxing ? Ça ne se fait pas. L'homme ne peut s'élever qu'en étant à l'épreuve dans la réalité. Certains disent : "Pourquoi est-ce que nous rencontrons toujours des affaires fâcheuses depuis la pratique ?" Ces affaires fâcheuses sont semblables à celles dans le milieu des gens ordinaires. Parce que vous effectuez la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, on ne peut pas vous mettre brusquement la tête en bas et vous faire voltiger suspendu en l'air, ni vous faire monter au ciel pour souffrir, on ne le fera jamais. Tout se manifeste dans l'état des gens ordinaires, aujourd'hui un tel vous fait une offense, un autre vous met en colère, ou encore un autre vous traite mal ou vous adresse de façon inattendue des propos impertinents, il ne reste qu'à voir comment vous traitez ces problèmes.
Pourquoi rencontrer ces problèmes ? Tout cela est dû à votre karma contracté, nous vous en avons déjà éliminé des parts innombrables. On vous en laisse seulement un petit peu réparti dans divers niveaux, pour élever votre Xinxing, il se présente sous forme des adversités qui trempent votre cœur et vous font abandonner des attachements de toute espèce. Ce sont toutes des épreuves propres à vous, seulement nous les utilisons pour élever votre Xinxing, nous vous les laissons passer toutes. Pourvu que vous éleviez votre Xinxing, vous pourrez les passer, à moins que vous ne vouliez pas les franchir, vous pourrez les passer tant que vous le voudrez. Par conséquent, lorsque vous rencontrez des contradictions désormais, ne les envisagez pas comme des faits fortuits. Parce que, quand une contradiction se produit, elle peut apparaître subitement, mais son existence n'est point un fait du hasard, elle est préparée pour élever votre Xinxing. Tant que vous vous considérerez comme pratiquant, vous pourrez bien la régler.
Bien sûr, on ne vous prévient pas avant l'arrivée des épreuves et des contradictions ; si vous étiez informé de tout, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer ? Elles ne produiraient plus d'effet. C'est leur apparition inattendue qui peut le plus souvent mettre à l'épreuve le Xinxing de l'homme et lui faire une vraie élévation du Xinxing, ce n'est que par-là qu'on peut juger si l'homme est capable de garder son Xinxing, par conséquent, quand une contradiction arrive, son existence n'est pas fortuite. Au cours de tout le processus de cultivation-pratique, à l'égard de la transformation du karma, on pourra rencontrer le dit problème, qui est beaucoup plus dur que la fatigue des os et des muscles que nous nous imaginons en général. Seulement avec votre pratique, un moment plus long d'exercices, la courbature dans les bras levés, ou la fatigue de demeurer planté sur les jambes, vous pourriez déjà avoir un accroissement du Gong ? Un certain nombre d'heures de pratique supplémentaires pourrait faire grandir votre Gong ? Cela ne joue qu'un rôle de transformer le Benti, et il faut encore de l'énergie pour la renforcer, cela n'a pas l'effet d'élever le niveau. Torturer son âme et sa volonté, c'est là le vrai facteur crucial pour l'élévation du niveau. Si on pouvait élever le niveau seulement en se fatiguant les os et les muscles, je pourrais dire que ce sont les paysans chinois qui ont la peine la plus dure, devraient-ils donc tous être de grands maîtres de qigong ? Quelle que soit votre peine en fatiguant vos os et vos muscles, elle est toujours inférieure à la leur, ils travaillent tous les jours aux champs sous un soleil ardent, durs et fatigués. L'affaire n'est pas si simple. C'est pourquoi nous disons que, si l'on veut une vraie élévation, il faut élever réellement ce cœur, une véritable élévation ne peut se réaliser que par ce moyen.
Pendant le processus de la transformation du karma, en vue de se maîtriser, pour ne pas mener les actions à de mauvais résultats comme les gens ordinaires, nous devons garder un cœur de compassion et un état d'esprit serein et paisible. Quand vous rencontrez soudainement quelques problèmes, vous pourrez les régler correctement. Si vous avez toujours le cœur plein de bonté et de compassion, lors de l'apparition brusque d'un problème, vous pouvez avoir une marge pour l'amortir et y réfléchir. Si vous avez l'esprit toujours prêt à disputer et à lutter contre autrui, je dis que vous vous prendrez de bec avec les autres à chaque problème rencontré, ce sera assurément comme ça. Pour cette raison, si vous rencontrez quelques contradictions, je dis que ce n'est que pour transformer votre propre matière noire en matière blanche, en De.
Notre humanité s'est développée aujourd'hui à un tel point, presque tout homme est venu au monde avec un karma qui a fait boule de neige dans ses précédentes existences, tout le monde porte un karma considérable dans le corps. Pour cette raison, sur le problème de la transformation du karma il apparaît souvent le cas suivant : en même temps que vous aurez un accroissement du Gong et que votre Xinxing s'élèvera, votre karma sera éliminé et connaîtra une transformation. Lorsque vous rencontrez une contradiction, qui se manifeste peut-être par les épreuves de Xinxing entre les gens, si vous pouvez les endurer, votre karma se verra éliminé, et votre Xinxing s'élèvera, votre Gong se grandira, et ils fusionneront. L'homme du passé avait beaucoup de De, son Xinxing était haut à l'origine, avec seulement peu d'épreuves subies il pouvait grandir le Gong. Il en va autrement pour les gens actuels, ils ne veulent plus continuer la cultivation dès qu'ils subissent des épreuves, d'ailleurs ils comprennent de moins en moins, donc leur cultivation se révèle plus difficile.
Au cours de la cultivation-pratique, dans les contradictions concrètes auxquelles vous êtes affronté, dans le cas où l'on vous traite mal, peut-être qu'il existe deux situations : l'une est que vous avez peut-être maltraité autrui dans votre existence antérieure, votre psychologie est en déséquilibre, pourquoi me traite-t-il ainsi ? Mais, pourquoi l'avez-vous traité de cette manière autrefois ? Vous dites que vous ne saviez pas à ce moment-là et que vous ne vous occupez pas dans cette existence de ce qui s'est passé dans une autre existence, mais cela ne va pas. L'autre est que dans la contradiction on touche le problème de la transformation du karma, aussi devons-nous adopter une attitude supérieure dans nos mesures concrètes, et ne devons-nous pas agir comme des gens ordinaires. Que ce soit dans les unités, ou dans d'autres circonstances de travail, ou si vous travaillez à titre individuel, c'est toujours pareil, on a la communication avec les gens, il est impossible de ne pas avoir de contact avec la société, tout au moins a-t-on encore des relations de voisinage.
Dans des échanges sociaux, on peut rencontrer toutes sortes de contradictions. Pour la partie de notre cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, peu importe la fortune que vous avez ou la hauteur de votre fonction, que vous exerciez un métier à votre compte, ou que vous teniez une firme, quelle que soit l'affaire que vous fassiez, il faut faire un échange équitable et garder la droiture du cœur. Chaque métier de la société humaine a sa raison d'être, le problème réside dans la perte de la droiture du cœur de l'homme, non dans la différence des métiers. Autrefois on avait coutume de dire "Sur dix marchands, neuf sont malins", ce n'est qu'un dicton des gens ordinaires, je dis qu'il s'agit là du problème du cœur de l'homme. Si l'on garde la droiture au cœur et fait un échange équitable, avec plus de peine donnée, vous devez gagner plus d'argent, cela ne s'obtient que par votre peine donnée parmi des gens ordinaires, on n'obtiendra rien sans perdre, c'est la récompense du travail. On peut être un homme bon dans toute couche sociale, dans les différentes couches sociales existent de différentes contradictions. Les couches supérieures ont des formes de contradictions propres à elles, on peut toujours les traiter correctement, dans n'importe quelle couche, si on veut être un homme bon, on peut toujours se désintéresser de toutes sortes de désirs et d'attachements. Il est possible de se comporter en homme bon dans les différentes couches sociales, et de cultiver et pratiquer dans la sienne propre.
Actuellement dans notre pays, les contradictions entre les gens se révèlent d'une particularité extrême dans des entreprises nationales ou dans d'autres. C'est un phénomène qui n'a jamais existé, ni dans d'autres pays, ni dans l'histoire, aussi les contradictions s'avèrent très aiguës à l'égard d'intérêts, on s'acharne dans des fourberies et intrigues mutuelles, on se met en lutte et on dispute à cause d'intérêts insignifiants. La pensée qu'on émet et les moyens qu'on utilise sont très méchants, il est donc difficile d'être un homme bon. Par exemple, cet homme-là va au travail et sent une atmosphère étrange à l'unité. On lui dit plus tard : "Un tel a fait un grand tapage sur vous et s'est plaint de vous auprès du supérieur, il vous a discrédité totalement." Les autres le toisent d'un regard bizarre. Comment un homme quelconque pourrait-il supporter cela ? Comment pourrait-il avaler cette vexation ? "Lui, il me fait du tort, moi, je lui rendrai la pareille. S'il a du soutien, j'en ai aussi." Alors, on se prend aux cheveux. Parmi les gens ordinaires, si vous agissez ainsi, les gens ordinaires pourront dire que vous êtes un homme fort. Mais, comme pratiquant, vous serez déplorable. Si vous luttez et disputez comme un homme ordinaire, vous serez un homme ordinaire, si vous vous y livrez avec plus de zèle que lui, vous ne valez même pas un homme ordinaire.
Comment traitons-nous ce problème ? Lorsqu'on rencontre ce genre de contradiction, nous devons d'abord garder notre calme et ne pas adopter la même attitude que les autres. Bien sûr, nous pouvons donner des explications avec bonté et essayer de tirer au clair l'affaire, cela n'a rien de grave, mais ça n'ira pas non plus si vous insistez trop. Quand nous rencontrons ces affaires fâcheuses, nous ne devons pas nous livrer à des luttes et disputes comme les autres. S'il s'acharne, et que vous le suiviez, n'êtes-vous pas justement un homme ordinaire ? Non seulement vous ne devez pas lutter et disputer comme lui, mais encore vous ne pouvez pas lui vouer de la haine dans votre cœur, et vous ne pouvez vraiment pas le haïr. Une fois que vous le haïssez, n'êtes-vous pas en colère ? Et vous n'aurez pas respecté le principe de Ren. Nous parlons de Zhen Shan Ren, vous aurez encore moins de Shan. Donc, vous ne devez pas agir comme lui, et vous ne devez vraiment pas vous fâcher contre lui, bien qu'il vous ait réduit à un discrédit total au point que vous n'osiez lever la tête en public. Non seulement vous ne devez pas vous fâcher contre lui, mais vous devez encore le remercier du fond du cœur, le remercier vraiment. Un homme ordinaire peut peut-être penser ainsi : n'est-on pas alors un "Ah Q"? Je dois vous dire que ce n'est pas ça.
Réfléchissez, vous êtes un pratiquant, ne doit-on pas vous exiger selon un critère élevé ? Sans doute, on ne peut plus vous exiger selon le critère des gens ordinaires. Vous êtes un pratiquant, n'acquerrez-vous pas les choses du niveau élevé ? Alors, il faut vous exiger selon le principe du niveau élevé. Si vous agissez comme lui, ne serez-vous pas le même que lui ? Mais, pourquoi devez-vous encore le remercier ? Réfléchissez, qu'est-ce que vous aurez acquis ? Il y a dans cet Univers le principe suivant : qui ne perd pas n'obtient pas, on doit d'abord perdre pour obtenir. Il vous a discrédité totalement parmi les gens ordinaires, il est la partie gagnante, il a eu une satisfaction à vos dépens. Plus il vous discrédite, plus l'affaire fait sensation, plus vous subissez de souffrances, davantage il perd de De, et ce dernier vous est attribué. En même temps, quand vous le supportez, peut-être avez-vous l'esprit détaché et en êtes-vous tout à fait indifférent.
Il y a encore un principe dans cet Univers : vous avez souffert d'une grande peine, donc votre propre karma connaît aussi une transformation. Comme vous avez subi la perte, tant vous avez supporté, tant vous avez du karma transformé, tout se transforme en De. N'est-ce pas ce De qu'un pratiquant veut avoir ? Voilà déjà deux sortes d'acquisitions que vous avez eues, et votre karma est aussi éliminé. Sans une telle circonstance, où irez-vous élever votre Xinxing ? On s'entendrait parfaitement l'un avec l'autre, tout le monde restant assis là, en bons termes, et on verrait son Gong grandir, comment cela serait-il possible ? Justement grâce à cette contradiction provoquée par lui, une occasion propice pour élever le Xinxing vous est offerte, vous pouvez en profiter pour élever votre Xinxing, alors votre Xinxing n'est-il pas ainsi élevé ? C'est là votre troisième acquisition. Vous êtes un pratiquant, avec votre Xinxing élevé, votre Gong montera aussi, n'est-ce pas ? Vous avez fait d'une pierre quatre coups. Comment ne pas l'en remercier ? Il est vrai que vous devez le remercier sincèrement du fond du cœur, il en est vraiment ainsi.
Certes, le vœu qu'il fait est mauvais, sinon il ne vous donnerait pas de De, mais il vous a vraiment créé une occasion d'élever votre Xinxing. Cela veut dire que nous devons absolument attacher de l'importance à la cultivation-pratique du Xinxing, en même temps qu'elle, votre karma se verra éliminé et se transformera en De, et vous pourrez ainsi élever votre niveau, tout cela se complète. Vu des niveaux élevés, le principe change. Les gens ordinaires ne peuvent pas le voir clairement, si vous voyez le principe au niveau élevé, il est changé de fond en comble. Vous estimez parmi les gens ordinaires que tel principe est juste, mais il ne l'est pas vraiment. Seulement ce qu'on voit au niveau élevé est correct, il en est souvent ainsi.
Je vous ai déjà expliqué à fond le principe, j'espère que dans votre cultivation-pratique ultérieure, vous pourrez vous considérer comme pratiquants et que vous effectuerez vraiment la cultivation-pratique, car ce principe est déjà déposé là. Peut-être que certaines personnes, vivant parmi les gens ordinaires, trouvent que les intérêts matériels des gens ordinaires sont exposés bel et bien là, et qu'ils sont plutôt substantiels. Dans le courant des gens ordinaires, elles n'arrivent pas encore à s'exiger selon un critère élevé. En fait, pour être un homme bon parmi les gens ordinaires, on a l'exemple des héros et des travailleurs modèles, c'est l'exemple pour les gens ordinaires. Si vous voulez être un pratiquant, c'est à vous-même de cultiver avec votre cœur, c'est à vous-même de vous éveiller, il n'y a pas d'exemple à suivre. Heureusement la grande Loi est déjà prêchée ouvertement aujourd'hui, autrefois personne ne vous en aurait parlé, même si vous vouliez vous cultiver. Ainsi pouvez-vous peut-être mieux agir conformément à la grande Loi, pouvoir vous cultiver ou non, réussir ou non, franchir jusqu'à quel niveau, tout cela ne dépend que de vous-même.
Bien sûr, la transformation du karma ne prend pas toujours la forme dont je viens de parler, elle peut aussi se manifester sous d'autres aspects. Elle peut apparaître aussi bien dans la société qu'au sein de la famille. Vous pourrez aussi rencontrer des affaires fâcheuses dans la rue ou dans d'autres circonstances sociales. On doit vous faire abandonner l'esprit d'attachement auquel vous n'arrivez pas à renoncer parmi les gens ordinaires. L'esprit d'attachement, tant que vous en avez, doit être éliminé dans toutes sortes de circonstances. On vous fera faire des bévues et comprendre la Voie à travers, c'est ainsi que vous aurez effectué votre cultivation-pratique.
Il y a encore un autre cas assez typique : pour beaucoup d'entre nous, au cours de la cultivation-pratique, très souvent, quand vous faites la pratique, votre conjoint devient très mécontent, une fois que vous vous mettez à la pratique, il vous fait une scène. Si vous faites autre chose, il n'y met pas son nez. Si vous perdiez beaucoup de temps à jouer au Majong, il serait aussi mécontent mais différemment de ce qu'il est lorsque vous faites la pratique. Votre pratique ne le gêne pas, vous vous entraînez et ne le dérange pas, quelle bonne affaire ! Pourtant, chaque fois que vous faites la pratique, il fait du scandale. A cause de la pratique, il arrive que des couples risquent de divorcer. Beaucoup de gens ne se sont pas demandé pourquoi cela arrive ? Si vous demandez à votre conjoint après coup : pourquoi as-tu eu une telle rage contre moi quand je faisais la pratique ? Il ne peut rien vous répondre, vraiment il ne peut pas vous répondre : mais oui, je n'aurais pas dû être si furieux. Pourtant à ce moment-là, il était vraiment enragé. Qu'en est-il en réalité ? En même temps que vous faites la pratique, votre karma doit se transformer, qui ne perd pas n'obtient pas, d'ailleurs ce que vous perdez est mauvais, vous devez alors supporter la perte.
Peut-être, sitôt entré dans la maison, votre époux vous lance des gronderies en pleine figure, si vous le supportez bien, votre pratique d'aujourd'hui ne sera pas une peine perdue. Certains savent aussi que pour pratiquer, il faut attacher de l'importance au De, et ils sont ordinairement en bons termes avec leur conjoint. Ils pensent donc : d'ordinaire, ma parole fait loi, mais aujourd'hui il se place au-dessus de ma tête. Ne pouvant plus se retenir, ils se prennent de bec avec leur conjoint, et de ce fait, ils ont beau faire la pratique d'aujourd'hui. Le karma est là, l'autre vous aide à l'éliminer, mais vous le refusez et vous entrez en querelle avec lui, le karma n'est ainsi pas éliminé. Nombreux sont les cas de ce genre, beaucoup d'entre nous en ont rencontré mais n'ont pas demandé pourquoi. Quand vous faites autre chose, il ne s'y mêle pas, mais pour cette bonne chose, il vous cherche toujours noise. En réalité, c'est exactement vous aider à éliminer le karma, mais lui-même ne le sait pas. Ce n'est pas qu'il reste encore gentil avec vous intérieurement et fait semblant de quereller avec vous, ce n'est pas ainsi, vraiment il est en colère au fond de son cœur. Cela, parce que celui sur lequel le karma tombe souffre, c'est sûr.