Je vous dis clairement que la méthode de l'école bouddhiste n'est pas la religion bouddhiste. En fait, la méthode de l'école taoïste n'est pas non plus la religion taoïste. Certains d'entre nous mélangent toujours ces notions. Il y a des gens qui sont les moines du temple, il y en a aussi qui sont bouddhistes laïques, ceux-là croient qu'ils ont plus de connaissances sur la religion bouddhiste, alors ils propagent sans scrupule la religion bouddhiste parmi nos élèves. Je dois vous dire, ne faites pas comme ça, parce que ce sont les choses des différentes écoles de Loi. La religion, a sa propre forme religieuse, tandis que nous, nous transmettons la partie de la cultivation-pratique de notre école de la Loi, sans forme religieuse, sauf pour les disciples spécialisés dans la cultivation du Falun Dafa. Donc, il ne s'agit pas de la religion bouddhiste à la période de la fin de la Loi.
La Loi de la religion bouddhiste ne représente qu'une petite partie de la Loi de bouddha. Il y a encore beaucoup de grandes Lois hautes et profondes et chaque niveau différent dispose d'une Loi différente. Sâkyamuni a dit qu'il y a 84000 écoles de Loi pour la cultivation-pratique. La religion bouddhiste n'en comprend que quelques-unes dont l'école de Tiantai, l'école de Huayan, l'école du Dhyâna, celle de la Terre Pure et l'école ésotérique, etc., qui sont très peu nombreuses ! C'est ainsi qu'elle ne peut pas recouvrir toute la Loi de bouddha, elle n'en représente qu'une petite partie. Notre Falun Dafa est aussi l'une des 84 000 écoles de la Loi, sans lien avec la religion bouddhiste primitive et celle de la période de la fin de la Loi, ni avec les religions actuelles.
La religion bouddhiste a été créée par Sâkyamuni il y a 2500 ans en Inde antique. A l'époque, après sa libération du Gong et de l'éveil, il s'est souvenu de ce qu'il avait cultivé et pratiqué auparavant et l'a transmis pour délivrer les êtres humains. Quel que soit le nombre de livres canoniques rédigés par son école de la Loi, ils ne comportent en fait que trois mots. La particularité de son école de la Loi, se concrétise en "Jie, Ding, Hui". Jie, veut dire que l'on s'abstient de tous les désirs des gens ordinaires, qu'on vous force à perdre la recherche de l'intérêt, et à rompre avec tout du monde profane, etc. De cette façon, on a le cœur vide et ne pense plus à rien, et on peut ainsi se concentrer, les deux côtés se complètent l'un l'autre. Dans la concentration, il faut méditer pour la cultivation réelle, on cultive vers le haut niveau avec la force de concentration, c'est là la partie de la cultivation-pratique réelle de cette école de la Loi. Il ne parle pas de méthodes, il ne change pas son Benti (corps physique). Il ne cultive que son Gong correspondant à la hauteur de son niveau, donc il ne fait que cultiver et pratiquer son Xinxing. Comme il ne cultive pas sur la vie, il ne parle donc pas de l'évolution du Gong. En même temps, il fortifie sa force de concentration dans la méditation, il affronte les épreuves et élimine son karma en s'assoyant en tailleur. Hui, veut dire que l'homme s'est éveillé, dispose d'une grande intelligence et une grande sagesse. Il voit la vérité de l'Univers et la physionomie réelle des divers espaces de l'Univers, et ses pouvoirs surnaturels se manifestent pleinement. La libération de la sagesse et celle de l'éveil, s'appelle aussi la libération du Gong.
Quand Sâkyamuni a fondé cette école de la Loi, 8 religions existaient à la fois en Inde. L'une d'elles profondément enracinée s'appelait le brahmanisme. Au cours de sa vie, Sâkyamuni a toujours lutté contre les autres religions dans le domaine de l'idéologie. Parce que ce que Sâkyamuni a transmis était la Loi juste ; durant toute sa transmission, la Loi de bouddha qu'il a transmise est devenue de plus en plus puissante et prospère. Par contre, les autres religions se sont de plus en plus affaiblies, même le brahmanisme profondément enraciné s'est trouvé aussi dans un état d'extinction. Mais après le nirvana de Sâkyamuni, les autres religions ont repris la prospérité, surtout le brahmanisme qui a pris de nouveau la prospérité. Tandis que le bouddhisme, qu'est-ce qui lui est arrivé ? Des moines ont eu leur libération du Gong et leur éveil aux différents niveaux, mais leurs niveaux étaient assez bas. Sâkyamuni a atteint le niveau de tathâgata, mais un grand nombre de moines n'y étaient pas parvenus.
La Loi de bouddha se manifeste différemment dans de divers niveaux, pourtant, plus le niveau est élevé, plus elle est proche de la vérité, et vice versa. Alors, les moines ayant libéré leur Gong et s'étant éveillés à un bas niveau, expliquaient ce qu'avait dit Sâkyamuni avec les scènes de l'Univers qu'ils avaient vues, la situation qu'ils avaient connue et la raison qu'ils avaient perçue à leur propre niveau. Ce qui veut dire que certains moines interprétaient comme ceci ou cela la Loi dont Sâkyamuni avait parlé. Il y a encore des moines, ils ne répétaient plus les paroles de Sâkyamuni, ils diffusaient ce qui résultait de leur compréhension personnelle comme des citations de Sâkyamuni. Ainsi la Loi de bouddha avait été complètement transfigurée, elle n'était plus du tout celle transmise par Sâkyamuni, et la Loi de bouddha de la religion bouddhiste a fini par disparaître en Inde. C'est une leçon sérieuse dans l'histoire, c'est pour cela qu'il n'y avait plus de religion bouddhiste en Inde plus tard. Avant sa disparition, la religion bouddhiste a connu plusieurs réformes, finalement, elle a absorbé des choses du brahmanisme pour former une religion actuelle, qui s'appelle l'hindouisme. Ce dernier ne donne plus d'offrandes au bouddha, il l'offre à d'autres, il ne croit pas non plus à Sâkyamuni, voilà la situation.
Au cours de son développement, la religion bouddhiste a connu plusieurs grandes réformes. Peu de temps après que Sâkyamuni avait quitté le monde, des gens ont créé le bouddhisme du Grand Véhicule conformément à la doctrine d'un niveau supérieur énoncé par Sâkyamuni. Tandis que la doctrine qui croit que la Loi prêchée par Sâkyamuni au public est destinée aux auditeurs ordinaires pour les aider à se libérer et parvenir au rang du Fruit d'arhat, et qui ne préconise pas le salut universel de tous les êtres, est appelée le bouddhisme du Petit Véhicule. Les moines des pays de l'Asie du sud-est gardent la méthode primitive de cultivation-pratique de l'époque de Sâkyamuni, à notre contrée des Hans on l'appelle le bouddhisme du Petit Véhicule. Bien entendu, ces moines ne reconnaissent pas cette appellation, ils pensent qu'ils ont hérité la doctrine originelle de Sâkyamuni. Il en est vraiment ainsi, ils ont hérité la méthode de la cultivation-pratique de l'époque de Sâkyamuni dans l'ensemble.
Après son introduction en Chine, ce bouddhisme du Grand Véhicule réformé s'est implanté chez nous. C'est la religion bouddhiste qui se répand en Chine à présent. Elle est en effet tout à fait différente de la religion bouddhiste de l'époque de Sâkyamuni. Elle a tout changé, de l'habillement jusqu'à l'état de compréhension avec le sens de l'éveil, et le processus de cultivation-pratique. La religion bouddhiste primitive n'avait que Sâkyamuni comme objet de vénération, mais un grand nombre de bouddhas et de grands bodhisattva apparaissent dans la religion bouddhiste actuelle, qui représente d'ailleurs une croyance à plusieurs bouddhas. On croit en beaucoup de bouddhas tathâgatas, c'est devenu une religion bouddhiste avec plusieurs bouddhas. Citons par exemple : Bouddha Amitâbha, Bouddha de la pharmacie et Tathâgata du grand Soleil, etc., il y a aussi beaucoup de grands bodhisattva. De cette façon, la religion bouddhiste est déjà entièrement différente de celle créée par Sâkyamuni à son époque.
Pendant cette période, il y a eu encore un processus de réforme. Une méthode de cultivation ésotérique, transmise par bodhisattva Longshu, partant de l'Inde, en passant par l'Afghanistan, elle est parvenue à notre Xinjiang pour arriver enfin à la contrée des Hans. C'était juste à l'époque des Tang, donc on l'a appelée l'ésotérisme des Tang. Comme la Chine est très influencée par le confucianisme, sa conception morale est différente de celle des autres nations. Cette méthode de cultivation-pratique ésotérique comprenait la cultivation conjointe de l'homme et de la femme, elle n'avait pas pu être acceptée par la société de l'époque, c'est pourquoi au cours du règne de Huichang des Tang, elle a été extirpée quand est survenue l'extermination du bouddhisme, l'ésotérisme des Tang a ainsi disparu dans notre contrée des Hans. Il existe actuellement au Japon une méthode appelée l'ésotérisme oriental. Ils l'ont apprise en Chine à l'époque, mais sans avoir eu le Guanding. Selon l'école ésotérique, l'acquisition d'une méthode de l'école ésotérique sans le Guanding relève de la Loi volée, et ne peut pas être reconnu comme une transmission en personne. Une autre méthode de pratique s'est introduite au Tibet en passant par l'Inde et le Népal et est appelée l'ésotérisme tibétain qui s'est transmis jusqu'à aujourd'hui. Voilà un aperçu général sur la religion bouddhiste. J'ai résumé très simplement et sommairement les étapes de son développement et de son évolution. Au cours du développement de la religion bouddhiste sont apparues aussi l'école du Dhyâna fondée par Bodhidharma, l'école de la Terre pure, l'école Huayan etc., toutes fondées par la compréhension et l'éveil sur l'enseignement de Sâkyamuni, elles font aussi partie de la religion bouddhiste réformée. La religion bouddhiste possède une dizaine d'écoles de la Loi, qui revêtent toute une forme religieuse, donc elles appartiennent toutes à la religion bouddhiste.
Les religions fondées à notre siècle, et non seulement à notre siècle, mais aussi dans les quelques siècles derniers, partout dans le monde on a vu naître de nombreuses religions nouvelles, mais la plupart d'entre elles sont fausses. Les grands Eveillés qui donnent le salut aux hommes ont tous un propre pays céleste. Pour sauver l'homme, les bouddhas comme Sâkyamuni, Amitâbha, Tathâgata du grand Soleil, etc., président chacun un monde. Dans notre Galaxie, les mondes de ce genre se chiffrent à plus de cent, notre Falun Dafa a aussi son Monde Falun.
Quant aux fausses écoles de la Loi, où mènent-elles les gens qu'elles veulent sauver ? Elles ne peuvent pas donner le salut à l'être humain, ce qu'elles disent n'est pas la Loi. Bien entendu, en fondant une religion, certains n'ont pas pensé dans le premier temps à être un démon sabotant la religion orthodoxe. Etant illuminés et ayant leur Gong libéré à de différents niveaux, ils ont vu un peu de principe, mais ils sont bien loin des Eveillés qui peuvent donner le salut aux hommes, ils sont très inférieurs. Ils ont découvert certaines vérités et trouvé que les affaires des gens ordinaires sont erronées, ils ont aussi appris aux autres la manière de faire de bonnes choses, ils ne s'opposaient pas à d'autres religions au début. A la fin, des gens ont cru en eux et pensaient que ce qu'ils disaient était juste, puis, on les croyait de plus en plus, si bien que des gens les vénèrent et ne vénéraient plus la religion. Puis leur esprit d'honneurs et d'intérêts ont vu le jour, ils se sont fait conférer un titre quelconque, et dorénavant, une nouvelle religion a été créée. Je dis à vous tous que tout cela appartient à la secte perverse, même si cela ne fait pas de mal aux hommes, il est tout de même une secte perverse. Car cela perturbe la croyance que l'on devrait vouer à la religion orthodoxe, qui est destinée à donner le salut à l'homme, ce dont cela n'est pas capable. Au fur et à mesure de son évolution, cela fait du mal en cachette. Ces derniers temps, beaucoup de choses de ce genre se sont aussi introduites à notre Chine, par exemple, la soi-disant école de la Loi d'Avalokitesvara. Donc, tout le monde doit faire bien attention, on dit qu'il y a plus de 2 000 écoles de ce genre dans un certain pays d'Asie de l'Est. Dans les pays du sud-est asiatique et les pays occidentaux, il y a toutes sortes de croyances ; dans un pays, il existe une religion qui est carrément une sorcellerie. Ces choses-là sont toutes des démons apparus à la période de la fin de la Loi. La période de la fin de la Loi ne désigne pas seulement la religion bouddhiste, mais aussi la dépravation de beaucoup d'espaces se trouvant au-dessous d'un niveau très haut. La fin de la Loi ne signifie pas simplement celle de la religion bouddhiste, mais aussi l'absence de la Loi du cœur qui maintient la moralité dans la société humaine.