Dans la religion bouddhiste, on étudie depuis toujours en quoi consiste la Loi de bouddha. Certains estiment que la Loi prêchée par la religion bouddhiste constitue la totalité de la Loi de bouddha, ce n'est pas le cas en réalité. La Loi prêchée il y a 2500 ans par Sâkyamuni ne s'adressait qu'à des gens ordinaires appartenant au niveau très inférieur, ceux-ci sortaient à peine de la société primitive et avaient une mentalité très simple. La période de la fin de la Loi dont il a parlé, c'est aujourd'hui, l'homme actuel ne peut plus se cultiver et pratiquer en utilisant cette Loi-là. En cette période de la fin de la Loi, même les bonzes du temple ont beaucoup de difficultés à atteindre leur propre salut, comment peuvent-ils donner le salut aux autres ? C'est selon la situation d'alors que Sâkyamuni faisait sa transmission de la Loi, de plus, il n'avait pas prêché tout ce qu'il connaissait de la Loi de bouddha au niveau où il se trouvait, aussi est-il impossible de la garder invariable à jamais.
La société se développe, la pensée humaine devient de plus en plus complexe, ce qui rend aux gens plus difficile de cultiver de la même façon. La Loi dans la religion bouddhiste ne peut pas comprendre la totalité de la Loi de bouddha, elle n'est qu'une toute petite partie de la Loi de bouddha. Il existe encore beaucoup de grandes Lois de l'école bouddhiste qui se transmettent dans la population ou par l'unique disciple de génération en génération. A des niveaux différents correspondent des Lois différentes, et à des espaces différents correspondent des Lois différentes, toutes ces Lois ne sont que des manifestations différentes de la Loi de bouddha dans les divers espaces et les divers niveaux. Sâkyamuni a dit aussi qu'il y a quatre-vingt-quatre mille écoles de la Loi pour la cultivation de bouddha, alors que pour la religion bouddhiste elle n'en a qu'une dizaine, telles que l'école du Dhyâna, l'école de la Terre pure, l'école Tiantai, l'école Huayan, l'école ésotérique, etc., elles ne peuvent pas représenter la totalité de la Loi de bouddha. Sâkyamuni lui-même n'a pas transmis la Loi dans sa totalité, il n'a transmis qu'une partie de sa Loi selon l'aptitude d'acceptation des gens de son temps.
Alors, qu'est-ce que la Loi de bouddha ? C'est le caractère fondamental Zhen Shan Ren (vérité, bonté et patience) de cet Univers, qui est la manifestation suprême de la Loi de bouddha, qui est la Loi de bouddha essentielle. La Loi de bouddha se manifeste sous différentes formes à des niveaux différents, elle joue différents rôles d'orientation à des niveaux différents ; plus le niveau est bas, plus elle se montre diversifiée et complexe. Les particules de l'air, la pierre, le bois, la terre, le fer et le corps humain, ainsi que toute matière possèdent ce caractère Zhen Shan Ren. Selon les anciens, toutes les choses et tous les êtres de l'Univers sont composés des cinq Eléments, qui sont aussi doués de ce caractère Zhen Shan Ren. Le pratiquant ne peut connaître que la manifestation particulière de la Loi de bouddha du niveau auquel il a accédé, voilà ce qu'on qualifie comme la position du Fruit et le niveau atteint de la cultivation-pratique. Si l'on en parle de façon déployée, la Loi est très grande. Mais elle est très simple au niveau le plus élevé, car la Loi est comme une pyramide. Au niveau le plus élevé, elle peut se résumer en trois caractères : Zhen Shan Ren, elle est néanmoins très complexe quand elle se manifeste à divers niveaux. Prenons l'exemple de l'homme. L'école taoïste considère le corps humain comme un microcosme, l'être humain a un corps matériel, mais celui-ci n'est qu'une partie de l'être, il faut encore un tempérament, une nature, un caractère et un Yuanshen (l'Esprit originel) pour former un homme intégral, indépendant et doué de personnalité. Il en est de même pour notre Univers qui comprend la Galaxie et autres galaxies, des vies et de l'eau. Toutes les choses et tous les êtres de cet Univers représentent le côté de leur existence matérielle ; mais parallèlement, il est aussi doué du caractère Zhen Shan Ren. Les particules de toute substance contiennent ce caractère, même les particules infimes.
Le caractère Zhen Shan Ren est le critère pour juger le bon et le mauvais dans l'Univers. Qu'est-ce qui est bon et qu'est-ce qui est mauvais ? C'est justement avec ce caractère qu'on en juge. Il en est de même pour le De (vertu) dont nous parlions autrefois. Bien sûr, aujourd'hui, le niveau moral de la société humaine a déjà connu un grand changement, même les critères moraux ont été dénaturés. Actuellement, si quelqu'un suit l'exemple de Lei Feng, on dirait peut-être qu'il est un malade mental. Cependant, dans les années cinquante et soixante, qui aurait pu dire qu'il était un malade mental ? Le moral de l'humanité s'est gravement dégradé, les mœurs se détériorent de jour en jour, les gens s'attachent au gain et on porte atteinte aux autres pour le peu d'intérêt personnel, on s'engage dans des disputes et fait feu de tout bois. Réfléchissez, peut-on laisser cette situation continuer ? Si quelqu'un commet un méfait, et que vous lui dites qu'il a mal agi, il ne le croit même pas ; vraiment il ne le croit pas ; certaines personnes se jugent par un niveau moral déjà très bas et se considèrent meilleures aux autres, parce que le critère de jugement est déjà déformé. Mais, quels que soient les changements que connaît le critère de la morale de l'humanité, le caractère de cet Univers ne change pas, il est le seul critère pour juger l'homme bon ou mauvais. Alors, en tant que pratiquants, vous devez agir conformément à ce caractère cosmique, au lieu de vous comporter selon les critères des gens ordinaires. Si vous voulez retourner à l'origine et retrouver l'authenticité, si vous voulez atteindre le niveau élevé par la cultivation-pratique, vous devrez obligatoirement agir selon ce critère. Un être humain capable de se conformer à ce caractère cosmique Zhen Shan Ren sera un homme bon ; s'il agit à l'encontre de ce caractère, il sera un homme véritablement mauvais. Dans l'unité de travail, dans la société, certains disent peut-être que vous êtes mauvais, mais vous ne l'êtes pas forcément ; et quand on dit que vous êtes bon, vous ne l'êtes pas forcément non plus. En tant que pratiquant, si vous vous identifiez à ce caractère, vous serez alors un homme qui est parvenu à la Voie, le principe est aussi simple que cela.
L'école taoïste, dans sa cultivation-pratique de Zhen Shan Ren, met l'accent sur le Zhen. Pour cette raison, l'école taoïste prétend à cultiver l'authenticité et nourrir la nature, à parler vrai, à agir vrai, à se comporter en homme véritable, à retourner à l'origine et retrouver l'authenticité pour devenir enfin un homme véritable par la cultivation. Mais le Ren et le Shan y existent aussi, seulement l'accent de la cultivation est mis sur le Zhen. L'école bouddhiste, elle, attache de l'importance à la cultivation du Shan des Zhen Shan Ren. Du fait que la cultivation du Shan peut donner naissance à une grande compassion, quand son cœur de compassion commence à émerger, le pratiquant voit tous les êtres dans la souffrance, il fait donc le vœu de donner le salut à tous les êtres. Mais le Zhen et le Ren y existent aussi, seulement l'accent de la cultivation est mis sur le Shan. Tandis que notre école de la Loi du Falun Dafa (la grande Loi de Falun), elle prétend, tout en suivant le critère suprême de l'Univers - Zhen Shan Ren Tongxiu (cultivation simultanée de Zhen Shan Ren), c'est pourquoi le Gong que nous pratiquons est très grand.