Autrefois, bien des maîtres de qigong prétendaient que le qigong se divisait en étapes élémentaire, moyenne et supérieure. Tout cela n'est que du Qi et se limite au niveau d'exercice du Qi, et on le divise encore en étapes élémentaire, moyenne et supérieure. Quant aux choses du niveau vraiment élevé, elles ne représentent que du vide dans l'esprit de nos pratiquants, ils n'en connaissent rien. Ce que nous prêcherons désormais appartient sans exception à la Loi du niveau élevé. De plus, je voudrais réhabiliter la cultivation-pratique. Au cours de mes leçons, je parlerai des phénomènes négatifs dans le milieu de la cultivation-pratique. Je vais vous dire aussi comment nous devons les envisager et les traiter. En outre, la transmission de méthode et la prédication de la Loi au niveau élevé touchent des aspects assez vastes et des problèmes assez grands, voire même très aigus, je vais vous en parler aussi. Il existe des interférences provenant d'autre espace sur notre société des gens ordinaires, notamment sur le milieu de la cultivation-pratique, je vais aussi en parler et en même temps je vais régler ces problèmes pour nos élèves. Si on ne règle pas ces problèmes, vous serez incapables de pratiquer. Pour les régler radicalement, nous devons vous considérer comme de vrais pratiquants, et c'est seulement à cette condition que nous pourrons le faire. Naturellement, il n'est pas facile de changer d'emblée votre pensée, vous aller changer graduellement votre pensée au cours de mes prochaines leçons, j'espère aussi que tout le monde sera attentif à mes paroles. Ma transmission de la méthode est différente de celle d'autrui. Il y a des gens qui font la transmission et se contentent de donner de simples explications sur la théorie de leur méthode, puis ils demandent aux élèves de recevoir leurs messages, leur enseignent une série de mouvements, et ainsi se termine leur transmission. On est déjà habitué à ce genre de transmission.
La véritable transmission de méthode présuppose le prêche de la Loi et les explications sur la Voie. Au cours de mes dix leçons, je dois interpréter tous les principes des niveaux élevés, pour vous permettre de vous cultiver et de pratiquer ; sinon, vous seriez absolument incapable d'effectuer votre cultivation-pratique. Les transmissions faites par les autres se limitent toutes au niveau de la guérison et de la mise en forme, vous voulez vous cultiver et pratiquer vers le niveau élevé, mais vous n'avez pas une Loi du niveau élevé qui vous oriente, vous ne pourrez pas faire la cultivation-pratique. C'est comme faire les études, si vous allez à l'université avec les manuels de l'école primaire, vous resterez écolier. Certains se croient avoir appris un grand nombre de méthodes, ils ont reçu un tas de diplômes, mais leur Gong ne s'est toujours pas élevé. Ils croient qu'ils ont déjà appris la véritable signification et l'ensemble du qigong, mais en fait ce qu'ils connaissent n'est que la partie superficielle du qigong et les choses du niveau le plus bas. Le qigong ne s'arrête pas là, il réside en la cultivation-pratique, il se distingue par une ampleur et une profondeur incomparable. De plus, il existe à des niveaux différents des Lois différentes, c'est pourquoi il n'est pas comme l'exercice du Qi que nous connaissons aujourd'hui, car ce dernier restera toujours la même chose quelle que soit la quantité que vous en apprenez. Voilà un exemple, vous avez étudié les manuels de l'école primaire de la Grande Bretagne, ceux des Etats-Unis, ceux du Japon et ceux de la Chine, mais finalement vous restez quand même un écolier. Plus vous apprenez les choses du niveau inférieur du qigong, plus vous semblez être comblé, plus cela vous nuit, votre corps se trouve déjà en désordre.
Je dois souligner encore un problème : pour notre cultivation-pratique, il faut transmettre la méthode et prêcher la Loi. Certains bonzes du temple, notamment ceux de l'école du Dhyâna, auront peut-être d'autres avis. Quand on dit qu'il faut prêcher la Loi, ils deviennent mécontents. Pourquoi ? Parce que l'école du Dhyâna estime que cette Loi est impossible à prêcher, une fois que la Loi est dite, elle ne restera plus la Loi, il n'y a pas de Loi à prêcher, elle doit être comprise tacitement, il en résulte que de nos jours l'école du Dhyâna ne prêche plus aucune Loi. C'est d'après une phrase dite par Sâkyamuni que Bodhidharma, maître de l'école du Dhyâna transmettait cette idée. Sâkyamuni dit que la Loi n'a pas de Loi fixe. C'est en se basant sur cette phrase de Sâkyamuni qu'il a fondé l'école du Dhyâna. Nous disons que ce que cette école de Loi a fait, c'est de pénétrer dans une corne de bœuf. Pourquoi dit-on cela ? Quand Bodhidharma y est pénétré le premier, il la trouvait suffisamment large ; pour le maître de la deuxième génération, elle n'était plus très large ; quant au troisième, il y est entré tant bien que mal ; pour le maître de la quatrième génération, elle était déjà bien étroite ; au tour du cinquième, il n'y avait presque plus de place à pénétrer, et le sixième, maître Huineng a atteint le fond de la corne et ne pouvait plus avancer. Aujourd'hui, si vous apprenez la Loi à l'école du Dhyâna, ne posez pas de question. Si vous posez des questions, on vous donnera tout de suite un coup de bâton sur la tête, ceci est appelé "l'éveil par coup de bâton". Cela signifie que vous ne devez pas poser de questions, vous devez comprendre par vous-même. Vous dites: "Je suis venu apprendre justement parce que je ne sais rien, comment pourrais-je comprendre ainsi ? Pourquoi me donnez-vous un coup de bâton ? ! " Cela montre qu'on se trouve déjà à l'extrémité de la corne de bœuf, et qu'il n'y a plus rien à dire. Bodhidharma lui-même a déjà prédit que sa transmission ne pourrait aller qu'au sixième maître et qu'après ce serait fini. Plusieurs centaines d'années se sont déjà écoulées, mais aujourd'hui il y a encore des gens qui persistent à croire en la théorie de l'école du Dhyâna et ne la laissent pas de côté. Quelle est la vraie signification de cette parole : "La Loi n'a pas de Loi fixe", prononcée par Sâkyamuni ? Sâkyamuni se trouvait au niveau de tathâgata, les gens, y compris un grand nombre de bonzes des générations suivantes, ne sont plus parvenus à comprendre le niveau dans lequel se trouvait Sâkyamuni, ni son état d'esprit, ni la vraie signification de la Loi qu'il prêchait, ni la vraie signification de ses paroles. C'est pourquoi la postérité interprète cette parole de différentes façons, ce qui suscite une grande confusion. D'après eux, "la Loi n'a pas de Loi fixe" veut dire qu'on ne peut en parler et que la Loi une fois exprimée n'est plus la Loi. En réalité, ce n'est pas sa véritable signification. Après son éveil et sa libération de Gong sous l'arbre de la bodhi, Sâkyamuni n'est pas d'emblée parvenu au niveau de tathâgata. Pendant ses 49 ans de prédication de la Loi, lui aussi, il n'a cessé de s'élever. Chaque fois qu'il accédait à un niveau supérieur, il jetait un coup d'œil en arrière et remarquait que la Loi qu'il venait de prêcher était complètement fausse. Puis, parvenu à un niveau plus élevé, il trouvait que la Loi prêchée était encore fausse. Arrivant à un autre niveau encore plus élevé, une fois de plus il trouvait que la Loi récemment prêchée était encore fausse. Et ainsi de suite pendant 49 ans, il n'a cessé de se sublimer, et à chaque niveau plus élevé, il trouvait que la Loi prêchée précédemment était très inférieure sur le plan cognitif. De plus, il a découvert que la Loi de chaque niveau n'est qu'une manifestation de la Loi, que chaque niveau a sa propre Loi, mais qu'aucune de ces Lois ne soit la vérité absolue de l'Univers. Seulement, la Loi d'un niveau supérieur est plus proche du caractère cosmique que celle d'un niveau inférieur. C'est pour cette raison qu'il a dit : "La Loi n'a pas de Loi fixe."
A la fin, Sâkyamuni a encore dit : "Je n'ai prêché aucune Loi dans ma vie." L'école du Dhyâna croit donc de nouveau qu'il n'y a pas de Loi à prêcher. Pendant ses dernières années, Sâkyamuni avait déjà atteint le niveau de tathâgata, pourquoi prétendait-il n'avoir prêché aucune Loi ? Qu'est-ce que cela signifie ? Il voulait dire par là : même en étant parvenu au niveau de tathâgata, je ne vois pas encore la vérité ultime et la Loi ultime de l'Univers. C'est pourquoi il disait aux gens à venir de ne pas considérer ses paroles comme une vérité absolue et immuable, afin que la postérité ne se limite pas au niveau de tathâgata ou au-dessous, ce qui aurait entravé leur franchissement vers les niveaux plus élevés. N'arrivant pas à saisir le vrai sens de cette phrase, les gens d'après croient qu'une fois la Loi exprimée, elle ne sera plus la Loi, c'est de cette façon qu'ils l'interprètent. En réalité, Sâkyamuni voulait dire : il existe des Lois différentes à des niveaux différents, la Loi de chaque niveau n'est pas la vérité absolue de l'Univers, mais elle joue un rôle d'orientation à son propre niveau. Il a énoncé en réalité ce principe.
Dans le passé, il y avait beaucoup de gens, notamment les disciples de l'école du Dhyâna, qui persistaient dans cette croyance et cette connaissance extrêmement erronée. Sans vous enseigner, comment peut-on diriger votre pratique, comment pouvez-vous effectuer votre pratique et comment pouvez-vous effectuer votre cultivation ? Dans la religion bouddhiste il existe nombre de récits bouddhiques, certains les ont peut-être lus, ils racontent que, étant monté au ciel, et arrivé au pays céleste, on a découvert que le "Soutra de Diamant " du ciel n'avait pas les mêmes caractères ni la même signification que celui de la terre. Comment ce "Soutra de Diamant " peut-il être différent de celui du monde des gens ordinaires ? Il y a encore des gens qui disent que les soutras dans le Monde de la Joie parfaite deviennent totalement méconnaissables si on les compare à ceux d'en bas, il en va tout à fait autrement, non seulement les caractères ne sont pas les mêmes, mais aussi la connotation et la signification ne sont plus du tout semblables, tout est changé. En réalité, c'est toujours la même Loi, mais elle varie et se manifeste différemment à des niveaux différents, elle peut, à des niveaux différents, jouer différents rôles d'orientation pour les pratiquants.
On sait que dans la religion bouddhiste il existe une brochure intitulée "le voyage dans le Monde de la Joie parfaite de l'Ouest ". On y raconte que le Yuanshen (l'Esprit originel) d'un bonze, au cours de sa méditation assise dans la pratique, est arrivé au Monde de la Joie parfaite et a vu là-bas des scènes et des paysages, qu'il y est resté une journée, mais qu'il aurait découvert à son retour sur terre que six ans s'étaient déjà écoulés. Les a-t-il vus ou non ? Il les a vus, mais ce qu'il a vu n'est pas la vérité. Pourquoi ? Parce que son niveau n'était pas assez élevé, on ne pouvait lui révéler que la manifestation de la Loi de bouddha qu'il pouvait voir dans le niveau où il se situait. Comme un tel monde constitue la manifestation de la Loi dans son niveau, il n'a donc pas pu en voir la vérité. Je dis que "la Loi n'a pas de Loi fixe" est à comprendre dans cette connotation.