Question: Nous avons déjà lu des deux volumes de "Zhuan Falun", dans lesquels il y a une phrase que je trouve difficile à comprendre, car j'ai été disciple de l'école ésotérique. Il me semble qu'il est dit dedans que le niveau du bodhisattva et du Bouddha Tathâgata est en train de subir un kalpa ?

Réponse : C'est une question très haute. Ce n'est que quand vous aurez cultivé à un niveau plus élevé, que vous pourrez alors le voir et le comprendre. Bien sûr, je ne peux vous en parler que simplement et d'une manière générale. La Loi du niveau de l'homme n'est plus efficace, c'est parce que la moralité de la société humaine s'est dégradée totalement, le concept de la moralité dans le cœur des gens s'est détérioré, l'esprit juste n'existe plus, c'est-à-dire que la Loi n'est plus valable. Quand la Loi de la société humaine n'est plus efficace, l'humanité se détériore. Si ce n'est pas que dans cette société de l'humanité que cette Loi est devenue inefficace, et qu'elle ait décliné dans des espaces du niveau très élevé, des vies matérielles chuteront, elles sont devenues mauvaises, elles chutent. Or, si ce problème s'est produit à une grande échelle, ce ne serait plus un problème qui ne concernerait que l'humanité. Par exemple, la grande Loi règne de haut en bas, si elle décline un peu en haut, elle sera tout à fait défigurée en bas. C'est juste comme tirer un coup de feu, si le canon dérivait un tout petit peu, la balle qui en sort irait on ne sait où. Pourquoi un tel grand changement s'est-il produit en bas ? La société humaine est devenue horrible ! La consommation et le trafic de drogue, les gens sont capables de tout, beaucoup de gens ont commis bien des méfaits ; la maffia, l'homosexualité, l'inceste et la débauche, etc., ce n'est plus le critère pour être homme. Comment le bouddha juge-t-il ces choses ? Que le gouvernement le permette, que la loi le permette, c'est l'être humain lui-même qui le permet, la Loi céleste, elle ne le permet pas ! Autrefois, la beauté était ce à quoi l'humanité aspirait, maintenant vous voyez les jouets que l'on vend et les tableaux que l'on fait, tous sont fabriqués ou dessinés n'importe comment. Que sont-ils ? Personne ne peut l'expliquer. Tous les concepts humains se développent dans la direction opposée. Un tas d'ordures exposé là est une œuvre d'un grand maître en sculpture. Tous les phénomènes de la société sont comme ça. Parmi les jouets qui se vendent dans les magasins, il y en a même en forme d'excrément. Autrefois les poupées ne se vendaient que quand elles étaient belles, maintenant les squelettes, les gens méchants et féroces, les démons et diables, les monstres et fantômes sont tous représentés en jouets et se vendent très vite, ceux qui n'ont pas l'esprit bienveillant veulent les acheter. Qu'est-ce que cela nous montre ? La conception de l'homme s'est terriblement dégradé ! Autrefois, les chanteurs avaient de belle voix, les meilleurs diplômés de conservatoire devaient avoir une allure et une posture très élégantes, car la musique est censée donner aux gens la sensation de beauté. Maintenant, ils sont ni hommes ni femmes avec les cheveux très longs, rien qu'en criant des "ah ! ah ! " très forts, et avec les louanges de la télévision, ils deviennent des stars. Toutes les choses se détériorent, tout ce qui appartient à l'humanité est en train de glisser vers le bas. Il y a encore beaucoup d'autres phénomènes qui sont vraiment terribles ! Sans faire la cultivation-pratique, vous ne pouvez pas les voir. La compréhension qu'a l'humanité de la religion a changé elle aussi, on la considère comme la politique, certains insultent le bouddha à leur guise, il y a même un plat nommé "Le bouddha saute par dessus le mur". C'est de dénigrer le bouddha ! Qu'est-ce qui est arrivé à la société humaine d'aujourd'hui ? Vous ne pouvez pas le savoir si vous n'effectuez pas la cultivation, après que vous ayez entrepris cultivation, en regardant en derrière, vous serez effrayé ! Réfléchissez le fait que l'humanité se soit corrompu à un tel point n'est pas un phénomène isolé, c'est parce que cette Loi a eu des problèmes dans un certain espace. Cela est dû au fait que beaucoup de substances et beaucoup de vies ont dévié de la Loi. Je ne peux vous parler que comme ça, si j'en ai parlé en profondeur, beaucoup de gens ici présents ne pourront pas le comprendre. Je pense que vous pouvez comprendre quand je vous parle de cette manière.

Question : A vrai dire, je suis très confus, mais j'ai peur de perdre cette occasion si je ne la saisis pas. Beaucoup de gens n'ont pas pu me donner une réponse à cette question, aujourd'hui le maître est venu, c'est vraiment une occasion très précieuse. Il y a quelques années, un jour où j'étais assis en tailleur avec la méthode de l'école ésotérique à minuit, j'ai cultivé auparavant dans l'école ésotérique. J'ai tourné comme une hélice d'avion, si vite que je ne peux pas le décrire, je me suis ainsi élevé. Je me suis élevé à cette hauteur-là, et je suis sorti par le sommet de la tête. J'ai eu un mal intense au sommet de la tête en sortant, et j'ai eu très peur au moment où j'ai eu mal et j'ai continué à m'élever. Je pensais que c'était peut-être mon âme qui s'en était allée et je ne voyais pas mon corps. Le lendemain un phénomène bizarre s'est produit, quand je me suis assis chez moi en plein jour, j'ai vu une auréole argentée et une lumière argentée, et puis, cinq minutes après elles ont disparu. Le jour suivant, j'ai vu le Falun. Qu'est-ce qui s'est passé ?

Réponse : Bien que vous ayez cultivé dans l'école ésotérique autrefois, cela n'a pas donné d'effet, pourquoi avez-vous pu voir le Falun ? Parce que nous nous sommes déjà occupés de vous avant que vous ayez effectué la cultivation. C'est très facile de s'élever dans l'air pour un pratiquant, les scientifiques modernes ne peuvent pas l'expliquer. En réalité, quand tous les méridiens du corps humain sont dégagés, on peut s'élever dans l'air. Même si on ne s'élève pas dans l'air, on se sent très léger en marchant, et on ne sent plus la fatigue quand on grimpe une montagne ou monte des escaliers. C'est que les méridiens sont dégagés, ce phénomène se produit alors. Quant à la sortie du Yuanshen (l'Esprit originel), il y a des gens dont le Yuanshen quitte facilement le corps, d'autre non . Après que le Yuanshen a quitté le corps, le Falun soulève votre corps dans l'air, c'est ainsi qu'il tourne très vite. Quant au fait que vous n'avez pas osé monter plus haut, c'est parce que vous aviez seulement cette quantité d'énergie à ce moment-là. On peut avoir peur quand on rencontre ce problème pour la première fois, tout le monde le pourrait. En réalité, beaucoup de nos pratiquants de Falun Dafa (la grande Loi du Falun) se sont déjà élevé dans l'air, c'est très normal. Quand un pratiquant entre dans la cultivation-pratique, ses méridiens commencent à être dégagés, puis, quand son grand tour du ciel sera dégagé, la personne pourra alors s'élever dans l'air.

Je vous en ai parlé, mais je dois encore vous recommander, personne ne doit avoir la pensée : comme ce serait merveilleux si je pouvais m'élever dans l'air ! Une fois que vous avez l'idée de recherche, vous ne pourrez plus vous élever dans l'air même si vous en êtes capable. Parce que la pratique demande le non-agir et le vide, il faut avoir l'intention de cultiver mais pas celle d'obtenir, on a l'intention de se cultiver et pratiquer, mais pas celle d'obtenir le Gong. Tout le monde fait la cultivation-pratique dans cet état. Penser toujours à devenir bouddha, c'est un attachement très puissant. Si l'on n'abandonnait pas ce cœur, on ne pourrait jamais réussir, c'est pourquoi la cultivation-pratique consiste à abandonner les attachements humains. Tout ce à quoi vous vous attachez parmi les gens ordinaires est un attachement. On recherche ceci ou cela, plus on le cherche moins on l'obtient. On ne l'obtient que quand on a abandonné cet attachement, il vous faut absolument toujours avoir cette vérité à l'esprit. Parmi les gens ordinaires, si vous voulez obtenir quelque chose, vous pouvez le rechercher, l'apprendre, après avoir fait des efforts, vous pouvez l'obtenir ; mais pour les choses qui dépassent les gens ordinaires, vous ne pouvez les obtenir qu'après avoir lâché prise. Comment appelle-t-on cela ? On l'appelle le gain automatique sans recherche.

Vous avez parlé du problème d'avoir peur, en fait, il n'y a rien à craindre, si vous flottez dans l'air, alors flottez dans l'air. Parce qu'à ce moment-là, personne n'était là pour vous enseigner, vous n'aviez pas de maître parmi les gens ordinaires pour vous enseigner. Car c'est un phénomène très normal de flotter, cela est maîtrisé par l'intention de l'homme. Si vous voulez descendre, dès que vous y pensez, vous descendrez tout de suite ; et vous flotterez aussitôt si vous le voulez. Mais quand vous en avez peur, c'est encore un attachement, et vous tomberez facilement à cause de cela, c'est pourquoi n'ayez surtout pas peur. Dans le passé, un homme était devenu arhat par sa cultivation, comme il en a éprouvé une satisfaction, il est tombé. Pourquoi ? Etre content, ce contentement humain est aussi une manifestation du sentiment, il est aussi un esprit d'attachement. En tant que pratiquant ayant déjà réussi sa cultivation, si vous m'injuriez, si vous m'adressez des paroles choquantes, je reste indifférent ; si vous dites que je suis bon, je reste impassible ; si vous dites que je suis mauvais, je reste encore dans l'ataraxie. C'est pourquoi il est tombé aussitôt qu'il a éprouvé une satisfaction. Ce n'est pas du tout facile de devenir arhat par la cultivation, alors cette personne-là a dû continuer à se cultiver, quelques années après, il a réussi encore une fois à devenir arhat, cette fois-ci il s'est dit : je ne dois plus être content, sinon, je referai ma chute. Il a eu au cœur la peur d'être content. Mais il est tout de suite retombé dès qu'il a eu peur. Car la peur est aussi un esprit d'attachement. La cultivation de bouddha est un problème très sérieux, ce n'est pas un jeu d'enfant ! C'est pourquoi vous devez absolument faire attention à ce problème.

Avant que vous posiez des questions je veux aborder encore un point : nous devons dans notre cultivation-pratique être constant dans une seule école. Je sais que beaucoup de gens ici présents ont pratiqué autrefois dans l'école ésotérique, beaucoup d'autres sont bouddhistes ; beaucoup d'autres encore sont chrétiens ou catholiques. J'estime que la cultivation-pratique doit être exclusive ! Pourquoi cela ? C'est là une vérité absolue ! Si les gens ne peuvent plus réussir leur cultivation maintenant à l'époque de la fin de la Loi, cela en est des causes principales. Ce fait est causé par plusieurs facteurs : mal compréhension de la Loi ; puis, cultivation mélangée. Cette dernière étant la cause principale. Si vous pratiquez cette méthode, vous ne pouvez plus pratiquer d'autres méthodes. Pourquoi est-ce que je vous enseigne ainsi ? C'est parce que la phrase "Assimiler les points forts de toutes les écoles" est une expression des gens ordinaires, c'est le principe pour apprendre les techniques et les connaissances des gens ordinaires. Cependant, le principe de la cultivation-pratique est l'exclusivité. Le bouddhisme l'appelle " pas deux écoles de la Loi". Vous dites que vous faites la cultivation à la fois de bouddha et de Tao, alors vous n'obtiendrez rien, personne ne vous donnera le Gong. Car "La cultivation dépend de soi-même, le Gong dépend du maître". Réfléchissez : est-ce qu'on peut devenir bouddha en faisant seulement des exercices de qigong ? Dans l'école ésotérique, est-ce qu'on peut devenir bouddha seulement en prononçant des formules incantatoires, en y ajoutant un peu d'activités d'esprit et en faisant des mudrâs ? Les idées de l'homme ne sont rien du tout, rien d'autre qu'un désir. Celui qui fait réellement effet c'est le maître ! Certains pensent alors : tout cela appartient à l'école bouddhique, je récite des prières bouddhistes en étudiant l'école ésotérique, et en même temps je pratique le qigong de l'école bouddhique, n'est-ce pas bien ? C'est la compréhension de l'homme, le dieu ne pense pas de cette façon. Réfléchissez : comment le Bouddha Tathâgata et le Bouddha Amitâbha ont-ils réussi leur cultivation ? Ils ont suivi leur propre méthode de cultivation-pratique pour atteindre la plénitude parfaite, leur Gong a aussi suivi sa propre forme d'évolution pour parfaire leur monde et réussir la cultivation d'eux-mêmes. Tout ce qu'ils ont possédé a été causé par les facteurs de leur propre forme de cultivation-pratique durant tout le processus de leur cultivation-pratique.

La méthode de la plénitude parfaite du Bouddha Sâkyamuni s'appelle "l'abstinence, la concentration et la sagesse". Il faut cultiver les quatre Dhyânas et les huit concentrations, etc., et suivre sa méthode de cultivation-pratique. Si vous faites la cultivation-pratique dans cette école, votre Gong doit être le même que celui que le Bouddha Sâkyamuni a cultivé, vous ne pouvez aller chez lui par la cultivation-pratique qu'ainsi. Si vous voulez faire la cultivation-pratique dans l'école ésotérique, vous devez répondre à sa demande sur "le corps, la bouche et l'esprit", et vous ne pouvez aller au pays céleste présidé par Tathâgata du grand Soleil que de cette manière. Si vous pratiquez tout, vous n'obtiendrez rien. Si vous vous cultivez dans l'école de la Terre pure et répétez le nom du Bouddha Amitâbha, mais en étudiant peu après la théorie de l'école du Dhyâna, vous n'obtiendrez rien non plus. L'homme possède seulement un corps, pour transformer ce corps en corps de bouddha, tout le monde le sait, n'est pas une affaire facile, vous ne pouvez pas le faire vous-même. C'est seulement le bouddha qui peut le faire, transformer votre corps en corps de bouddha, c'est une affaire très complexe, plus complexe que l'instrument de précision le plus sophistiqué de l'humanité. Il vous dote d'une série de choses qu'on appelle mécanisme, il vous dote encore de beaucoup de semences pour parfaire tout sorte de pouvoirs surnaturels de la Loi de bouddha, il les enterre dans le champ de Dantian (champ de la pilule), toutes ces choses appartiennent à sa propre école, c'est ainsi que vous pouvez cultiver dans son école et que vous pouvez aller à son monde du pays de bouddha par la cultivation. Si votre cultivation-pratique n'est pas exclusive, vous avez seulement un corps, comment peut-on vous faire cultiver dans deux mondes de bouddha ? Comment pouvez-vous vous cultiver en deux ? Tout bouddha vous voyant agir ainsi ne vous donnera rien, il pense que vous n'avez pas un bon Xinxing. Au fond, vous êtes celui qui veut troubler la Loi de bouddha. Qu'est-ce que le Bouddha Tathâgata a enduré comme difficultés et malheurs pour se cultiver en Bouddha Tathâgata ! Qu'est-ce qu'un Bouddha Tathâgata doit avoir souffert afin de devenir Tathâgata par la cultivation ! En tant qu'homme ordinaire, vous voulez changer et troubler ses choses, vous mélangez deux sortes de choses et troublez ce que les deux bouddhas ont éprouvé et à quoi ils se sont éveillés, qu'est-ce que cela sinon le sabotage de la Loi de bouddha ? ! C'est aussi grave que ça ! Les bonzes et les gens d'aujourd'hui sont en train de saboter la Loi de bouddha, mais ils ne le savent pas. Bien sûr, comme vous l'ignorez, on ne vous attribue pas tout cela, on ne rejette pas la faute sur vous, mais on ne vous donnera rien. On ne permet pas à un homme de saboter à la légère la Loi de bouddha. Que la Loi de bouddha de deux écoles et la Loi de deux Bouddhas de Tathâgata soient sabotées par vous, cela est absolument impossible ! C'est pourquoi, vous n'obtiendrez rien si vous faites la cultivation mélangée. Cela ne veut pas dire que quand je ne me cultive que dans l'école bouddhique et que je ne me cultive pas dans l'école taoïste, je peux alors me cultiver dans différentes écoles bouddhiques, si dans l'école bouddhique, vous cultivez l'école du Dhyâna et l'école ésotérique, vous cultivez aussi l'école de la Terre pure, l'école Huayan et l'école Tiantai, vous agissez à tort et à travers, au gré de votre fantaisie, vous n'obtiendrez rien. Vous n'obtiendrez vraiment rien, c'est pourquoi, vous devez en tenir à une seule école dans la cultivation-pratique, vous ne pouvez obtenir la plénitude parfaite que de cette manière.

J'ai énoncé ici une vérité. Cela ne veut pas dire que vous devez absolument étudier le Falun Dafa de Li Hongzhi. Notre Falun Dafa a donné le salut aux êtres humains à une grande échelle pendant une période préhistorique tout comme le bouddhisme du Bouddha Sâkyamuni, mais on ne l'a jamais transmis pendant la période de la civilisation humaine actuelle. Après l'apparition de l'humanité actuelle, c'est la première fois et c'est peut-être aussi la dernière fois que nous le retransmettons aux êtres humains, mais il ne périra jamais. Certainement, nous avons le monde de Falun, les disciples qui ont obtenu la plénitude parfaite peuvent aller au monde de Falun. Cependant cela ne veut pas dire que vous devez absolument vous cultiver dans ma Loi. Vous pouvez aller vous cultiver dans n'importe quelle Loi. Si elle est une Loi juste, si vous pouvez recevoir la transmission réelle de cette école de Loi-là et si vous pensez que vous pouvez obtenir la plénitude parfaite dans cette école de la Loi-là, allez vous y cultiver, mais je vous conseille de vous vouer à une seule école.

Je veux aussi vous informer que le bouddha ne peut pas venir vous donner directement le salut dans sa réelle forme de bouddha, s'il montre pleinement son pouvoir surnaturel, s'assoie ici et vous prêche la Loi, ce ne sera plus donner le salut aux gens, ce sera détruire la Loi. Même les gens coupables de tous les crimes viendront aussi l'étudier, il n'y aura plus l'éveil, voyant que le bouddha réel est ici, qui est-ce qui ne l'étudiera pas ? Toute l'humanité ira l'étudier. N'est-ce pas ? Pour cette raison, seul le maître qui s'est réincarné parmi les gens ordinaires peut enseigner et donner le salut aux gens. Il s'agit ici du problème de l'éveil, le croire ou non, c'est à vous de le décider. Mais vous pouvez juger vous-même la Loi. En un mot, c'est pour prendre la responsabilité envers vous que je vous parle de cette vérité, je vous le dis car vous voulez effectuer la cultivation, sinon, ce serait ne pas assumer la responsabilité envers vous. Comme vous avez cette occasion et cette affinité prédestinée, vous vous asseyez ici, alors je vous le dis. Maintenant, il est très difficile de réussir la cultivation dans toutes les écoles, personne ne s'en occupe plus, le point crucial est qu'on se cultive à tort et à travers. Evidemment, si vous pouvez bien vous maîtriser vous-même, allez vous cultiver vous-même, si vous pensez que vous pouvez obtenir la plénitude parfaite par la cultivation, vous pouvez vous cultiver dans n'importe quelle école, voilà la vérité. Puisque le bouddha est justement pour le bien des êtres humains, c'est pourquoi je dois vous dire que vous devez vous vouer à une seule école si vous voulez vous cultiver. Non seulement vous ne pouvez pas pratiquer d'autres exercices de mouvements, vous ne pouvez pas non plus lire les soutras des autres écoles, votre pensée ne doit pas non plus engendrer les choses des autres écoles, vous devez abandonner toutes ces idées. Car, dans la pratique beaucoup de choses dépendent de l'idée, une fois votre idée apparue, c'est déjà une recherche, comme vous aspirez à cette chose, elle vient alors. Et par conséquent le Gong sur votre corps sera troublé, le Falun sera déformé et perdre son efficacité, vous aurez donc beau faire la cultivation.

Laissez-moi vous dire : ce Falun est vraiment très précieux, bien que je vous l'aie donné ainsi, avant ma transmission de cette chose, même les gens s'étant déjà cultivés dans le Tao pendant plus de mille ans ne pouvaient pas l'obtenir malgré leur désir. On peut dire que l'homme ayant obtenu ce Falun aurait déjà réussi la moitié de sa cultivation-pratique. Le Gong sera automatiquement évolué et transformé par le Falun, à condition que vous cultivez votre cœur, votre Gong grandira et vous pourrez vous élever. Il est une vie supérieure, c'est-à-dire, il est supérieur à votre vie. Si je vous l'ai donné, c'est parce que vous voulez vous cultiver et pratiquer, que votre nature de bouddha est apparue. Une fois cette idée apparue, on vous donne le salut, on le fait ainsi, ce que vous avez obtenu est bien précieux. La cultivation de bouddha est une affaire très sérieuse, nous ne vous permettrons pas de le saboter, ni de le détruire. Si vous mélangiez autre chose à votre cultivation, nous n'aurions qu'à vous le reprendre, nous ne pouvons pas vous permettre de détruire cette vie -- la vie supérieure. Certains pensent : puisque le Falun a une puissance tellement grande, pourquoi n'intervient-il pas quand j'étudie autre chose ? Parce qu'il y a aussi dans cet univers le principe, que c'est à vous de décider ce que vous voulez, c'est vous-même qui le voulez, vous voulez les choses perverses, les choses perverses peuvent s'infiltrer partout, elles vous pénètrent même si vous n'en voulez pas ! Si vous voulez les avoir, elles viennent tout de suite, elles arrivent en moins d'une seconde. Pourquoi le Falun ne s'en occupe-t-il pas ? Parce que c'est vous qui voulez les avoir. Donc, tout le monde doit faire absolument attention à ce point. La cultivation-pratique de l'homme est une affaire très sérieuse, très sérieuse.

Pendant que je transmettais la méthode en Chine, beaucoup de gens ont eu leur œil céleste ouvert au niveau assez élevé, la cultivation avec l'œil céleste ouvert n'est pas facile non plus, on peut voir des immortels hauts et colossaux, car les êtres vivants des autres espaces peuvent devenir très grands, ils portent aussi des habits jaunes, hauts et colossaux, les mortels les trouvent tout-puissants, ils vous disent : "Je vous adopte comme disciple, suivez-moi." Alors l'esprit de l'homme apparaît, le suit tout de suite pour apprendre, et il est détruit sur-le-champ. Bien qu'ils soient hauts et colossaux, ils ne sont pas non plus sortis des trois Mondes, ils ne comptent pas du tout, seulement ils ne sont pas dans cet espace, ils peuvent changer leur corps, vous devez donc absolument faire attention à ces choses. Il y a aussi le démon qui vous dérange : "Suivez-moi, je vous apprends quelque chose." Pour certains, surtout ceux qui pratiquent d'autres méthodes, une fois assis, des mouvements spontanés apparaissent, le mûdra qu'ils font semble très beau, je vous dis que le démon sait aussi faire ce genre de chose. Vous ne savez pas qui vous l'a donné, c'est pourquoi, si vous le suivez pour pratiquer, il ajoutera des choses dans votre corps, votre corps sera en désordre. J'ai vu des gens, qui ont l'air d'avoir appris ceci, étudié cela, mais l'intérieur de leur corps est en désordre, il y a tout dedans, vous ne pouvez sûrement pas vous cultiver et pratiquer. Nous parlons de l'affinité prédestinée, si vous m'avez rencontré, c'est grâce à votre affinité prédestinée. Si vous voulez vraiment faire la cultivation, nous vous faisons une épuration radicale. Nous allons garder les bonnes choses et supprimer les mauvaises choses pour vous afin de mettre votre corps en ordre et de l'épurer, après que vous serez entrés dans l'état du corps laiteux, vous pourrez faire engendrer réellement le Gong et élever votre niveau.

Question : Vous avez beaucoup de corps de la Loi qui peuvent guider les gens dans la cultivation, mais nous sommes en Australie, qui nous guide ? Qui peut être notre maître ?

Réponse : Il a abordé ici un problème très important. Vous savez un homme qui fait la cultivation-pratique est une affaire très sérieuse. Parce que l'homme a du karma accumulé de ses vies précédantes, il a commis des méfaits pendant ses vies précédentes, il a donc des adversaires et des créanciers dans d'autres espaces. S'ils apprennent que vous effectuez la cultivation-pratique, ils viendront se venger, les gens qui commencent à se cultiver et pratiquer sont alors exposés au danger de mort. C'est pourquoi j'ai dit : si vous n'avez pas de maître, vous ne pourrez pas réussir la cultivation, c'est absolument impossible. Ce n'est que quand le maître s'occupe de vous et vous protège que vous pouvez réussir la cultivation. Il vous fait éviter tout problème grave, vous pouvez ainsi réussir votre cultivation. Autrefois, il y avait des pratiquants partout dans le monde, et ils étaient plus nombreux en Chine. Beaucoup de gens qui se cultivent dans le Tao enseignent des disciples, bien sûr, le taoïsme est apparu plus tard, et il a beaucoup de disciples, ils n'accordent la transmission véritable qu'à un seul disciple, ils ne peuvent l'écarter de tout problème que de cette manière. Ils ne peuvent s'occuper que d'une seule personne, car l'école taoïste ne formule pas le vœu de donner le salut universel à tous les êtres vivants.

Pourquoi puis-je donner le salut à tant de gens ? En Chine, maintenant il y a dix millions de personnes qui étudient la Loi, sans compter ceux qui l'apprennent à l'étranger. Pourquoi est-ce que personne n'a rencontré de problème ? Il y a quelqu'un ici présent qui a été heurté par une voiture, mais c'est la voiture qui a été abîmée par la collision, quant à lui, il reste sain et sauf et n'a pas eu de mal, il n'a pas eu peur et n'a été blessé nul part. Pourquoi en est-il ainsi ? C'est justement les créanciers qui viennent réclamer le remboursement de la dette, cependant nous ne pouvons pas vous laisser rencontrer de vrai danger. Mais, vous devez quand même payer cette dette. S'il n'y avait pas la protection du maître, vous mourriez sur-le-champ. Comment effectuerez-vous la cultivation si vous êtes mort ? J'ai d'innombrables corps de la Loi dont l'apparence est tout à fait semblable à moi. Comme ils sont dans d'autres espaces, ils peuvent naturellement devenir grands ou petits. Ils peuvent devenir très grands ou très petits. Leur sagesse est tout à fait libre, leur puissance de la Loi est la même que celle de bouddha, le corps maître est le mien, ils sont capables d'accomplir indépendamment des affaires, ils peuvent prendre soin de vous, vous protéger, et vous aider à développer le Gong par évolution, ils peuvent faire quelque chose. En réalité, ils sont l'incarnation de ma sagesse, pour cette raison je peux vous protéger. Je ne suis pas en Australie en personne, mais je vous ai déjà transmis la grande Loi, vous pouvez prendre la Loi pour maître.

Question : Est-ce que le corps de la Loi peut guider notre cultivation et nous protéger ?

Réponse : Quand un pratiquant va rencontrer une affaire ennuyeuse, mon corps de la Loi pourra vous la dissiper, empêcher son apparition et il va vous aider à la comprendre. Quand vous n'arrivez vraiment pas à comprendre et que vous avez bien fait la cultivation-pratique, il va peut-être se montrer devant vos yeux et vous dire quelque chose, ou peut-être, va-t-il vous faire entendre des voix. Parce que votre niveau de cultivation-pratique n'est pas assez élevé, il ne vous permettra pas de le voir, il vous laissera entendre des voix, dans la plupart des cas, il vous permettra de le voir dans votre sommeil. Ainsi vous aurez l'impression de rêver, vrai ou faux, il existe là encore l'éveil, donc on peut le voir dans la plupart des cas dans le rêve. Si vous avez une force de concentration très puissante, vous pouvez le voir dans la pratique assise en tailleur. Mais si vous aspirez toujours à me voir, c'est aussi une recherche, un attachement, je ne peux alors pas vous laisser le voir. Quand vous ne vous en occupez pas, à condition que vous fassiez la cultivation dans l'avenir, vous pourrez certainement le voir.

Question : Le maître me protège, mais j'ai un karma important. Comment me protégez-vous ?

Réponse : On a soulevé ici aussi un problème très important. Parce que dans la société humaine d'aujourd'hui, tout le monde est venu avec un karma qui a fait boule de neige, ce karma est déjà considérable. Et de plus, l'homme n'est pas le seul à porter un karma si considérable, comme la vie de l'homme peut se réincarner, elle peut se réincarner en animal, en substance, en plante, en être vivant des espaces des niveaux supérieurs et en celui des espaces des niveaux inférieurs. C'est la transmigration dans les six voies, elle peut se réincarner en toute chose. Alors l'homme porte avec lui le De et le karma. Les gens d'aujourd'hui ont moins de De et plus de karma. Alors, on voit que ce n'est pas seulement les êtres humains qui ont du karma, même le ciment et la terre en ont aussi. Vous savez qu'autrefois en Chine, quand un paysan se blessait la main en travaillant aux champs, il mettait un peu de terre séchée sur la blessure et elle guérissait, elle guérissait après qu'on y avait saupoudré un peu de terre. Maintenant, est-ce que vous osez toucher la terre ? Vous pouvez être atteints de tétanos même sans toucher la terre ! Il y a du karma partout. Il y a du karma sur les substances, sur les plantes, sur les animaux et sur les gens, le karma se trouve partout, c'est pourquoi vu des espaces des niveaux supérieurs, dans la société humaine, les flots noirs ondulent. Pourquoi y a-t-il les épidémies ? Les graves épidémies sont justement des flots noirs, des blocs de karma très denses, qui ondulent partout. Quand ils arrivent à un endroit, l'épidémie y sévit. A présent, le karma de l'humanité est si considérable, comment faire ? Je vous dis que si vous voulez vous cultiver et pratiquer, comme ce que j'ai dit tout à l'heure, si vous n'effectuez la cultivation-pratique qu'après avoir payé les vies dues, il se peut que les choses aient changé entre temps, et vous ne pourrez plus me rencontrer.

Comment faire alors ? Le but des gens dans cet univers n'est pas d'être des humains mais de retourner par le cultivation-pratique, retourner à l'endroit où vous avez été réellement engendré. Certains disent : "Je suis dans la société des gens ordinaires, je ne peux pas abandonner le sentiment des gens ordinaires. Qu'est-ce que je vais faire de ma femme, mes enfants, mes parents et mes frères si je fais la cultivation-pratique ? Je n'aurais plus d'intérêt à vivre." C'est là votre compréhension du point de vue des êtres humains, votre réflexion sur la base actuelle. Quand vous vous serez élevés sur une base nouvelle, quand vous aurez élevé le niveau, vous ne penserez plus ainsi, vous ne penserez plus ainsi quand vous serez dans un autre état d'esprit. Cependant, je vais vous dire une vérité : Qui sont vos proches parents réels ? Je n'ai pas d'envie ici de perturber les relations de votre famille, parce qu'au cours de la transmigration dans les six voies, vous êtes un homme dans cette vie, vous pourrez être un animal ou une plante dans votre vie suivante, une vie après l'autre, pour chaque vie, chaque existence, combien de parents, femmes, enfants, frères et sœurs avez-vous eus ? Ils sont innombrables dans le long cours de votre vie. Parmi eux, certains sont des êtres humains, d'autres ne le sont pas, qui est-ce qui est vrai ? C'est seulement que l'homme s'est trop profondément égaré ! Vos vrais parents sont dans l'endroit où l'univers vous a engendré, c'est seulement là où vous avez vos parents. Parce que la vie a deux origines : l'une est la vie engendrée par le mouvement des substances gigantesques, l'autre est la vie avec forme engendrée par le mouvement des substances de l'univers, celle-ci peut elle-même engendrer de vies comme une femme enceinte. Les vies de ce genre peuvent avoir leurs parents. C'est pourquoi vos vrais parents sont en train de vous regarder là, ils attendent votre retour, mais vous ne retournez pas, vous vous êtes perdus ici et vous croyez encore que ces gens-ci sont tous vos proches parents.

Etre homme n'est pas le but des hommes, leur but est de retourner à l'origine et retrouver l'authenticité. Quand un homme a l'idée de se cultiver pour devenir bouddha, il a déjà planté le Fruit de bonté de la cultivation de bouddha bien qu'il n'ait pas l'affinité prédestinée pour se cultiver. Pourquoi dit-on ainsi ? Parce que cette idée est très précieuse ! Dans un environnement si dur, dans un tel environnement d'égarement, cet homme a encore le cœur de retourner, le cœur de se cultiver pour devenir bouddha et le cœur d'aspirer à la bonté. Alors, si vous voulez vous cultiver et pratiquer, tout le monde va vous aider pour trouver des moyens et vous accordera le feu vert. Quand cette idée naît en l'homme, elle peut ébranler le Monde des dix directions, elle est aussi brillante que l'or, tout le monde peut la voir. Cet homme veut faire la cultivation-pratique, c'est comme ça, le karma est tellement considérable, comment faire ? Alors, il faut prendre des mesures pour éliminer son karma. On ne peut pourtant pas éliminer le karma sans condition ni l'éliminer tout entier. A quel degré les autres peuvent-ils le faire ? Je ne vais pas y voir, mais dans le bouddhisme on dit que vous ne pouvez pas réussir la cultivation pendant une vie et que vous ne pouvez y arriver qu'après plusieurs réincarnations, cela veut dire que vous ne pouvez pas éliminer d'emblée tant de karma. Or, si vous effectuez vraiment la cultivation, nous trouverons des moyens pour vous permettre de la réussir pendant cette vie, vous allez obtenir la plénitude parfaite dans cette vie-ci. Si vous êtes vraiment très âgé, qu'il vous reste peu de temps à vivre, vous pourrez mourir et vous réincarner en portant le Falun. En naissant avec lui, vous pourrez vous relier à l'affinité prochaine.

Si un homme se cultive dans la Loi juste, je vais éliminer son karma jusqu'à qu'il puisse se cultiver, et qu'il puisse endurer, je le lui élimine à ce degré. Ce n'est pas possible de tout éliminer, ce n'est pas possible qu'il ne rembourse pas du tout. Alors, comment rembourser la partie que l'on a à rembourser ? Nous l'étalons sur votre chemin de cultivation-pratique, c'est tout à fait votre propre karma, il est étalé aux différents niveaux où vous avez besoin de vous élever pendant votre cultivation-pratique, il se transformera en épreuve ou malheur que vous allez rencontrer au moment où vous devez élever votre Xinxing, et quand vous aurez besoin d'élever votre niveau, vous pourrez rencontrer des affaires ennuyeuses ou bien vous aurez mal quelque part sur votre corps, alors tout cela vous demande de vous éveiller, c'est pour voir si vous pouvez vous considérez comme un pratiquant à ce moment; si vous traitez ces problèmes comme un homme ordinaire et si vous pouvez les abandonner et vous en désintéresser. Quand vous considérez cette épreuve ou ce malheur comme une bonne occasion pour vous élever et vous en détacher, vous pourrez alors passer cette épreuve. Certains trouvent que l'épreuve rencontrée dans la cultivation-pratique est très grande, en réalité, elle ne l'est pas. Plus vous la jugez grande, plus elle devient grande et vous devenez petit. Si vous avez l'esprit détaché, et y êtes indifférents, tant que la montagne sera là, la bûche ne nous manquera pas, le maître est là, la Loi est là, qu'est-ce qu'il y a à craindre ? Ne vous en occupez pas ! Une fois abandonné, vous trouverez que ce malheur sera devenu petit et que vous serez devenus grand, vous le passerez d'un seul pas et ce malheur sera réduit à rien, je vous l'assure. Si l'on ne peut pas le passer, c'est en réalité qu'on n'a pas abandonné son esprit d'attachement ou qu'on ne croit pas à la Loi. Dans la plupart des cas, c'est qu'on ne peut pas abandonner soit cet esprit d'attachement-ci, soit cet esprit d'attachement-là, c'est toujours le fait qu'on ne peut pas abandonner un certain esprit d'attachement qui empêche de le passer. Parce qu'on ne peut pas prendre le recul pour s'éloigner de l'être humain, on ne peut pas le passer.

Question: J'ai une question. J'effectue la cultivation-pratique dans le Falun Dafa depuis déjà longtemps, je lis le livre du maître et regarde la vidéo du maître avec avidité. Mais il y a une phrase que je n'arrive pas à comprendre, le maître a dit une phrase: "Vous ne pouvez pas obtenir le Falun par votre propre pratique, il faut que le maître vous dote du Falun." Alors, j'aspire à aller en Chine pour prier le maître de me doter d'un Falun. Voilà une question. Une autre question, si j'ai le Falun, comment puis-je être sûr de l'avoir? Je n'ai que ces deux questions.

Réponse: Beaucoup de gens s'inquiètent d'un problème : nous voulons étudier cette Loi, sans avoir suivi vos cours ni vous avoir vu en personne, pouvons-nous avoir le Falun? D'autres qui n'ont pas de sensation se demandent: "Le maître ne s'est-il pas occupé de nous?" Beaucoup de gens peuvent avoir cette question. En réalité je l'ai déjà écrit dans mon livre, vous aurez le Falun. Parce que je suis venu justement pour donner le salut universel à tous les êtres vivants, si je n'étais pas responsable envers vous, même le fait de lire ces choses pourrait vous mettre en danger, c'est pourquoi je m'occupe certainement de vous. Si vous effectuiez réellement la cultivation et que je ne m'occupe pas de vous, cela équivaut à vous nuire et vous mettre en danger de mort, alors je recevrai la sanction, c'est pourquoi je ne peux pas le faire. Comme j'ai fait cette chose, je dois alors prendre la responsabilité envers vous. Beaucoup de gens qui ont une bonne racine de base peuvent voir que chaque mot dans ce livre est un Falun. Parce que l'espace n'est pas le même, si l'on voit les espaces des niveaux plus profonds, chaque mot est mon corps de la Loi, est l'image de bouddha, chaque clé des caractères est un bouddha indépendant. Réfléchissez, un seul bouddha a déjà une puissance très grande, quand vous lisez ce livre, pourquoi êtes-vous guéri? Vous n'avez pas une bonne vue, pourquoi les caractères de ce livre deviennent-ils de plus en plus grands quand vous lisez ce livre et pourquoi vos yeux ne sont-ils pas fatigués? Pourquoi connaissez-vous des changements miraculeux quand vous lisez ce livre? Parce que les mots y sont constitués par la Loi, ils peuvent faire toutes les choses pour vous, ils peuvent donc vous doter du Falun. J'ai encore le corps de la Loi qui s'occupe de vous, ils peuvent faire tout cela, c'est pourquoi vous pouvez quand même l'obtenir sans me voir.

Quant à la sensation, certains sont peut-être sensibles, ils peuvent le sentir tourner au bas-ventre, et encore ce n'est pas un seul endroit qui tourne, mais partout sur le corps. Il y a quelqu'un ici présent parmi nous qui a prononcé des paroles erronées, il faut faire attention désormais. Il a dit que notre Falun Dafa fait la pratique de neuf Faluns. Je vous informe que je ne vous ai vraiment donné qu'un seul Falun. Ce Falun a déjà une puissance incomparable, il peut multiplier son corps à l'infini. Au commencement de votre cultivation-pratique, je vous ai doté à l'extérieur du corps des centaines et des centaines de Faluns pour régulariser votre corps, ils tournent partout. Quelqu'un dit qu'ils tournent ici et qu'ils tournent là, qu'ils tournent sur tout le corps et qu'ils tournent partout. Parce que votre corps doit être épuré et identifié, c'est avec la caractéristique de notre méthode que je vous régularise, c'est pourquoi vous pouvez sentir que les Faluns tournent partout, ils sont si nombreux que vous ne pouvez pas les compter. Vous avez peut-être senti qu'il y en a neuf, vous dites alors qu'il y en a neuf. Je peux donc vous réajuster le corps avec beaucoup de Faluns à l'usage externe, il y a des gens qui y sont sensibles, d'autres y sont insensibles. Ceux qui sont insensibles ne peuvent pas le sentir, ceux qui sont sensible peuvent le sentir. Mais qu'on le sent ou pas, c'est toujours l'état du début. Pour celui qui le sent, quand il s'est intégré à votre corps et en est devenu une partie intégrante, vous ne le sentirez plus. Votre cœur est en train de battre, le sentez-vous battre en temps ordinaire ? Vous pouvez le savoir quand vous le touchez avec la main. Votre estomac est en mouvement, savez-vous qu'il bouffe ? Votre sang est en circulation, le savez-vous ? Quand il est devenu une partie intégrante de votre corps, vous n'aurez plus de sensation, vous ne le sentirez plus. Il y a des cas où on n'a pas de sensation même au début, il y a une assez grande partie des gens qui ne le sentent pas au début, mais au cours de la cultivation-pratique à l'avenir, vous aurez beaucoup de sensations. Tant que vous effectuez la cultivation-pratique, je m'occupe certainement de vous.

Ce qui est le plus marquant est que votre corps sera purifié en très peu de temps. Sur le continent de la Chine il y a beaucoup de gens qui savent que la cultivation du Falun Dafa est bien miraculeuse ! Une fois l'avoir pratiquée, les maladies se guérissent. Pourquoi ? Beaucoup de gens n'ont pas cherché à guérir leur maladie, seulement ils ont trouvé que la grande Loi est bonne, ils sont venus faire la pratique ! Ils se sont pourtant guéris. Cependant il y a aussi des gens qui n'ont pas eu de bon effet. Pourquoi alors ? Ils ont entendu dire que la pratique du Falun Dafa peut guérir les maladies, ils viennent alors la pratiquer pour se guérir, c'est pourquoi leurs maladies ne peuvent pas se dissiper, "obtenir naturellement sans rechercher". Le fait de vouloir vous guérir est aussi une recherche, le corps humain doit rembourser le karma et doit avoir des maladies, vous devez nourrir le cœur d'effectuer la cultivation-pratique et abandonner le cœur de vous guérir, à condition que vous ne pensiez pas à vous guérir, que vous ne vous occupiez pas de ces choses et que vous ne fassiez que la pratique, vous pouvez tout obtenir. Mais si vous gardez à l'esprit le cœur de vous guérir, vous n'obtiendrez rien. Autrefois, nous ne permettions jamais aux aliénés ni aux gens gravement malades d'entrer dans notre salle de stage, cela veut dire que, pour les gens gravement malades, quoi que vous fassiez, ils ne pourront pas abandonner ce cœur de se guérir. Leur vie touche à sa fin, comment peuvent-il ne pas penser à leurs maladies ? Ils n'arrivent même pas à bien dormir en pensant à ces maladies, c'est pourquoi, bien que vous leur conseilliez par tous les moyens de l'abandonner, ils ne pourront jamais y arriver. Quelquefois ils disent de la bouche qu'ils l'abandonnent, mais dans la tête ils y pensent obstinément, c'est ainsi que nous ne pouvons rien faire. Pourquoi ne pouvons-nous rien faire ? Parce que transmettre la Loi juste pour donner le salut aux gens a des exigences, des exigences très strictes, sinon, ce serait transmettre la loi perverse. Il vous faut changer cette idée, et nous pourrons le faire pour vous après ; si vous ne changez pas cette idée, nous ne pourrons rien faire. Ayant changé cette idée, vous n'êtes plus un homme ordinaire ; ne pouvant pas changer cette idée, vous restez un homme ordinaire, la différence se trouve là, c'est pourquoi, cela ne peut être que "obtenir naturellement sans rechercher". Certains sont venus sans idée, ils trouvent cela bon et viennent pratiquer. Voyant que beaucoup d'autres pratiquent le qigong, ils viennent le faire aussi sans comprendre, par contre, toutes leurs maladies sont guéries. Bien sûr, nous ne sommes pas très exigeants envers les gens au début, il y a un processus de compréhension, ça, c'est permis, mais vous devez venir faire la cultivation-pratique sans aucun esprit de recherche.

Question : Maître, excusez-moi, j'ai trois questions à vous poser. La première question est que j'ai lu dans le "Zhuan Falun" que la méthode de la Porte singulière ne coupe pas votre Gong acquis, il y a des méthodes qui coupent huit sur dix de votre Gong acquis pour enrichir ce moment-là, alors, est-ce que la grande Loi que nous pratiquons le coupe aussi ?

Réponse : Puisque l'homme effectue la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires, il doit absolument posséder par la pratique toutes les choses nécessaires pour être bouddha à l'avenir. Tout le monde sait que le bouddha peut avoir tout ce dont il a envie, il possède de très grands pouvoirs surnaturels, son bonheur est incomparable. D'où vient tout cela ? Autant d'épreuve il a subi, autant de bonheur il obtient. Alors c'est seulement quand son Gong accru atteint à un niveau bien élevé qu'il peut devenir bouddha par la cultivation. C'est quelque chose dont autrefois dans le milieu de la cultivation-pratique, nous ne parlions que parmi les pratiquants atteignant déjà un niveau très élevé, on n'en parlait pas parmi les gens ordinaires. En tant que pratiquant, il vous faut effectivement atteindre à un niveau très élevé par la cultivation-pratique pour obtenir la plénitude parfaite. Pourquoi ? Si vous n'aviez que le Gong mais que vous montiez en haut, vous n'auriez rien de ce que vous voulez, vous n'auriez aucun bonheur, cela n'est pas permis. Pendant votre cultivation-pratique, vous devez obtenir toutes ces choses par votre cultivation. Toutes les épreuves que vous avez endurées au cours de votre cultivation-pratique constituent votre puissance de vertu, tant que vous avez enduré les souffrances, votre Gong grandit, tant que vous avez élevé votre Xinxing, votre Gong grandit. C'est pourquoi, quand vous aurez atteint par la cultivation-pratique un niveau très élevé et très profond, huit sur dix de votre Gong sera coupé pour parfaire le bonheur sans borne de votre rang du Fruit. Il ira enrichir votre propre petit monde obtenu par endurance pendant votre cultivation ; Votre critère de Xinxing issu de la cultivation doit aussi être coupé pour enrichir ce petit monde, tout cela constitue votre bonheur, il vient de votre endurance. Les deux dixièmes du Gong qui restent constituent alors votre rang du Fruit. S'il a atteint le niveau de bodhisattva, vous serez bodhisattva; s'il a atteint le niveau de bouddha, vous serez bouddha; s'il a atteint le niveau d'arhat, vous serez arhat; s'il atteint un état plus élevé, vous serez un bouddha encore plus grand. Tandis que la méthode de la Porte singulière, elle est assez compliquée, mais le pratiquant doit aussi parfaire son bonheur et sa vertu avec son Gong.

Question : Voici ma deuxième question : parce que notre Xinxing n'est pas assez élevé, quand on m'a injurié ou maltraité, je meurs d'indignation dans le cœur. D'après le maître, on vous a donné du De en vous battant, vous injuriant, vous maltraitant, alors vous ne pouvez pas vous indigner, est-ce que le Gong ne grandit pas quand on se fâche ?

Réponse : En tant que pratiquant, quand vous vous fâchez à cause des gens ordinaires, vous êtes déjà un homme ordinaire. Quand vous êtes en colère, vous êtes en train de le repousser, seulement vous n'avez pas réussi à le repousser. Si vous ne l'avez pas repoussé, c'est que vous avez perdu en fin de compte. Si vous le traitez de la même manière, vous pouvez le repousser, il y en a qui pensent : ce type-là m'a tellement maltraité et m'a escroqué beaucoup d'argent, tandis que moi, je dois encore être content et le remercier. Vous m'avez battu et m'avez injurié, non seulement je ne peux pas vous injurier, mais je dois encore vous remercier. Les autres diront : "N'êtes-vous pas alors un "Ah Q" ? N'êtes-vous pas trop lâche ?" Non. Réfléchissez, sans un Xinxing aussi élevé, vous n'auriez pas pu le faire. C'est la manifestation de la ferme volonté d'un pratiquant, les gens ordinaires peuvent-ils le faire ? Ils n'ont pas une si ferme volonté, ils ne peuvent pas le faire, il ne s'agit donc pas de lâcheté. Evidemment, vous devez être content, réfléchissez, s'il ne vous avait pas maltraité, vous n'auriez pas pu obtenir une masse de De de plus, quand vous obtenez une masse de De de plus, avec quoi vous pouvez cultiver une masse de Gong, et puis au moment où il vous a maltraité, votre karma a été aussi éliminé ! Est-ce que vous pouvez devenir bouddha en portant sur vous le karma ? Vous devez tout éliminer. Il vous a donné du De en vous maltraitant, votre karma a été éliminé, vous n'avez pas adopté la même attitude que lui, vous avez gardé le calme à l'intérieur du cœur, votre critère de Xinxing s'est élevé. Il y a une mesure de Xinxing sur la tête, aussi haute est la mesure sur la tête, aussi haut est votre Gong. Alors votre Xinxing est élevé et votre Gong est élevé, votre karma s'est transformé en De, et il vous a encore donné du De, vous avez donc fait d'une pierre quatre coups. Comment pouvez-vous ne pas l'en remercier ? Vous devez vraiment le remercier sincèrement du fond du cœur. Parce que comme je viens de le dire, la vérité sur le bien et le mal dans la société humaine est inversée. Quand on atteint le niveau élevé, on découvre que tout ce à quoi les êtres humains s'attachent n'est pas bon.

Question : Ma troisième question est que le livre a parlé du problème de tuer des êtres vivants. Le fait de tuer des êtres vivants constitue un karma criminel considérable, si quelqu'un se suicide, est-ce aussi un crime ?

Réponse : C'est un crime. Cette société humaine actuelle est devenue mauvaise, toutes sortes de phénomènes étranges et curieux apparaissent. On parle d'euthanasie, on fait mourir quelqu'un par une piqûre. Savez-vous pourquoi on le fait mourir par une piqûre ? Parce qu'on le trouve souffrir. Mais nous pensons qu'il est en train d'éliminer son karma quand il souffre, il aura un corps tout soulagé et sans karma quand il se réincarnera, et il y aura un grand bonheur qui l'attendra dans sa prochaine vie. Quand il élimine le karma dans la souffrance, il se sent sûrement très mal, vous ne lui permettez pas d'éliminer son karma et le tuez, n'est-ce pas là que vous tuez un homme ? Il est mort avec son karma, il devra le payer en entier durant sa vie ultérieure. Qu'est-ce qui est correct d'après vous ? Le suicide constitue encore un autre crime. Parce que la vie des gens est programmée, vous dérangez l'ordre de tout l'ensemble établi par la déité, à travers ce que vous faites vous remplissez votre devoir envers la société, les gens sont liés entre eux par ce genre de relations. Si on est mort, quant à l'ordre tout entier, n'a-t-on pas bouleversé le programme établi par la déité ? Elle ne vous pardonnera pas de l'avoir bouleversé, c'est pourquoi le suicide est un crime.

Question : Le bouddha peut faire tout ce dont il a envie, mais le bouddha ne doit-il pas avoir le cœur calme et le désir anéanti ? Est-ce qu'il goûte aussi le plaisir ?

Réponse : Des gens disent que le bouddha ne mange pas et ne possède pas le corps humain. A l'entendre, tout le monde croit que le bouddha est comme cela. Je vous dis que ce dont parlent les gens du milieu de la cultivation-pratique ne peut pas être compris avec la pensée des gens ordinaires. Le bouddha n'a pas de corps humain, c'est-à-dire qu'il n'a pas ce corps humain malpropre constitué par cette couche de substance de particules que sont les molécules. La plus grosse particule de son corps est l'atome en apparence, la plus microscopique particule est une substance encore plus microcosmique de l'univers. Plus sa substance est microscopique, plus son énergie émise est puissante, la lumière du bouddha illumine tout. Des gens disent que le bouddha ne mange pas, le bouddha ne mange pas la nourriture des êtres humains, il mange des matières de son niveau. Celles-ci ne portent pas le nom " repas" du langage humain. C'est ainsi que vous ne pouvez pas comprendre la signification du langage du niveau de bouddha, vous ne pouvez pas la comprendre, l'homme a seulement la pensée humaine.

Des gens ordinaires disent : "Comme c'est monotone d'être bouddha ! Il n'a plus rien et il s'assoit là comme une bûche." Je vous informe que le bouddha est le roi de la Loi du monde de son pays céleste. Nous l'appelons tathâgata, ce mot est l'appellation de la manifestation du niveau de son critère de Xinxing. Il est en réalité le roi de la Loi de son pays céleste. Il gère d'innombrables êtres vivants dans ce monde. Naturellement, ce n'est pas la gestion avec l'obligation des lois comme chez les gens ordinaires, il gère seulement avec la compassion et le cœur de bonté, tout le monde est sur le même critère de niveau, c'est incomparablement merveilleux, il n'a pas le sentiment des gens ordinaires, mais il a la compassion, une chose de plus haut niveau et plus pure, il n'a plus rien de tout ce que les gens ordinaires possèdent. Il possède des choses plus merveilleuses qui correspondent au niveau plus élevé, voilà la vie supérieure, il y en a encore de plus hautes, plus hautes et encore plus hautes. Si leur vie n'était pas intéressante, alors mieux vaudrait mourir. Il est plus merveilleux, ce n'est qu'en allant dans ce monde-là que vous saurez ce qu'est le bonheur. Il est plus merveilleux, mais si vous ne pouvez pas abandonner ni mettre de côté les choses des gens ordinaires, vous ne pourrez pas l'obtenir.

Question : Pourquoi est-ce que la méthode de la Porte singulière ne coupe-t-elle pas le Gong ?

Réponse : Qui est-ce qui dit que la méthode de la Porte singulière ne coupe pas le Gong ? Tous doivent parfaire leur rang du Fruit avec le Gong acquis par la cultivation. La méthode de la Porte singulière n'a pas une seule forme. Elles sont toutes étranges les unes comme les autres, elles sont très particulières. Au cours de leur cultivation-pratique, certaines d'entre elles font déjà parfaire cette chose en se cultivant et pratiquant, le prix est le même. Comme ce n'est pas là que son Gong grandit, donc, il ne le coupe pas. Pour ceux qui auront le Gong coupé, leur Gong grandit rapidement, pour ceux qui ne l'auront pas, ils font parfaire leur vertu du bonheur en se cultivant, leur Gong grandit alors très lentement, les efforts déployés sont équivalents.

Question : J'ai deux questions. La première : le premier jour où j'ai fait la pratique assise, j'ai vu le corps de la Loi du maître à côté de moi, à ma gauche, mais il portait un vêtement noir, avec un air souriant, je l'ai lu plus tard dans les documents. Parce que c'est la première fois que je l'ai vu, aujourd'hui je voudrais vous demander des instructions, ce n'était pas la même couleur qu'à la télévision.

Réponse : Cela est aussi dû au fait qu'il y un contraste dans des espaces différents. Par exemple, quelle est la couleur préférée de Tao ? C'est le violet, alors il dit que l'air violet vient de l'est, il estime que le violet est la couleur supérieure. Tandis que l'école bouddhique, elle préfère le jaune, le jaune d'or, mais ces deux-là sont la même couleur. Violet dans cet espace et jaune d'or dans l'autre. Alors, les choses noires que nous voyons dans notre espace sont blanches dans l'autre espace ; ce qui est blanc éclatant ici est bien noir là-bas, le vert ici est rouge là-bas. Toutes les couleurs ont des manifestations différentes dans les espaces différents, puisque vous étiez justement dans un tel état, vous avez alors vu une telle couleur, vous devez faire attention à ce point, car quelquefois l'interférence du démon est très grave, dans la plupart des cas, mon corps de la Loi porte le kasaya de bouddha, les cheveux sont bleus, les cheveux bouclés, très bleus, bleus saphir. Quelquefois, dans des cas très exceptionnels on peut voir mon corps de la Loi portant ce genre d'habit, c'est très très exceptionnel et très rare, c'est pourquoi vous devez bien le distinguer. Si c'est moi, votre cœur sentira que c'est moi et vous aurez la conscience tranquille ; si ce n'est pas moi, vous aurez des doutes dans le cœur.

Question : J'étudie cette Loi depuis déjà deux mois, il me semble que mes maladies de plusieurs dizaines d'années ont toutes disparu pendant ces deux mois. Parce que mon but d'étudier la grande Loi est d'éliminer mon karma. Pendant ces deux mois, je me suis senti très bien, je n'ai pris aucun médicament. C'est un point. Un autre point, je voudrais demander au maître si ce que j'ai vu dans la pratique assise est le Falun, je l'ai vu tourner et tourner en spirale. Mais la couleur est aussi la couleur de la terre, c'était la même couleur que la boue, sa rotation est vraiment mystérieuse et merveilleuse, mais je n'ai pas pu voir sa structure interne.

Réponse : Parce que pour le Falun, sauf le diagramme, sa couleur du fond peut changer. Rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo, violet, coloré et incolore, elle peut changer, c'est pourquoi le Falun n'est pas à coup sûr de cette couleur. En plus, quand le Falun vous régularise le corps, il tourne très vite, et comme la roue d'un ventilateur électrique, comme un cyclone qui se déclenche. Quelquefois il tourne très lentement, alors on peut voir clairement sa structure interne. Quand il tourne rapidement, c'est difficile de la voir. Au début de la régularisation du corps, il sait lui-même avec quelle vitesse ou de quelle manière il doit tourner, tout cela n'a pas d'importance, tout est normal.

Question : Est-ce qu'on peut faire le mudrâ du grand lotus ?

Réponse : Le mudrâ du grand lotus est un mudrâ de fixation, c'est-à-dire un mudrâ fixé, voici le mudrâ du grand lotus (le geste). Nous n'avons pas besoin de le faire quand nous faisons la pratique. Vous le faites quand vous voulez inviter le Maître à bénir les statuettes de bouddha chez vous, ou la statuette de Lao Zi de l'école taoïste, celle du supérieur du ciel primitif, ou d'autres statuettes de bouddha. Vous ferez mieux de prendre mon livre, il y a ma photo dedans, n'est-ce pas ? Vous dites comme si vous vous adressez à moi : " Maître, je vous prie de la bénir." Vous tenez ce livre avec les mains dans la position du mudrâ de grand lotus, et en trois secondes ce sera fait. Mon corps de la Loi peut inviter un corps de la Loi de la déité représentée par cette statue. Si vous voulez bénir le Bouddha Amitâbha, mon corps de la Loi peut inviter un corps de la Loi du Bouddha Amitâbha pour habiter cette statue, c'est là la vraie bénédiction. Maintenant, les bonzes qui ne se cultivent pas réellement dans le milieu de la religion et beaucoup de faux maîtres de qigong sont incapables de faire la bénédiction, ils n'ont pas la puissance de vertu pour inviter le bouddha, il est bouddha, il ne vient pas sur l'invitation de n'importe qui. Certes, il y a des gens qui envoient la lumière sur la statue de bouddha avec un miroir et disent aussi que c'est la bénédiction ; il y a encore des gens qui peignent les yeux de bouddha avec du cinabre, les yeux tout rouge, ils disent aussi que c'est la bénédiction, tout cela est une absurdité !

Question : Vous avez dit tout à l'heure que les êtres humains sont tombés de différents pays célestes et de différents niveaux. Alors, d'après le principe, on doit retourner naturellement au pays céleste d'où on est tombé. Mais il semble qu'au niveau de l'être humain, on ne sait pas quel est le pays céleste où on a existé et d'où on est tombé, alors quand on fait la cultivation, peut-être a-t-on choisi une autre méthode, comme le fait qu'on a peut-être appris le Falun Dafa par l'affinité prédestinée.

Réponse : Vous voulez retourner à votre monde originel, à l'endroit où votre vie a été engendrée, c'est un bon vœu. Maintenant ce que vous devez faire avant tout c'est de trouver le moyen de retourner, de rentrer par la cultivation, c'est le plus crucial. Il n'y a pas d'autre choix, il n'y en a aucun. Ce n'est pas que tout soit posé là, que les bouddhas sont assis devant vous et que vous pouvez choisir ce que vous voulez. Tandis que vous vous êtes élevés par la cultivation, que vous accédez vraiment par la cultivation à un niveau très élevé et que vous pouvez retourner au lieu originel, vous êtes dans ce monde-là, vous pouvez quand même aller voir vos proches parents dans leur monde, vous pouvez aller les fréquenter et les voir. Peu importe dans quel monde vous êtes, que vous habitiez à Sydney où a Brisbane, cela est tout à fait égal.

Question : Il y a une méthode appelée le Tao céleste qui se répand largement au sud-est asiatique, qu'est-ce que c'est ?

Réponse : Je vous dis que nous sommes à l'époque du dernier kalpa. Le Bouddha Sâkyamuni a dit que tous les démons apparaîtraient à l'époque de la fin de la Loi. Quand le Bouddha Sâkyamuni était vivant, le démon a dit : je ne peux pas troubler ta Loi maintenant, quand ta Loi sera entrée dans l'époque de la fin de la Loi, j'enverrai mes disciples et mes partisans dans ton temple pour se faire bonzes, et je verrai comment est-ce que tu t'y prendras ! Et le Bouddha Sâkyamuni a versé des larmes sur-le-champ. Bien sûr, il n'y pourrait rien, quand la fin de la Loi arrive, tout est en désordre. L'époque de la fin de la Loi dont il a parlé ne concerne pas seulement les êtres humains et les temples, il y a partout dans la société humaine des événements et des personnes qui sabotent la cause humaine. Les religions perverses sévissent! En apparence, elles apprennent aussi aux gens à aspirer à la bonté, mais au fond, elles ne sont pas pour cela. Elles sont soit pour le renom, soit pour l'argent, soit pour une certaine force noire, elles ne sont que pour ça, ainsi regardez ce qu'elles recherchent ! C'est pour donner le salut aux êtres humains que la Loi de bouddha se transmet, si l'on y recourt pour gagner de l'argent, ce sera le crime suprême ! Evidemment, les démons n'y font pas attention. Ils sabotent l'humanité, ils sabotent le cœur des gens, sabotent la Loi du cœur des gens sous couleur de religion ou de faire aspirer les gens à la bonté, c'est ce qui est le plus méchant, c'est pourquoi je pense, bien sûr, il y a des paroles que je ne veux pas prononcer, que vous êtes capables de distinguer le juste du pervers, vous n'aurez qu'à les distinguer vous-mêmes. Je ne veux pas dire qui est-ce qui est pervers et qui est-ce qui ne l'est pas.

Mais je ne peux que vous dire que si quelqu'un veut venir donner le salut aux êtres humains dans la société des gens ordinaires, cette affaire est tellement importante qu'elle doit être approuvée par les dieux de tout l'univers. Parce qu'elle concerne bien des domaines, elle concerne toutes les nations de la société humaine qui se correspondent de haut en bas, concerne beaucoup de problèmes, ce n'est pas une chose que quelqu'un peut faire sur un coup de tête. Je sais pourquoi Jésus a été cloué sur la croix, pourquoi Sâkyamuni a pris le chemin du nirvana ? ! Ce n'est pas facile de transmettre la Loi juste, or, personne ne s'en mêle si l'on transmet la loi perverse. Ce n'est pas que personne ne s'en mêle, en général, quand on transmet la Loi juste, les lois perverses deviennent d'autant nombreuses, c'est juste pour voir dans quelle porte vous voulez entrer. S'il y avait seulement une école, qu'on ne transmettait que la Loi juste, et que dans le monde il n'y ait pas de loi perverse, qu'elles sont toutes détruites, ce serait trop facile pour les êtres humains d'effectuer la cultivation. Comment obtient-on cette Loi, si tout le monde se cultivait dans votre école et qu'il y avait seulement votre école, comment pourrait-on éprouver vos disciples afin de savoir s'ils croient fermement votre Loi ? C'est pourquoi très souvent, quand on transmet la Loi juste, les lois perverses doivent se transmettre aussi, c'est juste pour voir dans quelle école les gens vont entrer. Pour mesurer le sens de l'éveil des gens, c'est qu'il y a même quelqu'un qui vient à votre rencontre au cours de votre cultivation-pratique : tiens, viens pratiquer ceci avec moi, viens pratiquer cela avec moi ; ah, je suis en train d'étudier une certaine bonne méthode, etc., on vous tente afin de vous éprouver, je vous l'assure. Tout au long de votre cultivation-pratique, ce phénomène existe depuis le commencement jusqu'à la fin, des gens vous incitent à quitter l'école dans laquelle vous êtes entré. Pourquoi est-ce que nous ne nous en occupons pas ? Le corps de la Loi peut s'occuper de tout. Alors pourquoi est-ce qu'il ne s'en occupe pas ? Parce qu'on veut justement utiliser le démon pour éprouver le cœur de l'homme, pour voir si vous croyez fermement à cette Loi fondamentalement, la cultivation de bouddha est très sérieuse, il peut donc exister ce genre de chose.

De toute façon, je vous ai déjà parlé du bon et du mauvais. Maintenant même les religions justes ont du mal à donner le salut aux êtres humains, qu'est-ce que les lois perverses peuvent faire encore ! Il y en a une qui s'est habillée et s'est maquillée en mannequin et se faisait porter pour aller demander de l'argent partout, et les gens croyaient quand même en elle, les gens sont très étourdis ! On est facilement trompé lorsqu'on n'a pas obtenu la Loi.

Question : Qu'est-ce que le karma de la pensée ?

Réponse : Il y a des gens qui peuvent engendrer sans intention des pensées mauvaises dans leur tête. Nous effectuons la cultivation de la Loi juste, j'ai fait cette affaire en suivant le principe d'être responsable envers la société, envers l'humanité et envers les gens. Lui, il sait aussi que c'est une bonne chose, mais dans son esprit, quelque chose peut m'injurier, peut lui dire de ne pas croire et que tout cela est faux. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce qu'à côté du karma qui existe sur son corps, l'homme a encore le karma de la pensée. Tout objet est doué de vie, le karma de la pensée est aussi vivant. Quand vous voulez pratiquer, il faut purifier votre pensée, il faut éliminer les mauvaises pensées d'injurier les gens, les conceptions formées ainsi que toutes sortes de karma accumulé pendant toutes vos existences, c'est seulement quand tout cela sera éliminé que votre nature originelle pourra apparaître. Quand vous faites la cultivation-pratique, vous devez les éliminer, éliminer ces conceptions de la pensée d'injurier les gens, elles ne peuvent pas le permettre, comment pouvaient-elles admettre la mort ? Ainsi se reflètent-elles dans votre cerveau : tout cela est faux, allez l'injurier, dites des injures. Plus vous pratiquez, plus elles disent des injures, il vous vient à l'esprit des jurons, des mots très sales. Je vous dis ce qu'il en est : ce n'est pas vous-mêmes, c'est le karma, c'est le karma de la pensée. Il faut absolument l'écarter. Notre méthode est pour vous cultiver vous-même, si votre conscience n'est pas claire et que votre cœur n'est pas ferme quand les mots d'injure surgissent, votre Zhuyishi (conscience maîtresse) les suit aussi et vous ne pratiquez plus, vous n'êtes plus ferme, alors, nous ne nous occupons plus de vous. Car c'est à vous que nous donnons le salut, si vous ne pouvez pas tenir le coup, nous ne le donnons plus.

Autrefois ce genre de cas était bien nombreux. En Chine, quelqu'un a eu de très violentes réactions dans sa pensée. Les injures étaient très violentes, il voulait les repousser mais n'y arrivait pas. En fin il a dit : "Je suis ingrat envers le Maître ! Je dis même des injures au Maître, mon karma est trop grand, bon, une fois pour toutes, je ne veux plus vivre, je me tranche le cou avec le couteau". Bien sûr, n'allez pas essayer. Il avait beau se couper, le couteau ne pénétrait pas dans la chair, il n'a pas eu mal et n'a pas saigné. En colère, il est allé s'informer auprès du moniteur en lui demandant : j'injurie toujours le Maître dans ma tête, comment faire ? En le voyant, le moniteur a lu la Loi pour lui, et il s'est senti très bien. Plus tard il m'a posé la question, et je lui ai expliqué. En réalité, c'est votre karma qui injurie, ce n'est pas vous qui injuriez, vous ne devez avoir aucun remords, car ce n'est pas vous qui m'injuriez, c'est le karma qui m'injurie. Pourtant, vous devez avoir la conscience maîtresse bien claire, vous devez l'écarter, faire tout votre possible pour l'écarter, ne pas lui permettre d'injurier. Vous l'écartez et le réprimez, mon corps de la Loi peut ainsi le savoir. Car il sait tout ce que vous faites, il est au courant même avant les injures. C'est aussi une épreuve pour vous, une épreuve pour voir si votre conscience maîtresse est ferme. Si vous êtes fermes, après un certain temps, mon corps de la Loi peut vous éliminer ce karma. Comme ce karma de pensée interfère directement sur votre cultivation-pratique, endommage directement votre sens de l'éveil, nous l'éliminerons. Retenez ce problème, vous devez faire la distinction quand ce problème apparaît.

Question : Je vous pose une question concernant le problème de la pratique, la relation entre les mouvements et le Xinxing, est-ce qu'on peut élever son Xinxing en intensifiant les mouvements ?

Réponse : Il n'y a pas de relation directe, mais les mouvements constituent aussi une partie cruciale pour la plénitude parfaite, ils sont aussi très importants. Dans notre méthode, c'est la Loi qui forge l'homme, quand vous ne pratiquez pas, lorsque vous dormez, travaillez ou mangez, la Loi vous forge toujours, elle vous forge sans cesse 24 heures sur 24, elle raccourcit votre temps de pratique pendant le reste de votre vie, pour vous faire parvenir à la plénitude parfaite le plus tôt possible. C'est pour ça que j'ai dit tout à l'heure que nous vous faisons parvenir à la plénitude parfaite pendant cette vie, il faut le faire comme ça. Mais les mouvements de notre méthode ne sont en réalité pas comme ceux des autres méthodes qui font grandir le Gong quand on les pratique et cessent de l'accroître quand on ne les pratique pas. Quand nous les pratiquons, nous renforçons tous les mécanismes que je vous ai donnés, le mécanisme à l'intérieur et celui à l'extérieur de votre corps, vous renforcez ces mécanismes. Pourquoi ai-je dit que les mains ne prennent pas la forme de Guanding (introduire l'énergie dans le corps par la tête), n'émettent pas, ne diffusent pas, mais se meuvent en gardant la paume face au corps ? Parce que j'ai installé ce Qiji (mécanisme du souffle) à l'extérieur de votre corps, quand vos mains se meuvent en suivant ce Qiji, elles sont munies pendant la pratique d'une énergie très puissante qui renforce le Qiji, c'est-à-dire, vous renforcez le mécanisme. Le Diekou Xiaofu (les mains superposées devant le bas-ventre) renforce le mécanisme du Dantian ; quand vous vous étirez, vous renforcez le mécanisme du mouvement. C'est pourquoi, notre pratique sert à renforcer ce mécanisme qui vous permet de faire la pratique à long terme et sans cesse 24 heures sur 24, elle le renforce, la pratique est un moyen de la plénitude parfaite. Mais elle n'est pas l'unique, elle est un moyen auxiliaire de la plénitude parfaite. Cependant, la pratique est aussi très importante, le fait que ce qu'on a obtenu dans cette école par la cultivation-pratique ne se déforme pas, se rapporte directement à cette série de chose et à votre mouvement. Parce que nous avons aussi des choses d'ordre prodigieux, il y a aussi des choses de la cultivation de la vie qui peuvent évoluer la vie humaine et prolonger la vie et des choses qui renforcent le pouvoir du Gong, etc., les mouvements peuvent jouer un certain rôle. La cultivation d'abord, la pratique ensuite ; la cultivation est principale, la pratique est secondaire. Cependant, si vous voulez obtenir la plénitude parfaite dans cette école, vous devez et vous cultiver et pratiquer.

Question : Quand je fais la pratique, je ne vois pas de phénomène, je ne vois que la lumière blanche, je veux voir le portrait du Maître et je le vois, est-ce une illusion ?

Réponse : Je divise la question en deux. Les gens dont l'œil céleste ne voit pas disposent peut-être d'un facteur qui les feront monter dans des niveaux plus élevés. Parce que pour ceux qui possèdent un sens de l'éveil très élevé et peuvent se cultiver à un niveau très élevé, moins on leur permet de voir, plus ils accélèrent leur cultivation. Comme ils s'éveillent dans la souffrance et l'égarement, ils peuvent alors doublement s'élever avec la même quantité de souffrance endurée. Ce n'est pas le même cas, il s'agit peut-être d'une cultivation vers le niveau élevé.

Une autre question, vous dites que vous n'avez pas vu, mais en réalité vous avez déjà vu. Vous avez vu inconsciemment la lumière blanche qui éclairait le corps. En plus, quelquefois vous avez vu quand vous vouliez voir, en réalité, vous l'avez vraiment vu, mais vous l'avez considéré comme illusion. Beaucoup de gens considèrent ce qu'ils ont vu comme imagination. Je vous apprends que quand les yeux humains voient des choses, vous y êtes déjà habitués, vous pensez que ce sont les yeux qui les voient. Mais vous êtes-vous rendus compte que quand vous voyez quelque chose, son image est transmise par le nerf optique et se reflète dans votre cerveau, c'est dans le cerveau que se reflète l'objet qu'on voit. Tandis que vos yeux, ils ne sont qu'un objet comme l'objectif de l'appareil photo, eux-mêmes ne peuvent ni analyser ni refléter les choses, c'est le cerveau qui reflète l'image. Etant donné que c'est le cerveau qui reflète l'image, ce qu'on voit par l'œil céleste et l'imagination de la pensée des gens se reflètent tous dans le cerveau. Quand vous pensez à quelque chose, c'est le cerveau qui y pense ; quand vous voyez quelque chose, c'est aussi sur le cerveau que l'image se forme. Ainsi il y a des gens qui, quand ils peuvent voir, croient que c'est une imagination. C'est pourtant différent, car ce que vous voyez par imagination n'est pas aussi clair et vrai, il ne bouge pas, c'est une image fixe. Or, ce que vous avez vraiment vu est en mouvement. Quand vous y êtes habitués, vous continuez à voir ainsi peu à peu et quand l'habitude vient avec le temps, vous pourrez trouver graduellement que vous l'aurez vraiment vu, et vous pourrez mieux l'utiliser.

Autrefois, quand certains de l'école taoïste enseignent les disciples, ils leur demandaient spécialement d'imaginer, parce qu'ils connaissaient cette relation, c'est pour exercer leur pouvoir du Gong. Il n'y a pas de pomme devant lui, on prétend y avoir déposé une pomme, le maître lui dit comment est cette pomme. En réalité, il n'y en a pas, on lui apprend à sentir l'odeur de la pomme, puis à avoir l'impression de voir comment est cette pomme, on enseignait ainsi. Parce que toute image se forme sur le cerveau, certains n'arrivent donc pas à expliquer ce problème. De toute façon, ce que vous avez imaginé ne bouge pas, et ce que vous avez vu est en mouvement.

Question : Une fois j'ai rêvé dans la nuit, j'ai vu des choses terribles, je n'ai pas pensé à vous, j'ai pensé à l'école ésotérique. Mais j'apprends le Falun Dafa avec beaucoup de ferveur, est-ce qu'un jour un accident pourrait se produire et que je serais fichu, est-ce que j'abandonnerais même le Yuanshen (l'Esprit originel) ?

Réponse : Parce que vous n'avez pas bien lu mon livre. Bien que maintenant vous vous cultiviez dans la grande Loi, des choses de l'école ésotérique existent encore dans votre esprit, c'est pourquoi dans le rêve, ce à quoi vous pensez est l'école ésotérique mais non la grande Loi. Certains m'ont demandé ce qu'on a à faire quand on rencontre des événements qui mettent notre vie en danger. Je leur ai répondu que je ne vous laisserai pas rencontrer des choses qui ne concernent pas votre cultivation-pratique, je vous l'assure. Tandis que celles qui concernent votre cultivation-pratique, vous pouvez alors les rencontrer, si aujourd'hui vous avez vraiment perdu la vie, cela signifie qu'aucune école ne s'est occupé de vous, et que vous n'avez pas fait la cultivation du tout. Tandis que la religion, elle préconise le remboursement de la vie, préconise que si vous n'avez pas réussi la cultivation pendant cette vie, vous pourrez continuer à vous cultiver pendant votre vie prochaine après avoir remboursé la vie, elle préconise cela. Mais nous ne préconisons pas cela, nous parlons ici de ne pas vous laisser rencontrer ces problèmes, en tant que mes vrais disciples, jamais on ne vous laissera rencontrer le danger de mort.

Question : A ce moment-là, je ne savais pas que c'était un rêve.

Réponse : A ce moment-là, vous pratiquiez l'école ésotérique, vous n'avez pas effectué vraiment la cultivation-pratique, c'est-à-dire, rien n'a agi sur vous, donc personne ne s'est occupé de vous. Quelqu'un a dit qu'il a vu de l'argent par terre dans le rêve et qu'il l'a fourré dans sa poche. En réalité, tous ces rêves sont des épreuves, c'est pour voir si votre Xinxing est bien fondé. Certain pratiquant dit qu'il peut très bien faire pendant la journée, mais pas dans le rêve. La raison est que le fond de sa pensée n'est pas solide, on éprouve si son Xinxing est bien fondé dans les rêves, c'est pourquoi ce problème peut arriver. Mais ne soyez pas triste quand vous n'avez pas bien fait dans le rêve, faites y attention et vous devez absolument bien faire, ça ira mieux à l'avenir.

Question : Le maître Li a doté des disciples du Falun pendant le stage en Chine, est-ce que vous nous dotez aussi du Falun comme nous suivons votre cours aujourd'hui ? Encore une autre question, nous n'acceptons pas ceux qui ont l'esprit troublé de venir effectuer la cultivation-pratique, avons-nous des moyens pour ceux qui ont des problèmes de cerveau peu graves ?

Réponse : Je réponds d'abord à la première question. Parce que je vous ai déjà dit, dans ce livre, chaque mot possède mon corps de la Loi, chaque mot est l'image de mon corps de la Loi. Chaque mot est l'image de bouddha. J'ai d'innombrables corps de la Loi, mes corps de la Loi ne peuvent pas être dénombrés. Vous savez, le Bouddha Sâkyamuni a dit que le Bouddha Amitâbha possédait deux millions de corps de la Loi. Mais mes corps de la Loi sont tellement nombreux qu'on ne peut pas les dénombrer, ils sont innombrables. Je peux m'occuper de tous peu importe le nombre, je peux m'occuper de toute l'humanité. Bien sûr nos fonctions visent seulement les pratiquants. Les non pratiquants, les affaires sociales, nous ne nous en occupons pas. C'est pourquoi vous faites la cultivation-pratique, dès que vous avez une idée, mon corps de la Loi la connaît déjà. Il y a encore un autre point. Vous voyez mon corps ici, c'est un corps charnel de personne ordinaire, il a cette taille, mais si l'on décale un espace, vous verrez que mon corps est beaucoup plus grand que moi-même. Dans chaque espace, mes corps sont plus hauts l'un que l'autre, plus grands l'un que l'autre et encore plus grands l'un que l'autre, tandis que mon corps le plus grand est si grand qu'on ne peut plus le décrire. Beaucoup d'élèves ont vu d'un coup mon très grand corps. Ils disent : Maître, j'étais debout sous votre orteil, je ne pouvais pas en voir le dessus. Un corps tellement grand, réfléchissez, toute la Terre est ici, c'est pourquoi, je peux m'occuper de vous où que vous soyez. Le Falun, dois-je absolument me présenter devant vous pour vous en doter ? Je peux tout de même vous en doter sans me présenter devant vous. Je suis tout de même ici sans me trouver ici.

Votre deuxième question concerne la désagrégation psychique. Qu'elle soit légère ou grave, nous avons déjà stipulé clairement : nous ne préconisons pas que les gens qui en souffrent fassent la pratique. Notre méthode est différente des autres, nous ne donnons le salut qu'à la personne elle-même, si nous ne pouvons pas lui donner le salut, nous ne le donnons à personne d'autre. Nous plantons le Gong seulement sur votre propre corps, nous ne donnons le salut qu'à votre Zhuyuanshen (maître Esprit originel) et qu'à vous-même, cela ne s'est jamais passé dans l'histoire. Dans l'histoire, que ce soit l'école ésotérique ou autres religions, on donne sans exception le salut à votre Fuyuanshen (Esprit originel secondaire). J'ai révélé ici une énigme gardée depuis toujours. Au moment où j'ai dévoilé cette énigme, la résistance était vraiment très grande. Mais à l'avenir, quand le monde sera devenu merveilleux, beaucoup de bouddhas apparaîtront de nouveau au monde pour donner le salut aux êtres humains. Pas seulement moi, à ce moment-là ils donneront aussi le salut au Zhuyuanshen de l'homme. J'ai changé ce domaine, j'ai remis le bon sens. Parce que le fait de donner le salut au Zhuyuanshen de l'homme favorise directement la stabilité de la moralité sociale de l'humanité. Si l'on donne le salut au Fuyuanshen de l'homme, les gens eux-mêmes ne peuvent pas être cultivés et pratiqués comme ils ne font pas la cultivation-pratique eux-mêmes, même s'ils sont entrés dans la religion, la société restera encore la même, cela n'aura pas de fonction importante pour la société. C'est pourquoi, si l'on donne le salut au Zhuyuanshen de l'homme, qu'il effectue ou non la cultivation, il peut être un homme bon dans la société, et la société en bénéficiera. Le malade mental, n'a pas sa conscience maîtresse claire, nous ne pouvons pas lui donner le salut. Nous donnons le salut à celui qui a la conscience lucide, si nous donnons les choses à ceux qui n'ont pas la conscience lucide, ils les laisseront prendre par autrui le lendemain. Ils font la pratique ou non, ils peuvent d'autant moins respecter notre règle : pas deux écoles de Loi, il ne faut pas pratiquer ceci, il ne faut pas pratiquer cela, etc. Parce que la cultivation de bouddha est une chose très sérieuse, et ils ne peuvent pas respecter ces règles, c'est pourquoi on ne peut pas leur donner le salut. Il y a des gens qui tiennent à faire apprendre la Loi à ce genre de personnes, alors vous prendrez vous-mêmes la responsabilité si des problèmes apparaissent. Ces gens-là, s'ils rencontrent quelque problème après avoir fait la pratique, ils diront à ce moment-là que c'est dû à la pratique du Falun Dafa. Nous n'enseignons absolument pas aux malades mentaux, ça c'est sûr. Parce qu'ils sont des gens ordinaires, ils doivent être malades, ils doivent rencontrer des problèmes. Les problèmes peuvent peut-être leur arriver quand ils veulent faire la pratique sur le lieu de pratique, ce n'est pas la pratique qui les leur a causés, c'est qu'ils doivent être malades à un moment donné.

Question : Les êtres humains de toute l'humanité sont les mêmes, en Orient, le bouddhisme se répand, en Occident, le christianisme, la différence est tellement grande, le bouddhisme est très faible en Occident, est-ce que ce sont deux systèmes ?

Réponse : Pourquoi en Occident est-ce le christianisme, et en Orient le bouddhisme ? Pourquoi la religion orientale et la religion occidentale ne sont-elles pas les mêmes et ont une grande différence ? En réalité, le christianisme est aussi dans le cadre du système de l'école bouddhique, c'est seulement une différence entre les hommes, une différence de la culture et aussi de la culture du corps céleste qui ont causé la différence d'apparence et de façon de penser des hommes, c'est-à-dire que les caractéristiques du critère de l'homme sont différentes. Cela a constitué en effet la différence de la méthode de la cultivation de bouddha, et la compréhension différente sur la façon de connaître les dieux des niveaux supérieurs. En réalité c'est la même chose, ils relèvent tous de l'état de bouddha. Jésus se trouve en effet au niveau de Tathâgata. Etant donné que la culture, le concept de la pensée sont différents, l'image n'est pas la même, on ne l'appelle pas bouddha, en Orient on l'appelle bouddha. Bien sûr, l'image est différente, le portrait est différent, les gens du pays céleste de Jésus portent tous les vêtements drapés de cotonnade blanche. Les gens du monde du pays de bouddha portent les vêtements drapés de cotonnade jaune. La coiffure n'est pas la même mon plus, la plus grande différence est dans la coiffure : dans l'école taoïste on a les cheveux en chignon, dans l'école bouddhique, l'arhat a le crâne rasé ; le bodhisattva a la coiffure des femmes de la China antique. Pourquoi ? Parce que la tenue de la Chine antique était la même que celle des gens célestes. C'était réellement la même tenue et la même parure que les gens du pays céleste et du monde céleste. En occident le cas est le même, on avait la parure de son propre monde du pays céleste. Les gens étaient comme ça. Bien sûr les vêtements d'aujourd'hui ont de nouvelles modes, en réalité les vêtements des gens modernes sont les pires et les moins beaux.

Pourquoi n'y a-t-il pas de bouddhisme dans le monde des Blancs ? Et le christianisme dans le monde des Orientaux ? Au sens strict, il n'y en a pas. Je me rappelle que dans "la Bible" ou les livres de ce genre. Jéhovah et Jésus ont tous dit à leur époque ces paroles : N'allez pas en l'Orient. Ils ont encore prononcé d'autres phrases, mais je n'ai retenu que celle-ci : N'allez pas en Orient. Ils disaient à leurs disciples de ne pas évangéliser l'Orient. Mais leurs disciples ne les ont pas écoutés, ils sont venus en Orient avec le corps expéditionnaire. Ainsi est apparu un problème. La race, il n'est pas permis aux races du monde de se mêler. Maintenant les races sont mêlées, cela amène donc un problème très grave. Après s'être mêlés, les gens ne sont plus en correspondance avec le haut, ils ont perdu leurs racines. Le groupe ethnique mêlé a perdu ses racines, alors, il semble que personne dans le pays céleste ne s'occupe plus de lui, il n'appartient plus à aucun endroit, aucun endroit ne l'accepte. C'est pourquoi vous voyez que là où le continent asiatique et le continent européen se rejoignent était autrefois le désert, c'était une région dépeuplée, quand les moyens de transport n'étaient pas développés, il était très difficile de la traverser. A mesure que les outils modernes se sont développés, tout cela a été bouleversé, les races sont alors de plus en plus mélangées, cela va causer de très graves conséquences. Bien sûr, je ne vais pas continuer sur ce sujet, je ne dis que ceux d'en haut ne reconnaissent pas telles races.

Ce que j'ai dit tout à l'heure c'est que les races ont une relation de correspondance avec le haut, les Blancs d'en haut occupent, dans ce monde, dans cet univers, une petite partie de cet univers, une très petite partie, laquelle est leur monde du pays céleste. Tandis que le monde des Jaunes, les mondes du bouddha et les mondes du Tao, ils sont très nombreux, ils remplissent presque tout l'univers, les Bouddhas Tathâgatas sont aussi nombreux que les sables du Gange, ils sont très nombreux, très grands, les images des gens qui semblent aux Jaunes sont très nombreuses dans cet univers, c'est pourquoi on dit que les races du haut et celles d'en bas sont en correspondance. Si Jésus a dit de ne pas aller évangéliser l'Orient, il voulait dire qu'ils ne nous appartiennent pas. Jésus a dit de ne pas évangéliser l'Orient, j'ai découvert aussi qu'il n'y a pas d'Orientaux dans le pays céleste de Jésus. Quelle pitié ! A l'époque moderne, on n'écoute plus son Maître, les Orientaux n'écoutent non plus le bouddha, les êtres humains ont troublé tout cela. J'ai aussi découvert qu'il n'y avait pas autrefois de Blancs dans le monde du bouddha, or pourquoi transmet-on aux Occidentaux ce que j'ai transmis aujourd'hui ? Parce que ce que je transmets est le principe de l'univers, le principe de tout l'univers. Tous les Blancs qui auront réussi la cultivation-pratique dans ma grande Loi quand ils auront réussi leur cultivation, la forme de leur corps et celle de leur cultivation-pratique auront la même forme que les gens du pays céleste de Jésus, ils auront la forme de ce genre-là après avoir réussi leur cultivation. Tandis que les Jaunes, eux, auront l'image de ceux du monde de bouddha après avoir réussi leur cultivation. C'est pourquoi je peux donner le salut aux gens des deux côtés. Car la Loi que j'ai transmise est déjà très grande, je vous dis aussi..., on n'a jamais ouvert une porte aussi grande, cependant cela a aussi ses raisons.

Question : Maître, qu'est-ce que ce que vous avez dit sur les métis ?

Réponse : Ce que j'ai dit tout à l'heure sur les métis, c'est divulguer le secret du ciel à l'humanité, ce n'est pas nous qui voulons faire quelque chose. J'ai dit que j'ai effectué une affaire encore plus grande, je peux aussi donner le salut aux gens de sang-mêlé, mais je ne peux leur donner le salut qu'à époque actuelle. Bien que les Orientaux et les Occidentaux existent tous sur la Terre, il y a une chose qui sépare l'Occident et l'Orient, les êtres humains ne le savent pas. Vous savez que les Orientaux disent que le " Neuf " est une bonne syllabe qui signifie la perpétuité ; la syllabe " Huit " a la même prononciation que " Fa " qui signifie faire fortune, cela peut réellement avoir un peu d'effet. Les choses que les Orientaux utilisent comme l'observation du vent et de l'eau, l'observation du principe de la terre, etc., si vous les utilisez en Occident, elles ne sont pas valables, elles n'ont pas d'effet sur les Blancs. Tandis que l'astrologie et tel ou tel phénomène dont parlent les Occidentaux, n'ont pas d'effet non plus sur les Orientaux, certains croient qu'ils sont valables, ce n'est que votre impression, en réalité, elles ne font pas d'effet. Pourquoi ? Parce que dans la biosphère des Blancs, il existe des facteurs matériels spécifiques qui constituent son propre espace, et dans la biosphère des Orientaux, il existe des substances spécifiques qui constituent sa propre vie. La formation de la vie des êtres humains est imprégnée de ces choses, c'est pourquoi les deux côtés ne sont pas les mêmes. Une fois les gens ont mêlé leur sang, vous voyez l'enfant qu'ils mettent au monde, c'est un métis, mais, il y a une séparation au milieu de la vie de cet enfant, une fois séparé, il n'est plus sain ni de corps ni d'esprit, il devient un homme dont le corps n'est pas parfait. La science moderne s'est rendu compte qu'ils se dégradent d'une génération à l'autre, c'est pourquoi cela peut produire un tel état. Bien sûr, si un homme de ce genre veut se cultiver et pratiquer, je peux résoudre le problème, je peux l'arranger. Mais pour les gens ordinaires qui ne se cultivent pas, on ne peut pas le faire à la légère.

Question : Quand je fais la pratique de la montée des mains, je sens mes paumes chaudes. Il me semble que ce phénomène ne se présente dans aucune autre méthode. Au moment où je fais la pratique, j'ai l'impression que je suis un bodhisattva, je suis "le seul honorable", est-ce correct?

Réponse : Quand vous faites la pratique, n'y ajoutez aucune idée. La cultivation dans l'école ésotérique se fait ainsi: je suis bouddha. En réalité, il ne l'est pas, est-ce que son corps charnel a changé? Non. Qui est-ce qui va changer après le succès de sa cultivation ? C'est le Fuyuanshen. Car quand je transmets cette Loi, je vous ai déjà dit, je donne le salut au Zhuyuanshen. Alors, si votre Fuyuanshen réussi sa cultivation, vous devrez continuer à vous réincarner dans les six voies, quand les deux vies se séparent, vous ne saurez rien. Il est normal que les paumes soient chaudes.

Question: Est-ce qu'on n'ajoute aucune idée dans la cultivation-pratique de la grande Loi ?

Réponse: Il n'y a aucune activité de l'idée, toute idée est un attachement.

Question: J'ai deux questions: la première concerne le problème des Orientaux et des Occidentaux dont le Maître a parlé tout à l'heure. Supposons qu'autrefois beaucoup de gens étaient originellement Orientaux, mais qu'ils sont devenus Occidentaux après leur réincarnation, que peut-on faire?

Réponse: ça ne fait rien. Il y a deux possibilités: si cet homme n'est pas venu avec un dessein, il va suivre le changement de ce corps, ce que nous faisons changer, c'est cet homme; s'il est venu avec un dessein, c'est alors une autre chose, c'est un autre cas.

D'ailleurs, je vous dis qu'il faut faire attention à la méthode dans la vulgarisation de cette Loi. Si l'on s'y intéresse et vient l'apprendre, alors vous accumulez les exploits et la vertu, c'est aussi une action dont les exploits et la vertu sont inestimables. Mais il y a un point, s'il n'a pas envie de l'apprendre, et que vous persistez à lui conseiller de l'apprendre, vous l'entraînez à venir apprendre, ce n'est pas bien à mon avis. Parce qu'il ne veut pas faire la cultivation de bouddha, même le bouddha ne peut rien faire pour lui. Ce qu'un homme veut obtenir, ce qu'il recherche, c'est lui-même qui en décidé. Exhortez au bien, exhortez au bien, vous pouvez lui dire, mais vous ne pouvez pas le forcer, je vous signale ce point, nous ne forçons personne à venir étudier. En outre, désormais nos moniteurs ou les responsables, dans le travail, ne doivent pas recourir au moyen du style administratif. Nous sommes tous pratiquants, vous devez convaincre les gens avec la Loi. Nous étudions tous la Loi, si le moniteur a des défauts dans un certain domaine, s'il n'agit pas correctement dans certain cas, en le voyant, les élèves lui diront qu'il a des problèmes ici ou là avec son Xinxing. C'est pourquoi les erreurs qu'il aura commises, personne ne les répétera pas. Pourquoi ? Parce que tout le monde étudie la Loi et agit selon les exigences de la Loi, non selon votre propre conception. Evidemment nous vous traitons aussi de la même façon, si vous avez l'intention d'étudier, vous étudiez, sinon vous pourrez vous en aller, nous ne blessons personne. Si vous dites que vous ne voulez plus étudier, vous pouvez abandonner; si vous voulez étudier et que vous voulez faire la cultivation, nous prendrons alors la responsabilité envers vous, cela est assuré. Bien que la forme d'organisation soit libre, la cultivation de bouddha est sérieuse. Parce que nous ne pouvons permettre aucune déviation de cette Loi si grande et si sérieuse. Personne dans l'histoire n'a jamais transmis une si grande chose aux êtres humains, maintenant vous vous asseyez ici, vous pensez que vous êtes venu ici naturellement, il semble que vous êtes venu ici simplement sur la proposition de quelqu'un. Je vous dis que vous avez très probablement l'affinité prédestinée, à votre insu, vous avez causé à un certain moment cette opportunité et affinité. Les gens qui sont venu sans affinité ni raison sont rares. Je pense qu'il n'y a plus beaucoup de choses à demander, si vous continuez à poser des questions. Toutes vos questions peuvent trouver leur réponse dans la Loi.

Question: En ce qui concerne le problème de pas deux écoles de Loi, je pense que quelqu'un qui étudie le Falun Dafa peut aussi y mêler d'autres choses, il y a encore des choses prodigieuses traditionnelles...

Réponse: La cultivation de bouddha est un problème sérieux, cela ne veut pas dire que vous ne pouvez pas faire des recherches sur des choses comme le Livre de Mutations et les huit Trigrammes. Je pense que le temps de la cultivation-pratique est limité, si vous pouvez comprendre ce Falun à travers les recherches avec ce temps limité, ce sera vraiment formidable, rien n'est aussi grand que lui. Le principe des huit Trigrammes et beaucoup de choses prodigieuses que la société des gens ordinaires a connus, n'ont pas dépassé la Galaxie. Or, cet univers est si grand que vous ne pouvez pas connaître sa dimension. Trois mille univers comme le nôtre constituent un univers plus grand. Trois mille univers plus grands constituent un univers encore plus grand, les dieux et les bouddhas y sont innombrables. Qu'est-ce que la Galaxie? Elle est toute petite. Vous tous qui apprenez la grande Loi, réfléchissez, on vous a transmis une si grande Loi, je pense que ce n'est pas la peine de dépenser cette énergie pour les pratiquants. Mais si vous êtes professionnel dans cette discipline, je ne m'y oppose pas, car cela fait partie de la connaissance des gens ordinaires, vous pouvez alors l'étudier. Si vous dites que vous êtes amateurs, je pense qu'il vaut mieux que vous reteniez ce cœur ! Je dois prendre la responsabilité envers vous, la cultivation de bouddha est sérieuse. Avec votre énergie, il vaut mieux que vous fassiez des recherches sur cette Loi, vous pourrez en bénéficier immensément, aucune connaissance ne peut lui être comparée.

Quant à ceux qui jouent au fantôme ou au diable parmi les gens ordinaires, je dis que c'est encore moins acceptable. Parce que ces choses d'intelligence inférieure sont toutes des revenants. Vous les recherchez, vous dérivez bien loin de notre Loi de bouddha ! En plus, ces choses sont toutes perverses, car elles sont des revenants. Puis en ce qui concerne la divination, j'ai déjà parlé en détail de ce problème dans mon livre. Si l'on veut faire la cultivation-pratique, c'est alors un problème sérieux. Quand un homme possède de l'énergie, ses paroles prononcées peuvent même fixer un événement. Parce que la situation des gens ordinaires est instable, la réalité n'est peut-être pas comme cela, vous la voyez pour eux et la trouvez ainsi, vous leur dites, et la chose a ainsi changé, alors, vous avez fait une mauvaise chose. Alors, en tant que pratiquant, on a envers vous l'exigence de critères plus élevés, vous avez commis un méfait, ce n'est plus une affaire commune. Je vous purifie le corps, c'est parce que nous voyons que vous voulez vous cultiver, alors nous le faisons pour vous. Si vous voulez vous cultiver et pratiquer, alors abandonnez ces choses, le mieux est d'effectuer simplement la cultivation-pratique.

Question: J'ai un fardeau à l'esprit, aujourd'hui j'ai une si bonne affinité prédestinée que j'ai pu étudier le Falun Dafa. J'ai lu dans le deuxième volume que si l'on ne pouvait pas réussir sa cultivation pendant cette vie, on pourrait faire le vœu de continuer la cultivation durant la vie suivante. Or, mon vrai but est de parvenir à la plénitude parfaite. Mais je suis déjà très âgé, comment faire?

Réponse: Ce problème existe pour les gens âgés. Bien que notre méthode permette de faire très rapidement la cultivation, le reste de leur vie est-il suffisant pour leur cultivation-pratique? Strictement parlant, le temps est suffisant pour tout le monde, quel que soit l'âge, le cas est le même. Mais il y a un point, nos gens communs ne sont pas capables de se maîtriser, vous dites que vous pouvez vous maîtriser, mais en réalité, vous ne le pouvez pas, parce que vous n'avez pas atteint par la cultivation un état d'esprit assez élevé, votre cœur n'a pas atteint un standard assez élevé, vous ne pouvez donc pas vous maîtriser. Notre méthode vise à cultiver à la fois la nature et la vie, dans la cultivation-pratique, elle transforme votre corps, prolonge votre vie. C'est une cultivation à la fois de la nature et de la vie, la vie se prolonge en pratiquant, la vie se prolonge en pratiquant, quel que soit l'âge, théoriquement et strictement parlant, le temps est suffisant pour tout le monde. Mais il y a un problème, toute la vie prolongée doit être cent pour cent utilisée pour la cultivation-pratique, elle n'est pas pour vivre parmi les gens ordinaires. Alors, ne sachant pas que sa vie a été prolongée, il ne peut pas non plus se maîtriser et ne peut pas agir cent pour cent selon les exigences requises d'un pratiquant, il est alors exposé à tout moment au danger de mort. Voilà le problème qui se pose aux gens très âgés.

Cependant, si quelqu'un n'a vraiment pas réussi la cultivation, s'il n'a pas avancé assidûment, il ne trouvera devant lui que trois issues: la première, c'est de continuer la cultivation dans la vie suivante. Mon corps de la Loi veillera sur lui, même sur sa réincarnation, dans quelle famille il doit se réincarner pour obtenir la Loi, tout cela doit être arrangé. Une autre c'est que, vous ne voulez plus continuer la cultivation, comme l'humanité souffre trop, vous allez alors au niveau que vous avez atteint par votre cultivation. Alors si vous êtes sorti des trois Mondes, vous serez un des êtres vivants de cette couche du ciel au-delà des trois Mondes; si vous n'êtes pas sorti des trois Mondes, vous pourrez être un homme céleste dans cette couche du ciel qui se trouve au sein des trois Mondes. Mais dans le cadre des trois Mondes vous devrez redescendre dans 300 ou 500 ans pour faire la transmigration, seulement vous pourrez y vivre dans le bonheur pendant quelques centaines d'année, ça c'est un problème. Encore une autre est que, quand certains ont vraiment bien fait la cultivation, mais n'ont pas encore atteint au critère, grâce à leur compréhension de la Loi ou à leurs contributions particulières à la Loi, ils pourront aller au Monde Falun pour devenir êtres vivants dans le Monde Falun, c'est aussi en dehors des trois Mondes et on ne fera pas la transmigration. C'est bien sûr merveilleux. Mais ce genre de gens est peu nombreux, puisque les exigences sont assez strictes. Or, ils ne seront ni bouddha, ni arhat, ni bodhisattva, ils ne seront que des êtres vivants dans le peuple du Monde Falun. Alors c'est comme ça. En réalité, en obtenant la Loi, vous avez semé les graines de l'affinité prédestinée de la cultivation de bouddha.

Question: J'ai une question, comment peut-on distinguer le niveau de l'homme?

Réponse: J'ai dit ainsi sur ce sujet, j'ai dit que l'homme supérieur entend le Tao, il l'applique avec zèle; j'ai emprunté la parole de Lao Zi, l'homme moyen entend le Tao, tantôt il le prend tantôt il le laisse; l'homme inférieur entende le Tao, il en rit aux éclats. Qu'est-ce que cela veut dire? L'homme supérieur entend le Tao, c'est-à-dire que cet homme, aussitôt qu'il entend parler de la cultivation-pratique, veut la commencer, il y croit aussi, ce genre de personnes est très rare à trouver, il se lève d'un bond et se cultive jusqu'au bout, il fait alors partie des hommes supérieurs. L'homme supérieur entend le Tao, il l'applique avec zèle. L'homme moyen entend le Tao tantôt il le prend tantôt il le laisse. Qu'est-ce que cela veut dire? C'est qu'il voit que tout le monde vient l'apprendre, il suit aussi le courant, de toute façon il la trouve bonne. Peut-être quand il est affairé ou rencontre l'apparition des choses épineuses parmi les gens ordinaires, il l'oublie, en tout cas les autres abandonnent l'étude, je l'abandonne aussi. Il peut l'apprendre, il peut aussi ne pas l'apprendre, cela s'appelle: l'homme moyen entend le Tao, tantôt il l'apprend tantôt il la laisse. Il pourra peut-être réussir la cultivation, peut-être ne le pourra-t-il pas. C'est lui-même qui décide de réussir ou ne pas réussir sa cultivation. L'homme inférieur entend le Tao, il en rit aux éclats. L'homme inférieur entend le Tao, il dit qu'est-ce que c'est que la cultivation-pratique, il éclate de rire: tout ça c'est de la superstition. Il ne la croit pas. Bien sûr, il peut d'autant moins se cultiver, c'est comme ça. Quant à la hauteur que chacun peut atteindre par la cultivation, je pense qu'il n'y a qu'à voir la quantité que votre cœur peut supporter. Vous rencontrez un peu d'ennuis, une fois sorti de cette salle, vous ne pouvez plus supporter. Je donne les cours ici, tout le monde sent que c'est bien. Puisque c'est la cultivation-pratique de la Loi juste, l'énergie qu'on porte est bienveillante et harmonieuse, c'est pourquoi tout le monde est très à l'aise en s'asseyant ici, et veut m'écouter. A l'avenir, pendant votre cultivation-pratique la situation sera la même, la cultivation-pratique de la Loi juste, la situation sera aussi comme ça. Mais si une fois sorti de cette salle, vous n'êtes plus vous-même, ce à quoi les gens ordinaires s'attachent apparaît aussi dans votre tête, c'est même très fort, ce qu'est la cultivation-pratique, vous l'oubliez, je pense que cela n'ira pas.

Question: Pourriez-vous parler encore du métis ?

Réponse: J'ai déjà parlé du problème des métis, je n'ai abordé que des phénomènes apparus à l'époque de la fin de la Loi. Si vous êtes métis, ce n'est pas votre faute, ce n'est pas non plus la faute de vos parents, de toute façon, c'est l'humanité qui a causé ce phénomène confus, cet état est apparu. Les Jaunes, les Blancs et les Noirs ont leur nation correspondante dans le ciel. Alors, si l'on n'est pas de leur nation, ou ne leur appartient pas, elle ne s'en occupe vraiment pas, c'est une réalité, ce n'est pas moi qui dis quoi que ce soit ici, tout ce que je vous dis est secret du ciel. Les métis sont tous apparus à l'époque de la fin de la Loi, il ne faut pas en vouloir aux hommes. Tout le monde se laisse porter par le courant, personne ne connaît la vraie physionomie, on vit ainsi jusqu'aujourd'hui. Si vous voulez faire la cultivation-pratique, j'aurai des moyens. Quant à quel pays céleste vous irez, nous devrons observer votre cas, je vais vous faire vous identifier avec le côté où il vous est réservé plus de choses. En un mot, vous n'avez qu'à vous cultiver, ne vous occupez pas de ces choses, ayant obtenu la Loi, vous n'avez plus rien à craindre. Autrefois je ne parlais pas de cela quand je prêchais la Loi, mais il faut le dire aux êtres humains tôt ou tard.

Question: Que toute l'humanité soit végétarienne, n'est-ce pas une bonne chose?

Réponse: Non, c'est seulement votre idée, le ciel a fixé pour les êtres humains la norme de vivre en être humain, ce n'est qu'en les suivant qu'on est homme. Parce que l'apport énergétique de la viande du corps humain dépasse celui des légumes, ce point est sûr, mais pour la cultivation-pratique, c'est autre chose.

Question: S'il vous plaît, quand on fait la pratique de recueillement, est-ce qu'il y a un critère concret de recueillement ? Si le Zhuyuanshen d'un pratiquant de la grande Loi pense toujours à soi-même, est-ce que cela peut interférer l'entrée dans le Ding (concentration) au cours de la cultivation-pratique ?

Réponse: Le Zhuyuanshen et votre entrée dans le Ding sont deux choses différentes. Au début, ce n'est pas possible d'entrer dans le calme. Pourquoi l'homme ne peut-il pas entrer dans le calme ? Parce que l'homme a trop d'esprits d'attachement, vos affaires, vos études, votre travail, les contradictions entre les gens, votre enfant est tombé malade, il n'y a personne qui s'occupe de vos parents, les événements de ce monde, vous pensez à toutes ces choses et elles occupent chacune une place très importante dans votre esprit. Réfléchissez, comment est-ce que vous pouvez entrer dans le calme ? Une fois assise en tailleur, vous dites que vous n'y pensez pas, mais ces choses se manifestent elles-mêmes dans votre tête, c'est pourquoi aucune méthode ne peut vous faire entrer dans le calme. Tout comme ce que j'ai dit dans mon livre, vous dites que vous pouvez entrer dans le calme en répétant le nom du bouddha, en contemplant le cœur, ou en énumérant les chiffres, mais tout cela ne peut pas vous faire entrer dans le calme. Ce ne sont que des moyens, mais ils ne peuvent pas jouer le rôle décisif. Vous n'avez qu'à vous détacher de l'esprit d'attachement, vous détacher peu à peu de l'esprit d'attachement des gens ordinaires. Quand vous pouvez vous en désintéresser, vous pourrez entrer naturellement dans le calme. Quand vous pouvez vraiment entrer dans le calme, vous êtes déjà à un niveau très élevé. Mais il y a un point, est-ce qu'en faisant la cultivation-pratique dans le Falun Dafa on doit vivre comme des bonzes, on ne veut plus rien, on n'a plus rien de matériel ? Non. Nous effectuons la cultivation-pratique tout en nous conformant au maximum aux gens ordinaires, puisque vous êtes dans la société des gens ordinaires, vous ne pouvez pas être original, vous êtes tout juste un homme normal en apparence, vous devez donc vous cultiver et pratiquer tout en vous conformant aux gens ordinaires au maximum. Quand il faut se marier, les jeunes doivent se marier, si vous devez faire du commerce, ou être fonctionnaire haut placé, allez-y, tout cela n'a pas d'influence. Nous expliquons ici un tel principe: dans la société des gens ordinaires, chaque couche sociale a ses propres contradictions, nous allons abandonner le cadre de la religion, l'école taoïste ne peut pas sortir de son Taiji, le bouddhisme ne peut pas non plus sortir de son principe, c'est pourquoi nous abandonnons l'interprétation de la religion, nous parlons ici du principe de tout l'univers.

Nous avons découvert que quelle que soit votre couche sociale, quoi que vous fassiez, quel que soit votre travail, vous pouvez toujours faire la cultivation-pratique. Pourquoi ? Un simple ouvrier, pour se nourrir et s'habiller, peut être confronté à des contradictions avec les autres, avec son travail, alors, dans ces contradictions, comment peut-il être un homme bon. Tandis que les gens communs à col blanc, c'est-à-dire les employés, dans la couche sociale où ils se trouvent, comment peuvent-ils être des hommes bons, la dispute pour les intérêts s'engendre aussi entre les gens. Dans différents aspects et domaines, comment peuvent-ils être un homme bon dans ces contradictions. Ceux qui sont patrons, comment font-ils du commerce dans leur couche sociale, entre les patrons, dans les frictions entre les gens, comment peuvent-ils être un homme bon. Ils ont des contradictions propres à eux. Il en est de même pour celui qui est président de l'État, il est président, il est en train de besogner pour l'État, dans toutes les affaires, certaines marchent selon son souhait, d'autres pas, il peut réussir ou ne pas réussir, il y a encore les contradictions entre les pays, c'est pourquoi il a ses affaires pour peiner. C'est comme ça que les hommes vivent, pour cette raison, dans tout état vous ne pouvez pas vous détacher de ce monde, vous ne pouvez pas vous occuper des êtres humains ni de la société, c'est pourquoi, vous rencontrez toujours des contradictions. Dans ces contradictions, comment pouvez-vous être un homme bon, si vous pouvez être un homme bon, vous avez déjà surpassé les gens ordinaires.

Ce sur quoi nous insistons c'est le principe, ça ne consiste pas à vous priver de quelque chose de matériel, mais d'abandonner le cœur des êtres humains. Peu importe que votre chiffre d'affaires soit gros, cela n'influence pas votre cultivation-pratique. Quand votre chiffre d'affaires est gros, vous gagnez naturellement plus d'argent, mais dans le cœur vous ne considérez pas l'argent comme aussi précieux que votre vie. S'attacher fortement à d'insignifiants profits, vous ne le faites pas. Votre maison est construite de l'or, mais vous ne l'avez pas dans votre cœur, vous le prenez pour rien. Voilà le critère des exigences pour nos pratiquants. Quelque supérieure que soit votre fonction, vous pouvez toujours faire de bonnes choses pour le peuple, c'est notre critère d'exigence pour un pratiquant, n'est-ce pas ? Nous sortons de la religion pour expliquer cette chose, nous parlons de son essence. On peut faire la cultivation-pratique dans n'importe quel environnement. Mais il y a un point, la cultivation-pratique parmi les gens ordinaires consiste à mettre directement le cœur de l'homme à l'épreuve. Pourquoi est-ce que je parle de donner vraiment le salut à vous-même? C'est parce que vous vous élever vraiment vous-même, vous subissez vraiment des pressions de cette société, vous êtes en train de vous élever réellement vous-même, c'est pourquoi ce Gong doit être donné à vous-même, nous ne donnons le salut qu'à vous-mêmes.

Le Fuyuanshen (Esprit originel secondaire) peut aussi obtenir le Gong, mais il restera toujours votre garde de la Loi, il peut aussi réussir la cultivation pour vous suivre. Bien qu'aujourd'hui je vous en aie déjà parlé, vous ne pouvez pas encore avoir une compréhension aussi élevée. Je vous dis, certains parlent encore des autres méthodes de cultivation-pratique, comment est cette méthode-ci et comment est cette méthode-là, vous n'avez pas encore compris la signification de ce que j'ai dit tout à l'heure! Toutes les méthodes de la cultivation-pratique dans l'histoire donnent le salut à votre Fuyuanshen, mais en le donnent pas à vous, elles ne vous donnent pas le salut à vous-même! J'ai dévoilé une énigme gardée depuis toujours ! C'est avec beaucoup de difficulté que j'ai pu en parler. Autrefois, quel que soit votre effort dans la cultivation, on en vous donnait pas le salut, pour qui faisiez-vous la cultivation ? Vous vous cultivez pendant toute la vie, vous devriez quand même entrer dans la transmigration des six voies, vous ne savez pas ce que vous deviendrez dans la vie prochaine après la réincarnation, dites moi, n'étiez-vous pas à plaindre! Pourquoi ? Autrefois que ce soient la religion ou les autres méthodes de cultivation, on ne donnait pas le salut au Zhuyuanshen (maître Esprit originel). Parce qu'elles pensent qu'il est trop difficile de donner le salut au Zhuyuanshen, ce dernier s'égare trop profondément. Quand je vous explique de cette manière, vous pensez peut-être que vous avez compris, mais une fois sorti de cette porte, vous n'en ferez qu'à votre tête, pour les intérêts réels des gens ordinaires, vous vous jetterez encore plus dans la lutte, cela est sûr. C'est pourquoi les dieux ont vu qu'il est trop difficile de donner le salut aux gens. Or, c'est à vous que je donne le salut, votre Fuyuanshen porte le même nom que vous, il est né en même temps que vous du ventre de la mère, il domine aussi ce corps, seulement vous ne connaissez pas son existence. On lui donne le salut, en apparence, on vous parle, mais en réalité, on lui parle. Quelquefois vous dites consciemment ou inconsciemment des mots, pourtant, ce n'est pas votre cerveau qui les dit. Beaucoup de gens font la pratique assise, une fois assis, ils ne savent plus rien, ils restent là pendant plusieurs heures. Oh! Il est encore très content quand il est sorti du Ding, voyez comme je pratique bien, je peux m'asseoir pendant des heures et rester dans le Ding. C'est très pitoyable! Est-ce que vous avez fait la pratique? Le savez-vous ? Toute la pratique a été faite pour autrui.

Dans le passé, dans l'école taoïste pour anesthésier votre Zhuyuanshen, pour permettre au Fuyuanshen d'effectuer la cultivation-pratique on vous demandait de boire de l'alcool. Il y a beaucoup de taoïstes qui boivent de l'alcool, ils boivent jusqu'à être anesthésié, à ne plus rien savoir, à dormir profondément, alors on emmène le Fuyuanshen faire la pratique. Ce dont j'ai parlé ici est une énigme bien gardée depuis toujours, quoique j'en aie parlé de cette manière. Qu'est-ce que cette méthode-ci ou cette méthode-là, car elles voient toutes que les êtres humains ne peuvent pas réussir la cultivation. Peut-être par bonté, comme de votre corps est sorti un Eveillé par la cultivation, vous avez aussi accumulé du De et subit des souffrances, de toute façon, vous avez abandonné toute votre jeunesse dans la religion. Alors, que faire? On vous laisse aussi devenir un Fuyuanshen dans votre vie suivante après la réincarnation, c'est peut-être comme ça, à mon avis, ce change est rarissime. Puis on vous fait faire la cultivation-pratique, c'est aussi très rare. Cependant certains peuvent recevoir la récompense heureuse. Quelle récompense heureuse? Devenir haut fonctionnaire, faire une grosse fortune ou faire du commerce à grande échelle, c'est ainsi la vie suivante. Car il a accumulé tout de même du De et de la chance pendant toute la vie. Je pense que personne ici présent ne veut pas ce résultat. Chaque fois après en avoir parlé, quand les gens me disent encore que telle est cette méthode, telle est l'autre, ainsi est cette religion et ainsi est l'autre, je pense alors que leur sens de l'éveil est trop faible. Vous pouvez lire les caractéristiques de notre Falun Dafa, tout est expliqué dedans, les gens n'y font pas attention et le prennent pour une phrase simple comme les autres et la négligent. C'est la règle de l'univers, c'était comme ça dans le passé.

Peut-être après êtres sortis de cette salle, aurez-vous le corps bien à l'aise, mais il y a un point, avec votre cultivation-pratique, votre corps sentira de nouveau des malaises. Pourquoi? Parce que vous portez le karma accumulé pendant toutes vos existences. Vie après vie, on ne peut pas le pousser dehors d'un seul coup, si on le fait, la personne risque de mourir sur-le-champ. C'est pourquoi nous vous évacuons ce karma peu à peu, nous l'évacuons de l'intérieur de votre corps, ainsi vous sentirez-vous mal à l'aise quelque temps après, vous vous demandez si vous êtes malade ?! Je vous dis qu'il ne s'agit pas de maladie. Mais ce qui se manifeste, c'est que vous êtes très mal à l'aise, le cas de certains est même très grave, les manifestations sont forts graves. Mais il y a des gens qui le savent, une fois mal à l'aise, ils sont contents, et ils disent: le Maître s'occupe de moi, il dissipe mes maladies et m'élimine ce karma. Certains ne sentent pas les malaises sur le corps, ils sont en revanche anxieux: le Maître ne s'occupe pas de moi, pourquoi est-ce que mon karma ne s'élimine-t-il pas ? Mais il y a toujours des nouveaux élèves qui se croient malades quand ils se sentent mal à l'aise, ils prennent donc des médicaments et pensent qu'il vaut mieux faire la pratique en prenant des médicaments. Parce que nous avons déjà vu une vérité, l'hôpital ne peut pas éliminer le karma, le médecin n'est pas pratiquant, il ne possède donc pas la puissance de vertu, il est un technicien parmi les gens ordinaires, il ne peut que vous supprimer la souffrance superficielle, et laisser votre maladie dans les couches profondes. Prendre des médicaments, c'est presser la maladie à l'intérieur du corps, cela équivaut à l'accumuler, on n'a plus mal en apparence, mais les maladies s'accumulent dans les couches profondes du corps. Il en est de même pour l'opération chirurgicale, par exemple: si quelqu'un a une tumeur, on l'enlève. On n'a enlevé que la matière superficielle, mais la cause réelle qui engendre cette maladie existe dans d'autres espaces, on n'a pas pu la toucher. C'est pourquoi la maladie très grave du karma pourra récidiver, il y en a qui semble être guérie, elle ne récidive plus pendant cette vie, mais elle vous gagnera à la vie prochaine, car elle a été enfoncée dans une couche profonde, elle réapparaîtra tôt ou tard. Un homme doit toujours rembourser son karma, la vérité est comme ça. Ce que nous faisons ici, c'est de pousser toutes vos choses sales dehors depuis l'origine de votre vie. Cependant, personne ne peut le faire, il n'y a que la cultivation-pratique qui peut le faire, nous le faisons pour vous. Mais vous devez bien maîtriser votre Xinxing, ne faites pas cela : une fois votre corps n'est pas à l'aise, vous dites: Ah! Je suis malade de nouveau. Si vous êtes malades, prenez des médicaments, nous ne nous en occupons pas, parce que la cultivation-pratique dépend du sens de l'éveil, il n'y a pas de règle stricte sur quoi que ce soit. Nous n'avons pas dit que, quand vous vous sentez mal à l'aise, vous ne pouvez pas prendre des médicaments, nous ne l'avons pas dit.

Certains ne peuvent pas se considérer comme pratiquant, ils font seulement la pratique mais n'étudient pas la Loi, ils font n'importe quoi. Bien qu'ils fassent la pratique, mon corps de la Loi ne s'occupe pas d'eux. Quand mon corps de la Loi ne s'occupe pas d'eux, ils ne sont que des gens ordinaires, alors ils doivent être malades. Si nous stipulons que vous ne devez pas prendre de médicaments mais que vous ne poussiez pas vous traiter selon le critère du pratiquant, vous restez encore un homme ordinaire, quand vous serez malade, vous allez dire: "Li Hongzhi ne me permet pas de prendre des médicaments." C'est pourquoi je ne dis pas qu'il faut ou pas prendre des médicaments, vous en décidez vous-mêmes. C'est juste pour vous mettre à l'épreuve, vous ne pouvez pas vous considérer comme pratiquant, vous serez encore malades, c'est ça le principe. C'est seulement du principe que nous parlons, donc je vous dis que désormais, si vous voulez faire la cultivation-pratique, quand vous vous sentez mal à l'aise, il est fort possible qu'on pousse dehors votre karma des vies précédentes. J'ai vu que quelqu'un s'est réincarné, des dizaines de fois et des dizaines de vies, même cent fois, à chaque fois et à chaque vie, il a beaucoup de maladies, on doit vous les évacuer toutes, en tout cas, il faut tout éliminer pour vous. Dans un autre espace on vous en a enlevé encore plus, il faut absolument vous en enlever une partie. Mais on ne peut pas tout enlever dans l'autre espace, parce qu'il faut vous faire subir un peu de souffrance, le fait que vous ne souffrez pas d'épreuve signifie que cette personne peut ne pas rembourser ses méfaits commis. Le jour où vous aurez réussi la cultivation, quand on vous aura mis au rang de bouddha, vous trouverez que vous n'êtes pas digne de rester là. Les autres pourront aussi penser: "comment est-il monté ?" N'ai-je pas raison? C'est pourquoi vous devez subir une partie de souffrance. Et en même temps que vous subissez, votre sens de l'éveil sera élevé. Alors, le considérez-vous comme maladie? Ou comme une élimination du karma de pratiquant ?

(1996)

FALUN FOFA
(La prédication de la Loi à Sydney)

LI HONGZHI

Version française (Internet)
Equipe de Traduction du Falun Dafa (Beijing, Chine)
1999