ZHUAN FALUN

Conduire véritablement les gens vers les niveaux élevés

Tout au long du processus de transmission de la Loi et de la méthode, j’ai eu pour principe d’être responsable envers la société et les élèves; les résultats obtenus sont bons et l’influence sur l’ensemble de la société est plutôt bonne. Il y a quelques années, de nombreux maîtres de qigong¹ ont transmis leurs méthodes, mais ce qu’ils expliquaient se limitait à un même niveau, la dissipation des maladies et le maintien de la santé. Bien sûr, je ne veux pas dire par là que les méthodes des autres ne sont pas bonnes, je veux dire seulement que les choses d’un niveau élevé, ils ne les ont pas transmises. Je connais aussi la situation du qigong dans tout le pays. En Chine comme à l’étranger, à l’heure actuelle, il n’y a que moi qui transmette véritablement une méthode conduisant aux niveaux élevés. Pourquoi personne d’autre ne le fait? Parce que cela concerne des questions de très grande envergure, cela tient à des origines historiques très profondes, cela touche des domaines très vastes et les problèmes qui en découlent sont eux aussi extrêmement délicats. Par ailleurs, ce n’est pas quelque chose qu’une personne moyenne peut transmettre, car cela suppose qu’on touche à des choses appartenant à de nombreuses écoles de qigong. Il y a notamment parmi nous de nombreuses personnes qui font des exercices de qigong, elles apprennent aujourd’hui cette méthode-ci et demain cette méthode-là, elles mettent leur corps dans un désordre incroyable et se condamnent à ne plus pouvoir atteindre des niveaux élevés par la cultivation. Contrairement à ceux qui cultivent en s’élevant dans une seule grande voie, elles prennent des chemins de traverse. Quand elles cultivent cette méthode-ci, cette méthode-là les perturbe; quand elles cultivent celle-là, celle-ci les perturbe; tout les perturbe et elles ne sont plus capables de cultiver.

Nous allons remettre de l’ordre dans tout cela, garder ce qui est bon et supprimer ce qui est mauvais, nous vous garantissons qu’à l’avenir vous serez capable de cultiver et de pratiquer², mais il y a une condition: c’est que vous soyez réellement là pour étudier la Grande Loi³. Si vous venez ici avec toutes sortes d’attachements⁴, si vous venez ici pour chercher à obtenir des pouvoirs de gong⁵, si vous venez ici pour soigner vos maladies, pour entendre des théories ou avec n’importe quelle arrière-pensée, cela ne marchera pas. Car je l’ai déjà dit: je suis le seul à m’occuper de cela. Il n’y aura pas beaucoup d’occasions de ce genre et il npas possible que je continue indéfiniment à transmettre de cette façon. À mon avis, ceux qui peuvent m’entendre directement leur transmettre la méthode et leur expliquer la Loi sont vraiment, comment dire… Enfin, vous comprendrez tout cela plus tard et vous réaliserez que ces moments ont été extrêmement heureux. Bien sûr, nous parlons d’affinité prédestinée et si vous êtes présents ici, c’est grâce à cette affinité prédestinée.

Réfléchissez donc un peu, que signifie transmettre une méthode conduisant vers les niveaux élevés? N’est-ce pas apporter le salut aux êtres humains? Apporter le salut aux êtres humains– c’est s’engager alors vraiment dans la cultivation et la pratique, et pas simplement se débarrasser des maladies et se maintenir en bonne santé. S’engager vraiment dans la cultivation et la pratique, cela exige de vous, en tant qu’élève, un xinxing élevé6. Vous qui êtes assis parmi nous, si vous venez pour apprendre la Grande Loi, vous devez être là et vous considérer comme de véritables pratiquants de gong⁷, vous devez renoncer à vos attachements⁸. Si vous venez ici avec toutes sortes d’arrière-pensées pour apprendre les exercices et étudier la Grande Loi, vous n’obtiendrez rien. Je vais vous dire une vérité: tout le processus de cultivation et de pratique d’une personne consiste à abandonner sans cesse ses attachements humains. Dans la société humaine ordinaire, les gens se bagarrent, se disputent, se mentent, se trompent les uns les autres et font délibérément du tort aux autres pour de petits avantages personnels; tous ces attachements, il faut s’en débarrasser. Vous en particulier, qui apprenez aujourd’hui la méthode, à plus forte raison vous devez vous en débarrasser.

Je ne parlerai pas ici du traitement des maladies; d’ailleurs nous ne traitons pas les maladies. Cependant, pour quelqu’un qui cultive et pratique véritablement, si vous avez un corps malade, vous ne parviendrez pas à cultiver et pratiquer. Je dois purifier votre corps. Cette purification du corps ne concerne que ceux qui sont vraiment là pour apprendre la méthode, qui sont vraiment là pour étudier la Loi. Nous insistonssur un point: si vous ne pouvez pas vous débarrasser de cette préoccupation et mettre de côté votre maladie, nous ne pourrons rien faire, dans votre cas nous serons incapables de faire quoi que ce soit. Et pourquoi donc? Parce qu’il y a dans l’univers un principe: tout ce qui arrive à une personne ordinaire⁹ est dû, d’après l’école de Bouddha¹⁰, aux relations de cause et d’affinité; et pour les gens ordinaires, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort existent comme ça, tout simplement. C’est uniquement à cause du karma¹¹ accumulé par de mauvaises actions commises dans le passé qu’on est affecté par des maladies ou qu’on rencontre des épreuves dues aux démons. Endurer des souffrances, c’est rembourser ses dettes karmiques, c’est pourquoi personne ne peut changer cela à sa guise; si on le changeait, cela signifierait qu’il est permis de contracter des dettes sans les rembourser; on ne peut d’ailleurs pas le faire à sa guise, sinon ce serait commettre une mauvaise action.

Certains considèrent qu’ils font une bonne action en soignant les maladies des gens, en les guérissant ou en les maintenant en bonne santé. À mon avis, ils n’ont pas réellement guéri leurs maladies, ils n’ont fait que les renvoyer à plus tard ou les transformer en autre chose, mais elles n’ont pas été enlevées. Pour éliminer réellement ces tribulations¹², il faut éliminer le karma. Si quelqu’un avait la capacité de guérir les maladies et de supprimer totalement le karma correspondant, s’il pouvait réellement parvenir à cela, cela signifierait qu’il n’est plus à un niveau inférieur. Il aurait déjà compris cette règle: les principes de la société humaine ordinaire ne peuvent pas être violés arbitrairement. Au cours de la cultivation et de la pratique un pratiquant peut, par compassion¹³, accomplir de bonnes actions, traiter la maladie de quelqu’un, le délivrer de sa maladie et l’aider à se maintenir en bonne santé, tout cela est permis, mais il n’a pas la possibilité de le guérir complètement. S’il était possible d’extirper réellement chez une personne ordinaire la racine fondamentale de ses maladies, elle sortirait d’ici sans la moindre maladie alors qu’elle n’a ni cultivé ni pratiqué; en sortant d’ici, elle resterait une personne ordinaire et continuerait à se disputer avec les autres pour des questions d’intérêt personnel comme le font les gens ordinaires– comment pourrait-on effacer son karma comme ça, à la légère? C’est absolument interdit.

Alors, pourquoi peut-on faire cela pour un pratiquant? Parce que rien n’est plus précieux qu’un pratiquant; il veut cultiver et pratiquer, c’est donc la plus précieuse des pensées. Dans le bouddhisme, on parle de la nature de bouddha; à l’instant où la nature de bouddha d’une personne se manifeste, il devient possible pour les êtres éveillés de l’aider. Qu’est-ce que cela signifie? Si vous voulez mon avis, comme je transmets cette méthode à des niveaux élevés, cela met en jeu des principes propres aux niveaux élevés et touche des problèmes de très grande envergure. Dans cet univers, nous voyons que la vie d’un être humain n’est pas issue de la société des gens ordinaires. La naissance de la vraie vie de l’homme provient des espaces de l’univers. Car dans cet univers existent de nombreuses matières différentes qui produisent la vie, ces matières par l’interaction de leurs mouvements peuvent engendrer la vie, autrement dit l’origine première de l’existence humaine provient de l’univers. Les espaces de l’univers sont originellement bons et ont pour nature Zhen-Shan-Ren; l’être humain possède à sa naissance la même nature que l’univers. Pourtant, en se multipliant, les entités vivantes ont engendré des relations sociales de type communautaire. Certaines d’entre elles ont sans doute développé de l’égoïsme et ont vu leur niveau régresser peu à peu; ne parvenant pas à se maintenir à ce niveau-là, elles ont dû chuter. Mais arrivées à cet autre niveau, elles sont devenues encore moins bonnes et de nouveau, elles n’ont pas pu s’y maintenir, elles n’ont cessé de tomber de plus en plus bas jusqu’à atteindre finalement le niveau de l’humanité.

La société humaine tout entière se situe sur un seul et même niveau. Ayant chuté jusque-là, ces entités vivantes, du point de vue des pouvoirs de gong ou aux yeux des grands Éveillés, auraient dû être détruites. Or les grands Éveillés, par compassion, ont voulu leur donner encore une chance, ils ont donc construit cet environnement particulier et cet espace particulier. Mais les entités vivantes de cet espace sont différentes de celles de tous les autres espaces de l’univers. Les entités vivantes de cet espace sont incapables de voir les entités vivantes des autres espaces, elles sont incapables de voir la vérité de l’univers, ces personnes sont donc en quelque sorte tombées dans un monde d’illusion. Si ces personnes veulent guérir de leurs maladies, conjurer le malheur et éliminer leur karma, elles doivent nécessairement s’engager dans la cultivation et la pratique, elles doivent retourner à leur origine première et retrouver leur authenticité première, voilà le point de vue de toutes les écoles de cultivation et de pratique. L’homme doit retourner à son origine première et à son authenticité première, c’est là le vrai but de la vie humaine; c’est pourquoi dès que quelqu’un a l’intention de cultiver et de pratiquer, on considère que sa nature de bouddha s’est manifestée. Il n’y a rien de plus précieux que cette intention, car cette personne veut retourner à son origine première et retrouver son authenticité première, elle veut sortir du niveau des gens ordinaires.

Dans le bouddhisme, il y a une phrase que vous avez probablement déjà entendue: «Quand la nature de bouddha surgit chez quelqu’un, le Monde des Dix Directions¹⁴ en est ébranlé.» Celui qui voit cela viendra l’aider et l’aidera inconditionnellement. Dans l’école de Bouddha, on ne pose aucune condition préalable, on ne demande rien en échange pour sauver quelqu’un, on peut l’aider inconditionnellement, c’est pourquoi nous pouvons accomplir beaucoup pour les élèves. Mais pour une personne ordinaire qui veut simplement rester une personne ordinaire, qui veut guérir de ses maladies, cela ne marchera pas. Il y a des gens qui se disent en eux-mêmes: «Si je suis guéri, je commencerai à cultiver et pratiquer.» La cultivation et la pratique ne nécessitent aucune condition préalable – si vous voulez cultiver et pratiquer, alors cultivez et pratiquez. Cependant, certains ont un corps malade, d’autres portent des messages¹⁵ chaotiques en eux, d’autres n’ont jamais fait des exercices de qigong, d’autres encore les ont faits pendant plusieurs décennies, mais ils en sont restés au niveau du qi¹⁶, ils ne se sont toujours pas élevés dans la cultivation.

Que devons-nous donc faire? Nous devons purifier leur corps pour les rendre capables d’atteindre les niveaux supérieurs en cultivant et en pratiquant. Au niveau le plus inférieur de la cultivation et de la pratique, il y a un processus: votre corps va être complètement purifié, toutes les mauvaises choses existant dans votre pensée ainsi que le champ de karma qui entoure votre corps et les facteurs qui nuisent à votre santé vont être totalement éliminés. Si tout cela n’est pas éliminé, avec un corps aussi encrassé et aussi noir, avec une pensée aussi polluée, comment réussirez-vous à atteindre des niveaux supérieurs par la cultivation et la pratique? Ici, nous n’exerçons pas le qi, vous n’avez pas besoin d’exercer ces choses de niveau inférieur; nous vous pousserons au-delà de cette étape pour permettre à votre corps d’atteindre un état libre de toute maladie. Et en même temps, nous vous installerons encore une série de choses prêtes à fonctionner, nécessaires pour établir les bases au niveau inférieur; ainsi nous commencerons la pratique de gong à un très haut niveau.

Selon la classification donnée dans la cultivation et la pratique, il y a trois niveaux en comptant celui du qi. Mais la vraie cultivation et la vraie pratique (qui n’incluent pas l’exercice du qi) comprennent deux niveaux majeurs: l’un est la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde et l’autre, la cultivation et la pratique de la Loi au-delà de ce Monde. Mais la Loi de ce Monde et la Loi au-delà de ce Monde n’ont rien à voir avec ce qu’on dit dans les temples– «quitter le monde profane», «entrer dans le monde profane»– et qui n’existe que sur le plan théorique. Pour nous, il s’agit du passage par les deux niveaux majeurs de la cultivation et de la pratique véritables du corps humain. En effet, tout au long du processus de cultivation et de pratique dans la Loi de ce Monde, le corps humain est continuellement purifié, purifié sans cesse et ainsi, au moment où il accède à la forme suprême de la Loi de ce Monde, il est déjà complètement remplacé par de la matière de haute énergie. Quant à la cultivation et à la pratique de la Loi au-delà de ce Monde, elle est quasiment la cultivation et la pratique d’un Corps de bouddha, un corps qui est composé de matière de haute énergie, où tous les pouvoirs de gong émergent à nouveau. Voilà les deux niveaux majeurs auxquels nous nous référons.

Nous parlons d’affinité prédestinée, vous êtes assis là, je peux faire cette chose pour vous. Là maintenant, nous sommes seulement un peu plus de deux mille personnes, si vous étiez des milliers, voire plus de dix mille, je pourrais le faire aussi. Autant dire que pour vous, ce n’est plus la peine de vous exercer à un niveau inférieur. Après avoir purifié votre corps, je vous pousserai au-delà de ce niveau et je vous installerai un système complet de cultivation et de pratique, ainsi dès le début vous pourrez cultiver et pratiquer directement à un niveau élevé. Cependant, cela ne concerne que les élèves qui sont vraiment là pour cultiver et pratiquer, le fait que vous soyez assis là ne veut pas dire que vous êtes un pratiquant. C’est seulement si vous changez radicalement votre manière de penser que nous pourrons vous donner cela et beaucoup plus encore, plus tard vous comprendrez ce que je vous ai vraiment donné à tous. Nous ne parlons pas ici de traiter les maladies, mais de rééquilibrer intégralement le corps des élèves et de vous rendre apte à pratiquer le gong. Avec un corps malade, il vous est absolument impossible de développer le gong, donc ne me demandez pas de traiter vos maladies car de toute façon je ne m’occupe pas de cela. Le but premier de ma venue en public est de conduire les gens vers les niveaux élevés, de conduire réellement les gens vers les niveaux élevés.

À des niveaux différents, il y a des Lois différentes

Autrefois, de nombreux maîtres de qigong ont affirmé que dans le qigong, il y avait un stade élémentaire, un stade intermédiaire et un stade avancé. Tout cela est du qi, tout cela reste au niveau des exercices du qi, même si on distingue encore des stades élémentaire, intermédiaire et avancé. En ce qui concerne véritablement les niveaux élevés, il y a un grand vide dans la tête de la grande majorité des pratiquants de qigong, ils n’en ont pas la moindre idée. Dès maintenant, ce dont nous allons parler appartient sans exception à la Loi des niveaux élevés. Par ailleurs, j’aimerais réhabiliter la réputation de la cultivation et de la pratique. Au cours de mes leçons, je parlerai de certains phénomènes négatifs qu’on observe dans les milieux des pratiquants. Je vous dirai également comment considérer et traiter de tels phénomènes; je parlerai encore de la portée immense que représente la transmission de la méthode et de la Loi au niveau élevé et des problèmes énormes, voire extrêmement délicats, que cela pose; je parlerai aussi des choses venant d’autres espaces qui interfèrent dans notre société ordinaire et plus particulièrement dans les milieux des pratiquants, et par la même occasion je résoudrai ces problèmes pour nos élèves. Si ces problèmes n’étaient pas résolus, vous ne pourriez pas pratiquer le gong. Pour les résoudre radicalement, nous devons vous considérer comme de vrais pratiquants, et c’est à cette condition seulement que nous pouvons le faire. Évidemment, changer d’un coup votre manière de penser n’est pas chose facile; mais à partir d’aujourd’hui, en suivant mes conférences, vous modifierez graduellement votre manière de penser, aussi je souhaite que chacun écoute attentivement. Je ne transmets pas ma méthode de la même manière que les autres. Il y a des gens qui, lorsqu’ils enseignent leur méthode, se contentent d’en exposer brièvement les principes, puis ils vous demandent de recevoir leurs messages et enseignent une série de mouvements¹⁷, et c’est tout. Tout le monde s’est déjà habitué à cette façon de transmettre une méthode.

Pour transmettre véritablement une méthode, il faut enseigner une Loi, enseigner une Voie. Au cours des dix leçons¹⁸, je vous expliquerai à fond les principes propres aux niveaux élevés, c’est seulement ainsi que vous pourrez cultiver et pratiquer; autrement jamais vous n’y arriverez. Tout ce que les autres transmettent sont des choses d’un seul et même niveau: dissiper les maladies et se maintenir en bonne santé; si vous voulez atteindre les niveaux élevés par la cultivation et la pratique sans avoir une Loi de niveau élevé pour vous guider, vous n’y parviendrez pas. C’est comme pour étudier, si vous allez à l’université avec des manuels de l’école primaire, vous resterez toujours un écolier. Certains pensent qu’ils ont déjà appris beaucoup de méthodes, cette méthode-ci, cette méthode-là; ils possèdent une pile de certificats et pourtant leur gong ne s’est toujours pas élevé. Ils pensent que c’est l’essence du qigong et que tout se résume à cela; eh bien non, ce n’est que la partie superficielle du qigong, ce sont des choses qui appartiennent au niveau le plus bas. Le qigong ne se limite pas à cela, le qigong est la cultivation et la pratique, c’est quelque chose d’immensément vaste et de très profond; en plus il existe une Loi différente à chaque niveau, cela n’a donc rien à voir avec les exercices de qi que l’on connaît aujourd’hui, peu importe combien vous allez en apprendre encore, cela revient au même. Prenons un exemple: si, après avoir étudié les manuels de l’école primaire anglaise, vous étudiez ceux de l’école américaine, puis ceux de l’école japonaise, puis ceux encore de l’école chinoise, vous resterez encore et toujours un écolier. Plus vous suivez de cours au niveau inférieur du qigong, plus vous vous en remplissez– plus c’est nuisible pour vous– votre corps est déjà sens dessus dessous.

Il y a un autre point sur lequel je voudrais insister: dans notre cultivation et notre pratique, on doit transmettre la méthode et expliquer la Loi. Il est possible que dans les temples certains moines, notamment ceux de l’école Chan¹⁹, aient des objections. Dès qu’ils entendent dire qu’on explique la Loi, ils refusent d’écouter. Et pourquoi donc? Parce que dans le Chan on pense que la Loi ne s’explique pas, que la Loi n’est plus la Loi dès qu’on l’explique et qu’il n’y a pas de Loi qui puisse être expliquée, car la Loi ne peut être appréhendée qu’avec le cœur et saisie qu’avec l’esprit, voilà pourquoi jusqu’à aujourd’hui dans le Chan on n’enseigne aucune Loi. L’école Chan a été transmise par Bodhidharma selon une parole de Shâkyamuni20. Shâkyamuni avait dit: «Il n’y a pas de Loi fixe.» C’est sur la base de cette phrase de Shâkyamuni qu’il a fondé l’école Chan. Nous disons que suivre cette école est comme pénétrer dans une corne de buffle. Que veut dire «pénétrer dans une corne de buffle»? Au départ, quand Bodhidharma s’y est engagé, elle était pour lui encore très vaste; quand le deuxième patriarche s’y est engagé, elle ne l’était déjà plus autant; avec le troisième patriarche, cela passait encore; avec le quatrième patriarche, elle était déjà bien étroite; avec le cinquième patriarche, il n’y avait quasiment plus de place pour continuer; au temps de Huineng²¹, le sixième patriarche, on était parvenu au point extrême, il était impossible d’avancer plus loin. Si aujourd’hui vous rejoignez l’école Chan pour apprendre la Loi, ne posez pas de question; si vous posez des questions, on fera volte-face et on vous donnera un coup de bâton sur la tête, cela s’appelle «le bâton et le khât²²». Cela signifie que vous ne devez pas poser de questions, que vous devez vous éveiller par vous-même. Vous allez dire: «C’est justement parce que je ne sais rien que je suis venu apprendre. À quoi dois-je m’éveiller? Et voilà que vous me frappez avec un bâton?!» Eh bien, c’est parce qu’on se trouve déjà à l’extrémité de la corne de buffle et qu’il n’y a plus rien à dire. Bodhidharma lui-même avait prédit que son enseignement ne pourrait être transmis que jusqu'au sixième patriarche et qu’après, cela ne marcherait plus. Des siècles ont passé depuis et il y a aujourd’hui encore des gens qui s’en tiennent obstinément aux principes du Chan et ne peuvent les lâcher. Quant à la phrase de Shâkyamuni «il n’y a pas de Loi fixe», quelle est sa véritable signification? Le niveau où se trouvait Shâkyamuni était celui d’un tathâgata²³; de nombreux moines des générations suivantes ne se sont pas éveillés au niveau atteint par Shâkyamuni, ils n’ont pas compris quel était l’état de son esprit au niveau de conscience qu’il avait atteint, ni quelle était la véritable signification de la Loi qu’il avait enseignée, ni quelle était la véritable signification de ce qu’il avait dit. Ainsi, les gens après lui l’ont interprétée d’une façon ou d’une autre, de manière extrêmement confuse, et ils ont déclaré que «il n’y a pas de Loi fixe» signifiait: n’enseignez pas la Loi, si vous le faites, ce n’est déjà plus la Loi. En réalité cette phrase n’a pas ce sens-là. Lorsque Shâkyamuni est parvenu à la libération du gong²⁴ et a atteint l’Éveil sous l’arbre de la Bodhi, il n’a pas atteint immédiatement le niveau de tathâgata. Tout au long des quarante-neuf années qu’il a passées à enseigner la Loi, il a, lui aussi, continué sans cesse de s’élever. Chaque fois qu’il accédait à un niveau supérieur et qu’il regardait en arrière, il se rendait compte que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était plus juste. En s’élevant encore, il se rendait compte que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était à nouveau pas juste. Puis, parvenant à un niveau encore supérieur, il réalisait que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était encore une fois pas juste. Tout au long de ces quarante-neuf années, il s’est sublimé encore et encore comme cela, et chaque fois qu’il s’élevait d’un niveau, il découvrait que la Loi qu’il avait enseignée précédemment se trouvait à un niveau de compréhension très inférieur. Il s’est rendu compte aussi que la Loi de chaque niveau est toujours la manifestation de la Loi propre à ce niveau et qu’à chaque niveau, il y a une Loi, mais qu’aucune n’est la vérité absolue de l’univers. Pourtant la Loi d’un niveau supérieur est plus proche de la nature de l’univers que celle d’un niveau inférieur, c’est pourquoi il a dit: «Il n’y a pas de Loi fixe.»

Finalement, Shâkyamuni a dit aussi: «Au cours de ma vie, je n’ai pas enseigné la moindre Loi.» De nouveau l’école Chan a interprété cela comme signifiant qu’il n’y avait pas de Loi à enseigner. Pourquoi Shâkyamuni a-t-il dit à la fin de sa vie, lorsqu’il a atteint le niveau d’un tathâgata, qu’il n’avait pas enseigné la moindre Loi? Que voulait-il dire par là en fin de compte? Il voulait dire: «Bien que je sois parvenu au niveau de tathâgata, je n’ai pas encore vu en quoi consiste le principe ultime de l’univers, la Loi ultime de l’univers.» C’est pourquoi il a demandé aux gens qui viendraient après lui de ne pas considérer ce qu’il avait enseigné comme une vérité absolue, comme une vérité immuable; s’il en avait été ainsi, les gens qui seraient venus après lui auraient été restreints au niveau de tathâgata, voire à un niveau inférieur, ce qui les aurait empêchés d’accéder à des niveaux plus élevés. Comme les gens après lui ne sont pas parvenus à saisir le sens authentique de cette phrase, ils ont cru que la Loi une fois exprimée n’était plus la Loi, voilà comment ils ont compris cela. En fait, Shâkyamuni voulait dire: «À chaque niveau il y a une Loi différente, et la Loi propre à chaque niveau n’est pas la vérité absolue de l’univers, mais la Loi d’un niveau joue le rôle de guide à ce niveau-là.» Voilà en fait le principe qu’il a énoncé.

Autrefois, il y avait beaucoup de gens, notamment dans l’école Chan, qui s’en tenaient à ce genre de préjugés et à ces conceptions totalement fausses. Si on ne vous enseigne pas, qu’est-ce qui vous guidera, comment ferez-vous pour pratiquer, comment ferez-vous pour cultiver? Dans le bouddhisme, il y a de nombreuses histoires bouddhistes et certains d’entre vous ont peut-être déjà lu cela: un homme, après être monté au Ciel, arrive dans un Royaume céleste et découvre que là-haut chaque mot du «Soûtra du Diamant» est différent de ceux du «Soûtra du Diamant» d’en bas et que même le sens est différent. Comment ce «Soûtra du Diamant» peut-il être différent de celui du monde humain ordinaire? Il y a aussi des gens qui affirment que les soûtras dans le Monde de la Joie parfaite²⁵ n’ont absolument rien à voir avec ceux d’en bas et qu’ils ne disent pas du tout la même chose, non seulement les mots y sont différents, mais aussi le contenu et le sens sont tout à fait différents, tout s’est transformé. En fait, cela veut dire que d’un niveau à l’autre la même Loi varie et se manifeste sous des formes différentes, et pour les pratiquants elle peut jouer un rôle de guide différent à des niveaux différents.

Vous savez tous qu’il y a dans le bouddhisme un petit opuscule intitulé Notes de voyage dans le Monde de la Joie parfaite de l’Ouest. On y parle d’un moine: alors qu’il pratique le gong en méditation assise, son esprit originel²⁶ parvient dans le Monde de la Joie parfaite et voit ce qui s’y passe; il s’y promène un jour; quand il revient dans le monde humain, six ans se sont écoulés. A-t-il vu quelque chose? Oui, bien sûr, mais ce qu’il a vu n’était pas la vérité. Pourquoi? Parce que son niveau n’était pas assez élevé; on a seulement pu lui révéler la manifestation de la Loi de Bouddha qu’il devait voir à son niveau. Comme un monde de ce genre n’est qu’une manifestation de ce qui constitue la Loi, il n’a pas pu voir la vérité. Voilà ce que je voulais dire sur le sens de «Il n’y a pas de Loi fixe».

Zhen-Shan-Ren est le seul critère pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais

Dans le bouddhisme, on a depuis toujours cherché à savoir en quoi consiste la Loi de Bouddha. Il y a d’ailleurs des gens qui croient que la Loi enseignée dans le bouddhisme constitue la Loi de Bouddha dans sa totalité, mais en fait ce n’est pas le cas. La Loi qu’a enseignée Shâkyamuni il y a 2500 ans ne s’adressait qu’aux gens ordinaires d’un niveau très inférieur, à ces gens qui émergeaient à peine de la société primitive et dont la mentalité était relativement simple. Quant à la période de fin de la Loi dont il a parlé, c’est aujourd’hui; actuellement avec cette Loi-là, l’homme ne peut plus cultiver et pratiquer. En cette période de fin de la Loi, même les moines dans les temples ont du mal à obtenir leur propre salut et, à plus forte raison, à l’apporter aux autres. La Loi que Shâkyamuni a enseignée à son époque était adaptée à la situation de cette époque, d’ailleurs il n’a pas révélé tout ce qu’il connaissait de la Loi de Bouddha à son niveau; vouloir la maintenir éternellement sans changement n’est pas possible non plus.

La société s’est développée, la pensée humaine est devenue aussi de plus en plus compliquée, il est donc difficile pour un être humain de continuer à cultiver de cette façon. La Loi dans le bouddhisme ne peut résumer la Loi de Bouddha tout entière, elle n’est qu’une infime partie de la Loi de Bouddha. Il y a encore de nombreuses grandes Lois de l’école de Bouddha qui se sont répandues à travers la population ou qui se sont transmises à un seul disciple de génération en génération. À des niveaux différents il y a des Lois différentes, dans des espaces différents il y a des Lois différentes; toutes sont des manifestations différentes de la Loi de Bouddha dans chaque espace et à chaque niveau. Shâkyamuni a dit d’ailleurs que pour cultiver la bouddhéité il y a 84000 écoles de Loi; or dans le bouddhisme, il y a à peine plus d’une dizaine d’écoles: l’école Chan, l’école de la Terre Pure²⁷, l’école de Tiantai²⁸, l’école de Huayan²⁹, l’école tantrique³⁰, etc., qui ne peuvent pas représenter la Loi de Bouddha dans son ensemble. D’ailleurs, Shâkyamuni lui-même n’a pas non plus transmis la totalité de sa Loi, mais seulement une partie en fonction de ce que les gens de l’époque étaient capables d’assimiler.

Mais alors qu’est-ce que la Loi de Bouddha? La nature la plus fondamentale de cet univers, Zhen-Shan-Ren– c’est cela la manifestation suprême de la Loi de Bouddha, c’est la Loi de Bouddha dans ce qu’elle a de plus fondamental. La Loi de Bouddha se manifeste de manière différente à des niveaux différents et son rôle de guide varie selon les niveaux; plus le niveau est bas, plus ses manifestations sont complexes. Dans les particules de l’air, dans la pierre, le bois, la terre, l’acier, dans le corps humain et dans toute matière, la nature Zhen-Shan-Ren est présente; les Anciens disaient que les Cinq Éléments31 forment la multitude des choses et des êtres dans l’univers, tous ont aussi la nature Zhen-Shan-Ren. Un pratiquant arrivé à un certain niveau par la cultivation ne peut connaître que la manifestation concrète de la Loi de Bouddha à ce niveau, c’est ce qu’on appelle la position du Fruit32 et le niveau atteints dans la cultivation et la pratique. Exposée dans toute son intégralité, la Loi est immense. Considérée à son point culminant, elle est très simple, car la Loi a la forme d’une pyramide. À son niveau le plus élevé, on peut la résumer en trois mots: Zhen-Shan-Ren; quand elle se manifeste à chaque niveau particulier, elle devient extrêmement complexe. Prenons l’être humain comme exemple: l’école taoïste³³ voit le corps humain comme un petit univers, l’homme possède un corps matériel, mais avec ce seul corps matériel il ne forme pas un être humain complet; il doit avoir encore son tempérament, son caractère, ses particularités et son esprit originel pour former un homme complet, indépendant et ayant son individualité propre. Il en va de même pour notre univers, il y a la Voie lactée, les autres galaxies, il y a la vie et l’eau – la multitude des choses et des êtres dans cet univers – c’est le côté matériel de son existence; mais en même temps il a en lui la nature Zhen-Shan-Ren. Cette nature se trouve à l’intérieur des particules de chaque matière, elle se trouve même à l’intérieur des particules extrêmement petites.

La nature Zhen-Shan-Ren est le critère qui permet de juger ce qui est bon et ce qui est mauvais dans l’univers. Qu’est-ce qui est bon, qu’est-ce qui est mauvais? C’est justement par elle qu’on peut en juger. Il en va de même pour le De³⁴ dont on parlait autrefois. Bien sûr, aujourd’hui une transformation s’est opérée dans les critères moraux de la société humaine, même les valeurs morales ont été dénaturées. Si quelqu’un aujourd’hui se comportait comme Lei Feng³⁵, on le traiterait sans doute de malade mental. Mais dans les années cinquante et soixante, qui aurait dit qu’il était fou? Les critères moraux de l’humanité n’arrêtent pas de se dégrader, les mœurs se dépravent de jour en jour, on ne pense qu’à son intérêt et pour ses petits intérêts personnels on nuit aux autres, on se bat, on se dispute, on ne recule devant rien. Réfléchissez un peu: peut-on laisser cette situation se perpétuer ainsi? Si quelqu’un commet une mauvaise action et que vous le lui dites, il ne vous croira même pas, il ne pense vraiment pas qu’il est en train de commettre une mauvaise action; certains se jugent eux-mêmes selon des critères moraux dégradés et se croient meilleurs que les autres, car même les critères de jugement ont changé. Mais peu importe les changements que connaissent les critères moraux de l’humanité, la nature de l’univers, elle, ne change pas, elle est le seul critère pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais. Alors en tant que pratiquant, les exigences que vous vous imposez doivent se conformer à la nature de l’univers et non aux normes des gens ordinaires. Si vous voulez retourner à votre origine première et retrouver votre authenticité première, si vous voulez vous élever par la cultivation et la pratique, alors vous devez agir conformément à ce critère. Quand quelqu’un est capable de se conformer à la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, alors seulement il est une bonne personne; quand quelqu’un agit à l’encontre de cette nature, c’est véritablement une mauvaise personne. À votre travail, dans la société, des gens diront peut-être que vous êtes mauvais, mais il n’est pas sûr que vous le soyez vraiment; d’autres diront que vous êtes bon mais vous ne l’êtes pas forcément. En tant que pratiquant, si vous vous assimilez à cette nature, alors vous êtes une personne qui est parvenue à la Voie, le principe est aussi simple que cela.

Dans l’école taoïste, on cultive et pratique Zhen-Shan-Ren en mettant l’accent sur Zhen. C’est la raison pour laquelle l’école taoïste préconise de cultiver l’authenticité et de nourrir sa vraie nature: parler vrai, agir vrai, être vrai, retourner à son origine première et retrouver son authenticité première pour finalement devenir un homme vrai³⁶. Elle enseigne également Ren et Shan, mais l’accent est mis sur la cultivation de Zhen. Dans l’école de Bouddha, on cultive Zhen-Shan-Ren en mettant l’accent sur Shan. En cultivant Shan, on peut faire naître en soi le cœur de grande compassion et lorsque le cœur de compassion émerge, on voit tous les êtres dans la souffrance et alors on fait un vœu: celui de sauver tous les êtres. On enseigne également Zhen et Ren, mais l’accent est mis sur la cultivation de Shan. Dans notre école de Loi du Falun Dafa, nous cultivons conformément au critère suprême de l’univers, nous cultivons simultanément Zhen-Shan-Ren; le gong que nous pratiquons est immense.

Le qigong appartient aux cultures préhistoriques

Qu’est-ce que le qigong? De nombreux maîtres de qigong en ont parlé mais ce que je vais en dire est bien différent de ce qu’ils disent. Beaucoup de maîtres de qigong en parlent à leur niveau alors que je parle de la compréhension du qigong à des niveaux beaucoup plus élevés, une compréhension qui est complètement différente de la leur. Il y a des maîtres de qigong qui affirment que dans notre pays le qigong a une histoire de deux mille ans; d’autres disent qu’il a une histoire de trois mille ans; d’autres encore disent qu’il a une histoire de cinq mille ans, c’est-à-dire une histoire presque aussi longue que celle de la civilisation chinoise. D’autres encore disent que selon les fouilles archéologiques, il a une histoire de sept mille ans et dépasse de loin celle de la civilisation chinoise. Mais quelle que soit leur compréhension de la question, cela ne dépasse pas beaucoup l’histoire de la civilisation humaine. D’après la théorie de l’évolution de Darwin, les hommes ont évolué des plantes aquatiques aux animaux aquatiques; ensuite ceux-ci se sont mis à ramper sur la terre ferme; puis ils ont grimpé dans les arbres, pour en redescendre comme des singes anthropoïdes; finalement ils ont évolué jusqu’à l’homme moderne, civilisé et doué de pensée. Si on se fonde sur cette théorie, l’émergence de la civilisation humaine n’aurait pas plus de dix mille ans. Si on remonte plus loin encore, l’homme ne savait même pas faire des nœuds sur une corde pour garder en mémoire certaines choses. Il utilisait les feuilles des arbres pour se vêtir et mangeait de la viande crue; si on remonte plus loin encore, l’homme ne savait sans doute même pas faire du feu, c’était un être complètement sauvage et primitif.

Mais nous avons remarqué un problème: dans de nombreuses régions du monde subsiste une multitude de vestiges de civilisations passées qui remontent à une époque bien plus ancienne que notre civilisation humaine. D’un point de vue technique, ces vestiges du passé témoignent d’un niveau de savoir-faire extrêmement élevé; d’un point de vue artistique, ils sont tout à fait remarquables – comme si l’homme moderne n’avait fait qu’imiter l’art de ces gens du passé – ils ont une très grande valeur esthétique. Or ils datent de plus de cent mille ans, de centaines de milliers d’années, de millions d’années, voire plus de cent millions d’années. Réfléchissez un peu: n’est-ce pas se moquer de l’histoire actuelle? En fait, il n’y a pas de quoi rire, car l’homme cherche sans cesse à se perfectionner, il cherche sans cesse à renouveler les connaissances qu’il a de lui-même et c’est ainsi que la société évolue; les connaissances que l’on a au départ ne sont pas forcément tout à fait exactes.

De nombreuses personnes ont probablement entendu parler des «cultures préhistoriques» qu’on appelle aussi «civilisations préhistoriques», parlons donc de ces civilisations préhistoriques. Sur Terre il y a l’Asie, l’Europe, l’Amérique du Sud, l’Amérique du Nord, l’Océanie, l’Afrique et l’Antarctique, les géologues les appellent communément «plaques continentales». De la formation de ces plaques continentales à nos jours, plusieurs dizaines de millions d’années se sont écoulées. Cela veut dire que de nombreuses terres ont émergé des océans, beaucoup d’autres ont sombré au fond des mers, les continents se sont stabilisés dans la forme actuelle il y a plusieurs dizaines de millions d’années. Or, on a découvert en de nombreux endroits au fond des océans des monuments antiques colossaux, ces monuments sont sculptés avec beaucoup de raffinement et n’appartiennent pas au patrimoine de la civilisation humaine actuelle; donc ils ont sûrement été construits avant de sombrer au fond des mers. Qui donc a créé ces civilisations il y a plusieurs dizaines de millions d’années? En ces temps-là, les hommes n’auraient même pas encore été des singes, comment auraient-ils pu créer des choses qui portent la marque d’une si haute intelligence? Les archéologues ont découvert à travers le monde des organismes vivants appelés «trilobites» qui ont existé de 600 millions à 260 millions d’années avant nous; il y a environ 260 millions d’années, ces organismes vivants ont disparu. Un scientifique américain a découvert le fossile d’un «trilobite» sur lequel il y avait également une empreinte de pied humain, et celui qui avait marché dessus portait des chaussures dont la trace se voit très distinctement. N’est-ce pas un pied de nez aux historiens? Si on s’en tient à l’évolutionnisme de Darwin, comment est-il possible que des êtres humains aient existé il y a 260millions d’années?

Au musée de l’Université nationale du Pérou, il y a une pierre sur laquelle est gravée l’image d’un homme, une image qui selon les recherches a été sculptée il y a trente mille ans. Pourtant cet homme porte des habits, il porte un chapeau, il porte des chaussures et en plus il tient dans ses mains un télescope avec lequel il observe les astres. Comment des hommes d’il y a trente mille ans pouvaient-ils savoir tisser et porter des vêtements? Plus incroyable encore, cet homme observe les astres avec un télescope et possède des connaissances en astronomie. Nous avons toujours pensé que le télescope a été inventé par l’Européen Galilée il y a à peine plus de trois cents ans, mais alors qui a été l’inventeur de ce télescope il y a trente mille ans? Il existe encore un grand nombre de mystères non résolus. Par exemple, en France, en Afrique du Sud et dans les Alpes, il y a un grand nombre de grottes avec des peintures rupestres dont le dessin est très réaliste et plein de vie. Les personnages gravés sont très beaux et très fins, et en plus ils ont été recouverts de couleurs minérales. Pourtant, ces personnages sont tous habillés à la manière des gens d’aujourd’hui: ils portent des tenues qui ressemblent plus ou moins à celles des Occidentaux ainsi que des pantalons fuseaux. Certains tiennent une sorte de pipe, d’autres ont une canne à la main et portent un chapeau. Comment des singes d’il y a plusieurs centaines de milliers d’années auraient-ils été capables d’un niveau artistique aussi élevé?

Prenons un cas encore plus ancien: il y a en Afrique un pays, la République du Gabon, qui possède du minerai d’uranium; ce pays, relativement sous-développé, ne peut pas traiter lui-même le minerai d’uranium et l’exporte vers des pays plus avancés. En 1972, une usine française a importé ce minerai. En l’analysant, on s’est rendu compte que l’uranium avait déjà été traité et utilisé. Comme on trouvait cela extrêmement curieux, on a envoyé des scientifiques et des techniciens faire des investigations sur place; des scientifiques de nombreux pays sont allés faire des recherches là-bas. Ils ont finalement prouvé que cette mine d’uranium avait été un énorme réacteur nucléaire dont l’aménagement était si rationnel que même des gens de notre époque auraient été incapables de le créer. Quand donc a-t-il été construit? Il y a deux milliards d’années, et il aurait fonctionné pendant cinq cent mille ans. Vraiment là, ce sont des nombres astronomiques qu’il est absolument impossible d’expliquer par la théorie de l’évolution de Darwin, et des cas de ce genre, il y en a une multitude. Aujourd’hui, ce qui a été découvert par les milieux scientifiques et technologiques est suffisant pour réécrire nos manuels d’enseignement actuels. Une fois les conceptions anciennes de l’humanité fixées en méthodes de travail et en façons de penser, il est très difficile d’accepter de nouvelles connaissances. Même quand la vérité fait surface, on n’ose pas l’accepter et on la rejette instinctivement. Sous l’influence des conceptions conventionnelles, personne n’a pour l’instant pris la peine d’organiser tout cela systématiquement; alors les conceptions des gens sont toujours en retard sur ces développements; dès que vous parlez de ces choses – même si elles ne sont pas vulgarisées, elles ont été découvertes – des gens vont dire que c’est de la superstition³⁷ et on ne les accepte pas.

À l’étranger, beaucoup de scientifiques courageux ont déjà admis publiquement que tout cela était issu de cultures préhistoriques, issu de civilisations antérieures à la civilisation présente de notre humanité; cela veut dire qu’il a existé d’autres périodes de civilisation avant la civilisation actuelle, et cela plus d’une fois. Lorsqu’on examine ce qui a été exhumé par les archéologues, on constate que tout ne provient pas d’un seul et même cycle de civilisation. C’est pourquoi on pense qu’à la suite des destructions meurtrières qui ont frappé à maintes reprises les civilisations humaines, seul un petit nombre de gens ont survécu à chaque fois; ils menaient une vie primitive puis se multipliaient peu à peu, créant une nouvelle humanité et initiant une nouvelle civilisation. Par la suite, celle-ci allait à nouveau vers la destruction, puis les gens se multipliaient à nouveau et créaient une nouvelle humanité; autrement dit, l’humanité s’est transformée en traversant successivement différents cycles de ce genre. Les physiciens disent que le mouvement de la matière est régi par certaines lois; de même, les changements de notre univers tout entier sont régis par des lois.

Quant à notre planète Terre, il n’est pas possible qu’elle ait toujours pu voguer sans à-coups dans sa course au cœur de l’immense univers et dans le tournoiement de la Voie lactée; il est fort probable qu’elle soit entrée en collision avec un autre astre ou bien qu’elle ait rencontré d’autres problèmes qui ont causé de gigantesques cataclysmes. Si on envisage cela du point de vue de nos pouvoirs de gong, c’est ainsi que tout a été arrangé. Une fois, en examinant la chose en détail, j’ai constaté que l’humanité s’était trouvée dans une situation de destruction complète quatre-vingt-une fois, que seul un petit nombre de personnes avaient survécu en conservant des bribes de la civilisation préhistorique antérieure et étaient entrées dans la période suivante en menant une vie primitive. Une fois que les êtres humains s’étaient suffisamment multipliés, une civilisation nouvelle réapparaissait finalement. L’humanité a subi de tels bouleversements cycliques quatre-vingt-une fois, et encore j’ai vérifié cela sans remonter aux origines. Les Chinois parlent de moments célestes opportuns, de conditions terrestres favorables et d’harmonie entre les hommes. Différents changements dans la configuration du ciel, différentes phases célestes peuvent entraîner dans le monde ordinaire des états de société différents. En physique, on dit que le mouvement de la matière est régi par certaines lois, c’est aussi vrai pour le mouvement de l’univers.

Si j’ai parlé à l’instant de culture préhistorique, c’est essentiellement pour vous dire à tous ceci: le qigong n’est pas non plus une invention de notre humanité actuelle, c’est aussi quelque chose qui nous a été légué depuis des temps extrêmement reculés, c’est aussi une forme de culture préhistorique. D’ailleurs dans les soûtras, nous pouvons trouver des passages traitant de ce sujet. En son temps, Shâkyamuni a dit qu’il avait déjà réussi sa cultivation et obtenu la Voie des centaines de millions de kalpa³⁸ auparavant. Or, combien d’années compte un kalpa? Un kalpa compte plusieurs centaines de millions d’années. Un nombre aussi astronomique, cela semble inconcevable. Si c’est vrai, alors cela ne correspondrait-il pas à l’histoire de l’humanité et aux transformations de la Terre dans son intégralité? D’autre part, Shâkyamuni a encore déclaré qu’il y avait eu avant lui six bouddhas primitifs, que lui-même avait eu des maîtres, et ainsi de suite, et que tous ceux-ci avaient obtenu la Voie par la cultivation et la pratique plusieurs centaines de millions de kalpa auparavant. Si tous ces faits sont exacts, alors ne doit-il pas exister des moyens de cultivation et de pratique de ce type parmi les véritables méthodes orthodoxes de qigong, parmi celles qui sont enseignées aujourd’hui dans la société d’une façon authentique? Si vous me le demandez, je vous dirai que cela ne fait aucun doute, mais on les rencontre rarement. De nos jours, les faux qigong, les pseudo-qigong et les gens possédés par des esprits malins³⁹ qui fabriquent n’importe quoi pour duper les gens, dépassent de loin en nombre les méthodes authentiques de qigong, d’où la difficulté de discerner le vrai du faux. Une vraie méthode de qigong n’est ni facile à reconnaître, ni facile à trouver.

En fait, il n’y a pas que le qigong qui ait été transmis depuis les temps les plus reculés, mais aussi le taiji⁴⁰, hetu et luoshu⁴¹, le Livre des Mutations⁴², les Huit Trigrammes⁴³, etc., tous sont des héritages préhistoriques. C’est pourquoi, si nous cherchons à les étudier aujourd’hui du point de vue d’une personne ordinaire, si nous cherchons à en connaître le sens, nous n'y arriverons pas, quelle que soit la manière dont nous nous y prenons. En se plaçant au niveau des gens ordinaires, avec leur point de vue et leur état de conscience, il n’y a pas moyen de comprendre les choses véritables.

Le qigong, c’est la cultivation et la pratique

Mais si effectivement le qigong a une si longue histoire, à quoi sert-il finalement? Je vais vous le dire: en ce qui nous concerne, il s’agit de la Grande Loi de cultivation et de pratique de l’école de Bouddha et bien sûr, il s’agit de cultiver la bouddhéité; l’école taoïste elle, cela va de soi, cherche à cultiver et réaliser le Tao. Je vais vous dire une chose: le terme «bouddha» n’a rien à voir avec de la superstition. Ce terme de «bouddha» vient du sanskrit, la langue de l’Inde antique. À l’époque où il a été introduit en Chine, on l’écrivait au moyen des deux idéogrammes fo tuo, on le traduisait parfois aussi par fu tu. Puis, à mesure qu’il s’est répandu, nous les Chinois avons supprimé un idéogramme et lui avons donné le nom de fo. Traduit en chinois, qu’est-ce que cela veut dire? Cela veut dire un être éveillé, quelqu’un qui a atteint l’illumination par la cultivation et la pratique. En quoi y a-t-il de la superstition là-dedans?

Réfléchissez un peu, il est possible par la cultivation et la pratique de développer des pouvoirs paranormaux. Actuellement, il y a six sortes de pouvoirs de gong qui sont reconnus publiquement dans le monde entier; en fait, il y en a bien plus que cela, je dis qu'il y a plus de dix mille véritables pouvoirs de gong. Une personne assise là, sans bouger les mains ni les pieds, arrive à faire des choses que d’autres seraient incapables de faire, même avec leurs mains et leurs pieds; elle est capable de voir les principes véritables propres à chaque espace de l’univers, elle est capable de voir la vérité de l’univers; elle est capable de voir des choses que les gens ordinaires n'arrivent pas à voir. N’est-ce pas là quelqu’un qui est parvenu à la Voie par la cultivation et la pratique? N'est-ce pas là un grand Éveillé? Peut-on dire qu’il est semblable à une personne ordinaire? N’est-ce pas un homme qui s’est éveillé grâce à la cultivation et à la pratique? N’est-ce pas juste de lui donner le nom d’Éveillé? Exprimé dans la langue de l'Inde antique, c’est un bouddha. C’est effectivement le cas, et c’est précisément à cela que sert le qigong.

Dès qu’on parle de qigong, il y a des gens qui disent: «Qui ferait du qigong s’il n’était pas malade?» Sous-entendu: le qigong ne sert qu’à guérir les maladies; voilà une compréhension très, très superficielle. Sur ce point, on ne peut pas vous en vouloir, parce que beaucoup de maîtres de qigong ne s’occupent que de dissiper les maladies et de maintenir les gens en bonne santé; ils parlent tous de guérison et de santé, mais aucun d’entre eux ne parle de choses d’un niveau élevé. Cela ne veut pas dire que leurs méthodes ne sont pas bonnes, simplement leur mission consiste à enseigner des choses au niveau de la guérison et du maintien de la santé, et à vulgariser le qigong. Il y a beaucoup de gens qui voudraient cultiver et pratiquer vers un niveau élevé, ils ont cette idée en tête, ils ont ce souhait, mais cultiver et pratiquer sans avoir obtenu une Loi entraîne finalement de très grandes difficultés et fait surgir de nombreux problèmes. Bien sûr, transmettre véritablement une méthode à des niveaux élevés touche des problèmes très élevés. C’est pourquoi nous avons pour principe d’être responsables envers la société et les gens, et dans son ensemble la transmission du gong donne de bons résultats. Lorsqu’on en parle, il y a effectivement certaines choses d’un niveau très élevé qui peuvent ressembler à de la superstition, mais nous allons faire de notre mieux pour les expliquer en nous appuyant sur la science moderne.

Dès qu’on mentionne certaines choses, des gens disent que c’est de la superstition. Et pourquoi donc? Leur critère: ce que la science n’a pas encore admis, ou ce qu’eux-mêmes n’ont pas encore expérimenté, ou ce qu’ils croient ne pas pouvoir exister, eh bien tout ça, ils pensent que c’est de la superstition ou de l’idéalisme⁴⁴, voilà leur point de vue. Ce point de vue est-il correct? Ce que la science ne connaît pas, ce que la science n’a pas encore développé à ce stade, peut-on dire que c’est de la superstition ou de l’idéalisme? Ces gens ne tombent-ils pas eux-mêmes dans la superstition et l’idéalisme? En se basant sur de telles conceptions, la science aurait-elle été en mesure de se développer et de progresser? La société humaine n’aurait pas pu aller de l’avant. Tout ce que le monde scientifique et technologique a inventé était inconnu des gens du passé; si tout cela avait été considéré comme des superstitions, évidemment on n’aurait eu aucune raison d’évoluer. Le qigong n’est pas non plus une pratique idéaliste, beaucoup de gens ne savent pas ce que c’est et sont donc persuadés que le qigong est quelque chose d’idéaliste. Actuellement, avec des appareils de mesure, on arrive à capter sur le corps des maîtres de qigong des infrasons, des ultrasons, des ondes électromagnétiques, des rayons infrarouges, des rayons ultraviolets, des rayons gamma, des neutrons, des atomes, des traces d’éléments métalliques, etc. Tout cela ne dénote-t-il pas la présence d’une matière? Oui, c’est bien de la matière. Toute chose n’est-elle pas constituée de matière? Les autres espaces-temps ne sont-ils pas eux aussi constitués de matière? Comment peut-on dire que c’est de la superstition? Et comme le but du qigong est de cultiver la bouddhéité, alors inévitablement cela entraîne une foule de questions élevées et profondes; nous allons parler de tout cela.

Puisque le qigong sert à cela, pourquoi lui avoir donné ce nom? En fait, il ne s’appelle pas ainsi. Alors comment l’appeler? Son nom est xiulian, à savoir cultivation et pratique. Bien sûr, il a encore d’autres noms spécifiques, mais le terme générique qui le désigne est cultivation et pratique. Pourquoi donc l’appelle-t-on qigong? Tout le monde sait que le qigong s’est fait largement connaître depuis plus de vingt ans; il est apparu au milieu de la «grande Révolution culturelle⁴⁵», puis vers la fin de celle-ci il a connu son apogée. Réfléchissez un peu: à cette époque, l’idéologie d’extrême gauche prédominait fortement. Passons sur les noms que le qigong a eus dans les civilisations préhistoriques; au cours du développement de notre présente civilisation humaine, comme il évoluait dans une société féodale, il a donc souvent porté des noms empreints d’une forte coloration féodale. Des pratiques qui étaient liées à la religion avaient souvent des noms à forte connotation religieuse. Par exemple: la «grande Loi de cultivation du Tao», la «Méditation du Diamant», la «Loi des Arhats⁴⁶», la «grande Loi de cultivation des Bouddhas», «l’Art de faire tourner neuf fois le cinabre47 d’or», etc. Elles avaient toutes des noms comme ça. Si vous aviez utilisé ces noms pendant la «grande Révolution culturelle», n’auriez-vous pas été critiqué et agressé? La motivation des maîtres de qigong qui le rendaient populaire était pourtant louable: guérir et maintenir en bonne santé de larges couches de la population, améliorer la condition physique des gens; c’était très bien mais ça ne serait pas passé, personne n’aurait osé utiliser des noms pareils. C’est pourquoi, pour le faire connaître, beaucoup de maîtres de qigong ont pris deux idéogrammes utilisés dans les textes de l’Alchimie interne⁴⁸ et du Canon taoïste49 en les isolant de leur contexte et ont appelé cela «qi gong». Il y a même des gens qui se sont plongés dans des recherches sur le terme qigong, mais il n’y a rien à chercher: dans le passé cela s’appelait simplement xiulian, cultivation et pratique; «qigong» n’est donc qu’un nouveau terme créé pour s’adapter à la façon de penser des gens d’aujourd’hui. C’est tout.

Pourquoi le gong ne s'accroît pas malgré la pratique des exercices

Pourquoi le gong ne s’accroît-il pas malgré la pratique des exercices? Beaucoup de gens ont cette idée à l’esprit: «Je fais des exercices de qigong, mais je n’ai rien reçu d’authentique; si un maître me transmettait quelques-uns de ses trucs spéciaux, quelques-unes de ses techniques de haut niveau, alors mon gong augmenterait.» À l’heure actuelle, 95% des gens ont cette idée à l’esprit, je trouve cela vraiment ridicule. Pourquoi est-ce ridicule? Parce que le qigong ne fait pas partie du savoir-faire des gens ordinaires, c’est quelque chose qui sort totalement de l’ordinaire, on doit donc le juger selon des principes d’un niveau élevé. Je vais vous dire quelle est la raison fondamentale pour laquelle votre gong n’arrive pas à augmenter: entre les deux termes «cultivation» et «pratique», les gens n’accordent d’importance qu’à la pratique et non à la cultivation. Si c’est à l’extérieur de vous-même que vous cherchez, quelle que soit la manière dont vous vous y prenez, vous n’obtiendrez rien. Avec votre corps de personne ordinaire, vos mains de personne ordinaire et vos pensées de personne ordinaire, vous voudriez transformer une matière de haute énergie en gong? Et vous voudriez que votre gong s’accroisse? C’est facile à dire! Si vous voulez mon avis, cune blague. Cela veut dire que vous essayez de chercher à l'extérieur, de chercher hors de vous-même, et là vous ne trouverez jamais.

Cela n’a rien à voir avec le savoir-faire d’une personne ordinaire: vous payez un peu, vous apprenez quelques techniques et ça y est, vous maîtrisez la chose. Non, ça ne se passe pas du tout comme ça, c’est quelque chose qui dépasse le niveau des gens ordinaires, donc on doit vous imposer des exigences conformes à des principes hors du commun. Comment faut-il s’y prendre? Vous devez vous cultiver intérieurement et non chercher à l’extérieur de vous-même. Il y a tant de gens qui cherchent à l’extérieur d’eux-mêmes, aujourd’hui ils recherchent ceci, demain cela, et en plus ils s’attachent à leur désir de pouvoirs de gong, on trouve toutes les motivations possibles. Certains veulent encore devenir des maîtres de qigong et s’enrichir en guérissant les autres! Pour cultiver et pratiquer authentiquement, il faut cultiver et pratiquer votre propre cœur, cela s’appelle cultiver le xinxing. Par exemple, lorsque nous sommes dans une situation conflictuelle avec autrui, on doit parvenir à prendre avec légèreté les sept émotions⁴⁹ et les six désirs⁵⁰ ainsi que toutes nos aspirations. Tout en luttant et en vous bagarrant pour vos intérêts, vous pensez que vous allez accroître votre gong, ce n’est pas aussi simple! Sur ce point, n’êtes-vous pas comme une personne ordinaire? Comment vous serait-il possible d’accroître votre gong? Par conséquent, c’est seulement en faisant attention à la cultivation et à la pratique du xinxing que votre gong pourra s’accroître et votre niveau s’élever.

Qu’est-ce que le xinxing? Le xinxing comprend le De (le De étant une sorte de matière); il comprend Ren; il comprend le sens de l’éveil; il comprend le renoncement– renoncer à tous les désirs et attachements des gens ordinaires; il faut encore être capable d’affronter les épreuves, etc., il comprend beaucoup de choses dans de nombreux domaines. Le xinxing d’une personne doit s’élever dans tous ces domaines et c’est seulement ainsi que vous pourrez véritablement vous élever, voilà l’une des clés pour augmenter votre force de gong.

Certains se disent: «Cette question du xinxing dont vous parlez, c’est quelque chose du monde des idées, quelque chose en rapport avec l’état de conscience de la personne, ça n’a rien à voir avec le gong que nous pratiquons.» Comment ça, rien à voir? Dans les milieux intellectuels, depuis toujours, on n’a pas arrêté de discuter, de débattre pour savoir ce qui a la prééminence, la matière ou l’esprit? En fait, je vais vous le dire: la matière et l’esprit sont une seule et même chose. Dans leurs recherches sur le corps humain, les scientifiques admettent aujourd’hui que les pensées émises par le cerveau humain sont matière. Or celles-ci existent matériellement, mais ne sont-elles pas aussi inhérentes à l’esprit humain? Matière et esprit ne sont-ils pas une seule et même chose? Il en va de même pour l’univers, comme je vous l’ai dit, il a son existence matérielle à lui et en même temps, il a sa nature propre. Cette nature Zhen-Shan-Ren qui est présente dans l’univers, les gens ordinaires n’arrivent pas à en percevoir l’existence, parce qu’ils se trouvent tous sur le plan du même niveau. Au moment où vous dépasserez le niveau des gens ordinaires, vous pourrez percevoir et éprouver cela physiquement. Comment peut-on le percevoir et l’éprouver physiquement? Toutes les matières dans l’univers– et cela comprend toutes les matières répandues dans l’univers entier– sont des entités intelligentes, toutes ont la capacité de penser et sont des formes d’existence de la Loi de l’univers à différents niveaux. Elles ne vous laissent pas vous sublimer: vous voulez vous élever mais vous n’y arrivez pas parce qu’elles ne vous le permettent pas. Pourquoi ne vous laissent-elles pas monter? Parce que votre xinxing ne s’est pas élevé. Chaque niveau a des critères différents; si vous voulez élever votre niveau, vous devez renoncer à vos mauvaises pensées et évacuer tout ce qui est sale en vous, vous devez vous assimiler aux critères de ce niveau-là, alors seulement vous parviendrez à vous élever.

Lorsque votre xinxing se sera élevé, votre corps connaîtra une grande transformation; lorsque votre xinxing se sera élevé, la matière de votre corps se transformera, c’est sûr. Quel genre de transformation y aura-t-il? Les mauvaises choses que vous désirez, auxquelles vous êtes attaché, vous pourrez les jeter. Si, par exemple, vous jetez dans l’eau une bouteille pleine de saletés et bien fermée par un bouchon, elle coulera au fond; si vous videz ces saletés, plus vous en videz, plus elle remontera vers la surface; quand vous l’aurez complètement vidée, elle flottera entièrement. Ce que nous faisons en cultivant et en pratiquant, c’est éliminer toutes sortes de mauvaises choses qu’il y a dans le corps et ce n’est qu’alors qu’on vous permettra de vous sublimer, c’est de cette façon qu’agit la nature de cet univers. Si vous ne cultivez pas votre xinxing, si vous n’élevez pas votre critère moral, si vous n’éliminez pas en vous les mauvaises pensées, les mauvaises matières, elle ne vous laissera pas vous sublimer; alors dites-moi donc pourquoi matière et esprit ne seraient pas une seule et même chose? Illustrons tout ceci par une boutade: supposons qu’on laisse s’élever au niveau d’un bouddha quelqu’un qui est encore sous l’emprise des sept émotions et des six désirs propres aux gens ordinaires, réfléchissez un peu: est-ce possible? En voyant que les grandes bodhisattvas⁵¹ sont si belles, il lui viendra peut-être de mauvaises pensées. Comme il ne s’est pas débarrassé de la jalousie, il entrera peut-être en conflit avec des bouddhas, peut-on permettre que ce genre de chose se produise? Que faut-il donc faire? C’est parmi les gens ordinaires que vous devez vous débarrasser de toutes vos mauvaises pensées et c’est seulement ainsi que vous pourrez vous élever.

En d’autres termes, vous devez mettre l’accent sur la cultivation et la pratique du xinxing, vous devez cultiver et pratiquer selon la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, vous devez éliminer les désirs des gens ordinaires, les mauvaises dispositions qui sont dans votre esprit et les idées qui vous poussent à mal agir. Dès que vous élèverez un peu votre état de conscience, un certain nombre de mauvaises choses qui étaient en vous seront déjà parties. Par ailleurs, vous devrez supporter encore quelques épreuves, endurer quelques souffrances, vous réduirez en partie votre karma et donc vous pourrez vous sublimer un peu; cela signifie que la nature de l’univers ne vous restreindra plus autant. La cultivation dépend de soi, le gong dépend du maître. Le maître vous donne un gong qui sert à augmenter votre propre gong, ce gong produit ses effets, et à l’extérieur de votre corps il peut transformer en gong cette matière qui est votre De. Si vous continuez à vous élever, si vous continuez à vous élever par la cultivation et la pratique, votre colonne de gong, elle aussi, continuera à percer toujours plus haut. En tant que pratiquant, c’est dans l’environnement des gens ordinaires qu’on doit cultiver et pratiquer sur soi-même, qu’on doit se forger par les démons et abandonner peu à peu ses attachements et ses désirs de toutes sortes. Ce que nous, les êtres humains, considérons souvent comme bon est la plupart du temps mauvais vu d’un niveau supérieur. Ainsi, les gens considèrent que c’est bien d’obtenir plus d’avantages personnels et d’avoir une vie meilleure parmi les gens ordinaires; aux yeux des grands Éveillés, une telle personne est d’autant plus mauvaise. Qu’y a-t-il de mal à cela? Plus quelqu’un obtient d’avantages, plus cela se fait au détriment des autres; en obtenant ce qui n’aurait pas dû lui revenir, en s’attachant au prestige et au profit, il va donc perdre de son De. Si vous voulez accroître votre gong sans prendre au sérieux la cultivation et la pratique du xinxing, votre gong n’augmentera jamais.

Dans les milieux des pratiquants, on dit que l’esprit originel d’une personne ne s’éteint pas. Il y a peu, si quelqu’un disait que l’être humain avait un esprit originel, les gens auraient sans doute appelé cela de la superstition. Vous le savez tous, dès les recherches des physiciensnotre corps se compose de molécules, de protons, d’électrons, puis en descendant plus bas, de quarks, de neutrinos, etc. À ce stade, les microscopes ne voient plus rien. Et pourtant, on est encore très loin de l’origine de la vie, de l’origine de la matière. Vous le savez tous: la fission nucléaire exige une énorme quantité d’énergie pour produire des collisions et une énorme quantité de chaleur pour que la fusion ou la fission du noyau puisse avoir lieu. Quand quelqu’un meurt, comment est-il possible que les noyaux atomiques du corps humain meurent comme ça? En fait, nous constatons qu’à la mort d’une personne, seuls les plus grands éléments moléculaires de cette couche de l’espace où nous sommes se détachent; dans les autres espaces, ce corps n’est pas détruit. Réfléchissez un peu, de quoi a l’air le corps humain au microscope? Le corps humain tout entier est en mouvement; vous-même, vous êtes assis là, immobile, et l’ensemble de votre corps est en mouvement, les molécules de vos cellules sont en mouvement, l’ensemble de votre corps n’a aucune cohésion, comme s’il était composé de grains de sable. Vu au microscope, le corps humain est ainsi, il est tout à fait différent de celui qu’on voit avec les yeux. C’est parce que ces yeux humains peuvent vous créer une fausse vérité et vous empêcher de voir ces choses-là. Quand votre œil céleste⁵² est ouvert, il vous est possible d’agrandir les choses pour les voir. C’est en fait une faculté innée de l’homme qu’on appelle aujourd’hui un pouvoir paranormal. Si vous voulez développer des pouvoirs paranormaux, il vous faut revenir à votre origine première et retrouver votre authenticité première, il vous faut retourner par la cultivation.

Parlons maintenant de ce De. Concrètement, quel est le rapport? Analysons cela de plus près. En tant qu’êtres humains, nous avons un corps dans une multitude d’espaces. Les plus grands composants du corps humain que nous voyons aujourd’hui sont les cellules, celles de notre corps de chair. Si vous pouviez pénétrer dans l’espace entre les cellules et les molécules, dans l’espace entre une molécule et une autre, vous éprouveriez physiquement ce que c’est que d’être dans un autre espace. Sous quelle forme ce corps-là existe-t-il? Bien sûr, vous ne pouvez pas saisir cela avec les conceptions de notre espace qui existent aujourd’hui, votre corps doit se conformer aux formes d’existence requises dans ces autres espaces. Comme le corps situé dans les autres espaces a en lui-même la capacité d’agrandir ou de réduire sa taille, à ce moment vous pourriez découvrir que ces espaces eux aussi sont incomparablement vastes. Il s’agit là d’une forme simple d’existence d’autres espaces, des espaces qui existent en même temps et au même endroit. Chaque personne a un corps spécifique dans un grand nombre d’espaces et à l’intérieur d’un espace déterminé, il existe un champ tout autour du corps humain. Quel champ? Ce champ est le De dont nous parlons. Le De est une matière blanche qui, contrairement à ce que nous pensions autrefois, n’est pas quelque chose d’ordre spirituel ou de l’ordre des idées, il a bel et bien une existence matérielle. C’est pourquoi dans le passé les gens âgés parlaient d’accumuler ou de perdre du De, on n’a jamais rien dit de plus juste. Le De se trouve tout autour du corps humain, il y forme un champ. Dans l’école taoïste on disait autrefois: c’est le maître qui cherche ses disciples et non les disciples qui cherchent le maître. Qu’est-ce que cela veut dire? Le maître devait vérifier si le corps de tel disciple portait oui ou non une grande quantité de De. S'il en avait beaucoup, il lui serait aisé de cultiver; s’il en possédait peu, il ne lui serait pas facile de le faire et il aurait de grandes difficultés à accroître son gong jusqu’à un niveau élevé.

Par ailleurs, il y a une matière noire qui existe simultanément, que nous appellerons ici karma et qu’on appelle dans le bouddhisme mauvais karma. Cette matière blanche et cette matière noire existent toutes deux simultanément. Quelle sorte de relations ont-elles? Le De est une matière qui s’obtient après avoir enduré des épreuves, supporté des coups durs ou fait du bien; alors que cette matière noire, une personne l’obtient en faisant du mal, en commettant de mauvaises actions ou en maltraitant les gens. De nos jours, non seulement les gens ne pensent plus qu’à leur profit, mais aussi certains d’entre eux ne reculent devant rien, ils font n’importe quoi pour de l’argent: meurtre, assassinat, tueur à gage, homosexualité, drogue, etc.– tout est possible. Quand quelqu’un fait quelque chose de mal, il perd de son De. Comment le perd-il? Quand une personne insulte quelqu’un, elle croit qu’elle a pris le dessus et se défoule. Dans l’univers, il y a un principe qui dit: sans perte, pas de gain; si vous obtenez quelque chose, vous devez perdre quelque chose; si vous ne perdez pas, on vous y forcera. Qui exerce ce rôle? C’est précisément la nature de l’univers qui le fait, par conséquent cela ne marchera pas si vous voulez seulement être gagnant. Que va-t-il se passer? Quand une personne injurie quelqu’un, ou qu’elle profite d’un autre, elle lance du De à sa victime; comme celle-ci se trouve du côté qui subit le tort, du côté qui perd, du côté qui souffre, elle est dédommagée en conséquence. Lorsqu’une personne insulte quelqu’un de ce côté-ci, au moment même où elle l’insulte, un morceau de son De s’envole de son propre champ spatial et atterrit sur le corps de l’autre. Plus les insultes sont graves, plus elle lui donne de son De. Il en va de même quand on frappe une personne ou qu’on malmène quelqu’un. Quand une personne donne un coup de poing ou un coup de pied à quelqu’un, alors une quantité de De correspondant à la force de son coup atterrit sur l’autre. Une personne ordinaire n’est pas capable de voir la vérité à ce niveau, elle se croit humiliée et trouve cela insupportable: «Tu m’as frappé, je vais te frapper moi aussi.» Paf! Elle lui rend le coup et repousse vers lui le morceau de De: il n’y a alors ni perdant ni gagnant. L’une d’entre elles pense peut-être: «Tu m’as donné un coup, je vais t’en donner deux, sinon je ne pourrai pas soulager ma colère.» Et voilà qu’elle redonne un coup et qu’à nouveau, un fragment de De s’envole de son corps et finit chez l’autre.

Pourquoi accorde-t-on autant d’importance au De? À quoi la transformation du De est-elle liée? Dans la religion, on ditque celui qui possède ce De, s’il n’obtient rien dans la vie présente, obtiendra quelque chose dans sa vie future. Qu’obtiendra-t-il? S’il a beaucoup de De, il deviendra peut-être un haut fonctionnaire, il gagnera beaucoup d’argent, il aura tout ce qu’il désire, il obtiendra cela en échange de ce De. On dit aussi dans la religion que si quelqu’un n’a plus de De, il disparaît entièrement, corps et âme. Son esprit originel est anéanti; quand il arrive au terme de sa vie, tout de lui meurt, il ne reste rien de lui. Alors que dans les milieux des pratiquants, on dit que le De peut être directement transformé en gong.

Nous allons expliquer comment le De se transforme en gong. Dans les milieux des pratiquants, on dit ceci: «La cultivation dépend de soi-même, le gong dépend du maître.» Il y a des gens pourtant qui parlent «d’installer le tripode et le fourneau», de «cueillir des herbes médicinales et transmuer le cinabre53» et d’activités de la pensée; ils accordent à cela une grande importance. Mais je vous dis que cela n’a aucune importance, et si vous y pensez trop, cela deviendra un attachement. À force d’y penser, n’allez-vous pas vous attacher à cette recherche? Comme la cultivation dépend de soi et que le gong dépend du maître, il vous suffit d’avoir la volonté de cultiver. Celui qui réalise véritablement ce travail, c’est le maître; vous, vous êtes totalement incapable de faire cela. Vous avez seulement le corps d’une personne ordinaire, comment seriez-vous capable de développer le corps d’un être supérieur constitué de matière de haute énergie? C’est absolument impossible, c’est même ridicule d’en parler. Le processus de transformation du corps humain dans un autre espace est quelque chose d’extrêmement subtil, d’extrêmement complexe, vous êtes totalement incapable d’accomplir ces choses.

Que vous donne le maître? Il vous donne un gong qui sert à accroître votre propre gong. Le De se trouve à l’extérieur du corps humain, le vrai gong d'une personne est engendré par le De. La hauteur du niveau d'une personne, la puissance de la force de son gong, tout cela est entièrement engendré par le De. Ce gong transforme votre De en gong qui va grandir en spirale. Le gong qui détermine vraiment le niveau d’une personne s’accroît à l’extérieur du corps; après s’être développé en spirale jusqu’au sommet de la tête, il finit par former une colonne de gong. La hauteur à laquelle se situe le gong d’une personne, on peut l’évaluer d’un coup d’œil en regardant la hauteur de sa colonne de gong; c’est son niveau, la position du Fruit dont parle le bouddhisme. Quand certaines personnes sont assises en méditation, leur esprit originel peut sortir du corps et s’élever d’un coup jusqu'à une certaine hauteur; aller plus haut, il ne peut pas, il n’ose pas. C’est parce qu’il est assis sur sa propre colonne de gong qu’il a pu monter et il n’a pu monter qu’à cette hauteur-là. Comme sa colonne de gong a cette hauteur-là, il ne peut pas aller au-delà, c’est la position du Fruit dont parle le bouddhisme.

Pour mesurer la hauteur du xinxing, il y a encore une colonne graduée. Cette colonne graduée et la colonne de gong n’existent pas dans le même espace, mais elles existent simultanément. Si votre xinxing arrive à progresser par la cultivation– par exemple, parmi les gens ordinaires on vous insulte, mais vous ne dites rien, vous restez intérieurement tout à fait calme; on vous flanque un coup de poing, et vous ne dites toujours rien, vous passez par-dessus en souriant – alors votre xinxing se trouve déjà à un niveau très élevé. Vous êtes un pratiquant, alors que devez-vous obtenir? Vous obtenez du gong, n’est-ce pas? Chaque fois que votre xinxing s’élève, votre gong s’accroît. Telle hauteur de xinxing, telle hauteur de gong, c’est là une vérité absolue. Avant, il y avait des gens qui faisaient leurs exercices de qigong et que ce soit dans les parcs ou chez eux, ils les faisaient avec beaucoup de sérieux et beaucoup de ferveur, ils les faisaient plutôt bien. Pourtant, dès qu’ils passaient le seuil de leur porte, ces gens n’étaient plus les mêmes, ils reprenaient leurs vieilles habitudes, luttant et se disputant avec les autres pour du prestige et des avantages parmi les gens ordinaires. Leur gong pouvait-il augmenter? Absolument pas, et pour la même raison, leurs maladies ne pouvaient pas être guéries non plus. Pourquoi est-ce que certaines personnes ne parviennent pas à guérir de leurs maladies bien qu’elles aient fait longtemps du qigong? Le qigong, c’est la cultivation et la pratique, c’est quelque chose de supranormal, cela n’a rien à voir avec la gymnastique des gens ordinaires; ce n’est qu’en faisant très attention au xinxing qu’on peut guérir de ses maladies et augmenter son gong.

Il y a des gens qui croient qu’il faut «installer le tripode et le fourneau», «cueillir des herbes médicinales et transmuer le cinabre», et que ce cinabre est déjà du gong, mais ce n’est pas ça. Ce cinabre emmagasine seulement une partie de l’énergie, et non la totalité de l’énergie. Qu’est-ce donc que ce cinabre? Vous savez tous que nous avons encore un certain nombre de choses qui servent à cultiver le corps, que le corps doit développer des pouvoirs de gong ainsi qu’une multitude de choses associées à des techniques prodigieuses. La plupart de ceux-ci sont verrouillés, on ne vous permet pas de les utiliser. Il y a un grand nombre de pouvoirs de gong, plus de dix mille, et chacun d’eux est verrouillé aussitôt qu’il a pris forme. Pourquoi ne les laisse-t-on pas se manifester? C’est pour vous empêcher de vous en servir à la légère dans la société humaine ordinaire, vous ne pouvez pas perturber comme ça la société humaine ordinaire, vous ne pouvez pas non plus faire étalage comme ça de vos capacités dans la société humaine ordinaire, car cela porterait atteinte à l'état de cette société humaine ordinaire. Beaucoup de gens se cultivent grâce à leur sens de l’éveil; si vous montriez tout cela, tout le monde verrait que c’est vrai et se mettrait à la cultivation, même ceux qui sont coupables des crimes les plus impardonnables viendraient cultiver et ça, ça n’irait pas. On ne peut donc pas vous permettre de montrer cela; de plus, vous pourriez facilement mal agir parce que vous ne voyez pas les liens de causalité et d’affinité qu’il y a là-derrière, vous ne voyez pas le fondement de tout cela: vous croyez bien faire, mais une fois que c’est fait, il est possible que ce soit mauvais. C’est pourquoi on ne vous laisse pas vous servir de cela. Car dès que vous faites quelque chose de mal, vous tombez à un niveau inférieur et vous aurez cultivé en vain. Voilà pourquoi de nombreux pouvoirs de gong sont verrouillés. Alors que faire? Quand votre gong se libérera et que vous atteindrez l’éveil, ce cinabre sera comme une bombe. Il fera jaillir tous les pouvoirs de gong et sauter tous les verrous du corps, il dégagera toutes les ouvertures du corps. D’un coup, pan! Tout sera libéré. Voilà à quoi sert le cinabre. Lorsqu’un moine arrive au terme de sa vie et qu’on brûle son corps, il reste des sarira⁵⁴; certains les prennent pour des ossements ou des dents. Mais comment se fait-il qu’on n’en trouve pas chez les personnes ordinaires? C’est le cinabre qui a explosé, son énergie s’est libérée, il contient une grande quantité de matières provenant d’autres espaces. Après tout, ces choses ont bien une existence matérielle, mais elles n’ont pas vraiment d’utilité. Les gens d’aujourd’hui considèrent ça comme des choses très précieuses, elles sont chargées d’énergie, brillantes et très dures, ce n’est que cela.

Il y a encore une raison pour laquelle le gong ne s’accroît pas, c’est que si on ne connaît pas la Loi des niveaux élevés, on n’a pas le moyen de s’élever par la cultivation et la pratique. Qu’est-ce que cela signifie? Comme je l’ai mentionné tout à l’heure, certains ont exercé de nombreuses méthodes de qigong; je peux vous le dire, vous aurez beau en apprendre bien d’autres encore, cela ne vous servira à rien, vous resterez un élève de l’école primaire, vous resterez un écolier dans la cultivation et la pratique, tout cela relève de principes des niveaux inférieurs. Si vous vous en tenez aux principes des niveaux inférieurs pour cultiver et pratiquer vers les niveaux supérieurs, cela ne vous guidera en rien. Si vous étudiez à l’université avec des manuels d’école primaire, vous resterez toujours un écolier, et même si vous en étudiez beaucoup, cela ne servira à rien, au contraire cela ira de mal en pis. À des niveaux différents, il y a des Lois différentes. La Loi joue un rôle de guide qui est différent selon les niveaux, donc les principes de niveaux inférieurs ne peuvent pas vous guider dans la cultivation et la pratique vers les niveaux élevés. Tous les principes que nous décrirons à partir de maintenant sont des principes nécessaires à la cultivation et à la pratique aux niveaux élevés; dans mes explications, j’intègrerai des choses propres à des niveaux différents, c’est pourquoi à partir d’aujourd’hui cela vous guidera constamment dans votre cultivation et votre pratique. Il y a mes livres, il y a encore des cassettes et des vidéos; vous vous en rendrez compte, lorsque vous les aurez lus ou passées une fois, et après un certain temps lorsque vous les relirez ou vous les repasserez, ils pourront toujours vous guider, c’est garanti. Aussi longtemps que vous vous élèverez, ils vous guideront, c’est cela la Loi. Je viens de vous donner les deux raisons pour lesquelles le gong n’augmente pas malgré la pratique des exercices: si vous ne connaissez pas la Loi des niveaux élevés, vous n’aurez pas les moyens de cultiver; si vous ne vous cultivez pas intérieurement, si vous ne cultivez ni ne pratiquez votre xinxing, votre gong n’augmentera pas. Il n’y a que ces deux raisons-là.

Les caractéristiques du Falun Dafa

Notre Falun Dafa⁵⁵ est l’une des 84000 voies de cultivation de l’école de Bouddha, il n’a jamais été transmis publiquement au cours de l’histoire de notre présente civilisation humaine; mais à une époque préhistorique, il a apporté aux hommes le salut à une très grande échelle. Je le transmets une nouvelle fois à un large public en cette période terminale de la fin du kalpa. C’est donc quelque chose d’infiniment précieux. Je vous ai expliqué comment le De se transmuait directement en gong. En réalité, le gong ne s’obtient pas par la pratique mais par la cultivation. Beaucoup de gens qui cherchent à augmenter leur gong se préoccupent seulement de savoir comment faire des exercices, et pas de savoir comment cultiver. En fait, le gong, c’est uniquement par la cultivation du xinxing qu’on l’acquiert. Alors pourquoi est-ce que nous vous enseignons également ici à forger le gong par la pratique? Expliquons d’abord un peu pourquoi un moine ne forge pas le gong par la pratique. Pour lui, c’est principalement en faisant de la méditation assise, en récitant des soûtras et en cultivant son xinxing qu’il accroît son gong, qu’il augmente le gong déterminant la hauteur de son niveau. Comme Shâkyamuni a enseigné le renoncement à toute chose en ce bas monde, y compris à son propre benti⁵⁶, on n’a donc pas besoin d’exercices physiques. Dans l’école taoïste on ne parle pas d’apporter le salut à tous les êtres vivants; en face d’eux, ils n’ont pas des gens qui ont toutes sortes de mentalités et toutes sortes de niveaux, des gens très différents, certains très égoïstes et d’autres très peu égoïstes. Ils choisissent leurs disciples, même s’ils en prennent trois, un seul recevra l’enseignement véritable; il faut être certain que ce disciple-là ait un De élevé, que ce soit le bon et qu’avec lui il n’y ait aucun problème. Alors ils concentrent leur enseignement sur des techniques et des procédés pour cultiver la vie⁵⁷. Pour forger des pouvoirs divins⁵⁸, des choses liées à des techniques prodigieuses, etc., il faut des mouvements.

Le Falun Dafa est aussi une méthode de cultivation conjointe de l’esprit⁵⁹ et du corps⁶⁰, et cela doit se pratiquer par des mouvements. D’une part ces mouvements servent à renforcer les pouvoirs de gong. Que veut dire renforcer? Cela veut dire fortifier vos pouvoirs de gong en utilisant votre puissante force de gong, les rendre de plus en plus forts; d’autre part, dans votre corps vont encore se développer un grand nombre d’entités vivantes. À un niveau élevé de la cultivation et de la pratique, on parle dans l’école taoïste de «naissance de l’Enfant originel», et dans l’école de Bouddha de «Corps incorruptible de Diamant»; il faut encore développer une multitude de choses liées à des techniques prodigieuses. Toutes ces choses vont se développer grâce à la pratique de techniques et c’est à cela que les mouvements sont destinés. Une méthode complète qui a pour but de cultiver l’esprit et le corps nécessite à la fois la cultivation et la pratique. Je pense que vous avez compris comment s’acquiert le gong: le gong qui détermine réellement votre niveau, ce n’est jamais par la pratique que vous l’obtenez, mais par la cultivation. C’est en poursuivant votre processus de cultivation, en élevant votre xinxing parmi les gens ordinaires, en vous assimilant à la nature de l’univers – la nature de l’univers dès lors ne vous limite plus – que vous serez en mesure de vous sublimer. Le De va commencer à se transformer en gong, lequel augmentera au fur et à mesure que le critère de votre xinxing s'élèvera, voilà le rapport existant entre eux.

Notre méthode de cultivation fait vraiment partie des méthodes qui cultivent conjointement l’esprit et le corps. Le gong que nous forgeons par la pratique s’accumule à l’intérieur de chaque cellule du corps jusque dans les composants des particules de matière originelle existant sous les formes les plus microscopiques, ce gong composé de matière de haute énergie s’emmagasine là. Au fur et à mesure que votre force de gong augmente, elle devient de plus en plus dense et de plus en plus puissante. Cette matière de haute énergie est douée d’intelligence, comme elle est emmagasinée dans chaque cellule du corps humain jusque dans l’essence même de l’être, elle prend peu à peu la même forme que les cellules de votre corps, elle a le même agencement que les molécules, la même forme que tous les noyaux atomiques. Mais un changement fondamental s’est opéré dans votre corps, votre corps n’est plus constitué par les cellules charnelles que vous aviez auparavant et donc vous n’êtes plus dans les Cinq Éléments, n’est-ce pas? Bien sûr, votre cultivation et votre pratique n’ont pas atteint leur terme, vous cultivez et pratiquez encore parmi les gens ordinaires, donc extérieurement vous ressemblez à une personne ordinaire, à une différence près: vous paraissez beaucoup plus jeune que les gens de votre âge. Bien sûr, il faudra tout d’abord éliminer les mauvaises choses dans votre corps, y compris les maladies. Pourtant nous ne sommes pas ici pour traiter vos maladies mais pour purifier votre corps; le terme que nous employons n’est d’ailleurs pas «traiter les maladies», mais «purifier le corps», purifier le corps de ceux qui cultivent et pratiquent véritablement. Certains sont venus ici uniquement pour se faire soigner. Les personnes atteintes de maladies graves, nous ne les admettons pas à notre stage, car elles sont incapables d’abandonner leur désir d’être soignées, elles sont incapables d’abandonner la pensée qu’elles sont malades. Lorsque quelqu’un est atteint d’une maladie grave et qu’il souffre beaucoup, comment peut-il s’en détacher? Pour lui, il n’est pas possible de cultiver et pratiquer. Nous insistons encore et encore là-dessus: nous n’admettons pas des gens atteints de maladies graves, nous sommes ici pour cultiver et pratiquer, c’est très éloigné de ce qu’ils pensent, ils peuvent aller chercher d’autres maîtres de qigong pour s’occuper de cela. Évidemment, parmi les personnes qui apprennent la méthode, beaucoup ont des maladies, mais comme vous êtes de véritables pratiquants, nous nous chargerons de cela pour vous.

Après un certain temps de cultivation et de pratique, l’apparence physique des personnes qui apprennent notre Falun Dafa change énormément, leur peau devient plus lisse, leur teint plus clair et légèrement rosé; les personnes âgées voient leurs rides diminuer et presque disparaître, c’est là quelque chose de très courant. Je ne vous raconte pas des histoires, beaucoup d’anciens élèves ici présents le savent. Les femmes d’un certain âge ont par ailleurs à nouveau leurs règles parce que dans une méthode de cultivation conjointe de l’esprit et du corps, on a besoin du qi du cycle menstruel pour cultiver le corps. Elles ont leurs règles, mais peu abondantes, juste ce qui leur faut à ce stade-là. C’est aussi quelque chose de très courant. Autrement, si elles sont absentes, comment vous sera-t-il possible de cultiver le corps? Quant aux hommes, qu’ils soient jeunes ou vieux, ils auront la sensation que leur corps entier est léger. Vous sentirez ces changements si vous cultivez et pratiquez véritablement.

Ce que nous pratiquons dans notre méthode est immense, ça n’a rien à voir avec de nombreuses autres méthodes dont les exercices imitent les mouvements des animaux. Ce que nous pratiquons par notre méthode est tout simplement quelque chose d'immensément grand. Les principes que Shâkyamuni et Lao-Tseu⁶¹ ont expliqués à leur époque sont tous des principes se situant dans les limites de notre Voie lactée. Et nous, que pratiquons-nous avec notre Falun Dafa? Nous cultivons et pratiquons selon les principes de l’évolution de l’univers, selon la nature suprême de l’univers Zhen-Shan-Ren. Et c’est ce critère qui nous guide dans notre cultivation et notre pratique. En pratiquant une chose d’une portée aussi grande, c’est comme si on pratiquait l’univers.

Notre Falun Dafa a encore une caractéristique extrêmement particulière qui le distingue de toutes les autres méthodes. Toutes les méthodes de qigong enseignées à l’heure actuelle dans la société appartiennent à la voie de l’alchimie interne et de la transmutation du cinabre. Avec un qigong qui a pour but de raffiner le cinabre, il est très difficile d’atteindre l’état de libération du gong et l’éveil en étant parmi les gens ordinaires. Dans le Falun Dafa, nous ne suivons pas la voie de l’alchimie interne, dans notre méthode nous cultivons et pratiquons un Falun dans la région du bas-ventre, je l’installe moi-même chez les pratiquants au moment du stage. Tout en parlant du Falun Dafa, nous installons un Falun à chacun, l’un après l’autre; certains le sentent, d’autres non. La plupart des gens le sentent, il en est ainsi parce que les gens ont des conditions physiques différentes. Par la pratique, nous forgeons un Falun et non le cinabre. Le Falun, c’est l’univers en miniature, il a en lui toutes les fonctions de l’univers. Il a le pouvoir de se mettre en mouvement et de tourner de lui-même. Dès qu’on vous l’aura installé dans la région de votre bas-ventre, il tournera sans fin, il ne s’arrêtera plus et tournera ainsi indéfiniment. En tournant dans le sens des aiguilles d’une montre, il est en mesure d’absorber de lui-même l’énergie provenant de l’univers, il est en mesure encore de transformer de lui-même cette énergie et de fournir à toutes les parties de votre corps l’énergie dont elles ont besoin pour se transformer. En même temps, quand il tourne dans le sens inverse (des aiguilles d’une montre) il est en mesure d’émettre de l’énergie et d’éliminer les matières inutiles en les dissipant tout autour de votre corps. Quand il émet de l’énergie, il a le pouvoir de l’envoyer très loin et de ramener de l’énergie nouvelle. Quand il émet de l’énergie, toutes les personnes autour de vous en bénéficient. Dans l’école de Bouddha on parle de salut pour soi-même et pour les autres, de salut pour tous les êtres; il faut non seulement se cultiver soi-même, mais aussi apporter le salut à tous les êtres; les autres en bénéficieront aussi, il vous sera possible, sans que vous le cherchiez, d’harmoniser leur corps, de les soigner, etc. Bien sûr, l’énergie ne se perd pas: quand le Falun tourne dans le sens normal (celui des aiguilles d’une montre), il ramène à lui cette énergie puisqu’il tourne sans jamais s’arrêter.

Il y a des gens qui se demandent: «Comment se fait-il que le Falun tourne sans arrêt?» Il y en a aussi qui me demandent: «Comment se fait-il qu’il puisse tourner? Selon quel principe?» Que de l’énergie s’accumulant en grande quantité puisse former le cinabre, ça, c’est facile à comprendre; mais que le Falun tourne, voilà qui paraît inconcevable. Je vais vous donner un exemple: l’univers est en mouvement, toutes les Voies lactées, tous les systèmes stellaires à l’intérieur de celui-ci sont en mouvement, les neuf planètes tournent autour du Soleil et la Terre tourne aussi sur elle-même. Réfléchissez donc un peu, qui leur donne cette impulsion? Qui leur a donné la force de tourner? Vous ne pouvez pas chercher à comprendre cela à partir des conceptions qu’ont les gens ordinaires, c’est simplement une sorte de mécanisme de rotation, c’est comme ça. Et il en va de même pour notre Falun, il tourne, tout simplement. Pour les gens ordinaires, il résout le problème de la pratique de gong dans les conditions de vie courante en allongeant le temps de pratique. Et comment peut-il l’allonger? Comme il tourne sans jamais s’arrêter, il absorbe et transforme constamment l’énergie provenant de l’univers. Quand vous êtes au travail, il agit sur vous. Bien sûr, il n’y a pas que le Falun, nous devons doter votre corps d’une multitude de fonctions et de mécanismes; tous fonctionneront d’eux-mêmes et opèreront d’eux-mêmes les transformations en liaison avec le Falun. C’est pourquoi notre méthode transforme une personne de manière complètement automatique, cela devient alors «le gong forge la personne», on dit aussi «la Loi forge la personne». Quand vous ne pratiquez pas le gong, le gong agit sur vous; quand vous pratiquez le gong, il agit aussi sur vous. Que vous mangiez, dormiez ou travailliez, vous restez toujours sous l’action transformatrice du gong. Alors à quoi vous sert de pratiquer le gong? En pratiquant le gong, vous renforcez le Falun ainsi que toutes les fonctions et mécanismes énergétiques que je vous ai installés. Dans la cultivation et la pratique aux niveaux élevés, tout est dans le non-agir⁶², les mouvements suivent spontanément les mécanismes sans être guidés par la pensée, sans qu’il soit question de méthodes respiratoires ou d’autres choses.

Pour ce qui est de la pratique de gong, nous ne nous préoccupons ni de l’heure ni du lieu. Il y a des gens qui demandent: «Quel est le meilleur moment pour pratiquer le gong? Autour de minuit? À l’aube? Aux environs de midi?» Pour nous l’heure n’a pas d’importance, si vous ne pratiquez pas le gong à minuit, le gong agit sur vous; si vous ne pratiquez pas le gong à l’aube, le gong agit aussi sur vous; quand vous dormez, le gong agit aussi sur vous; quand vous marchez, le gong agit aussi sur vous; au travail, le gong agit encore sur vous. Est-ce que cela ne réduit pas considérablement votre temps de pratique de gong? Beaucoup d’entre vous aspirent véritablement à atteindre la Voie, et bien sûr c’est là le but de la cultivation et de la pratique; le but final de la cultivation et de la pratique est d’atteindre la Voie, d’atteindre la plénitude parfaite. Mais pour certains, en raison de leur âge, le temps qui reste à vivre est limité, il ne suffira peut-être pas; notre Falun Dafa est en mesure de résoudre ce problème en raccourcissant le processus de la pratique de gong. En même temps, c’est aussi une méthode de cultivation conjointe de l’esprit et du corps; en cultivant et en pratiquant sans cesse, vous prolongez constamment votre vie; pratiquer sans cesse prolonge sans cessevotre vie et si vous êtes une personne âgée avec une bonne prédisposition, vous aurez donc assez de temps pour pratiquer le gong. Mais il y a une règle: si vous dépassez le temps de vie que le Ciel a déterminé pour vous et qu’il vous a donné à l’origine, ce temps de vie supplémentaire devra être complètement réservé à votre pratique de gong; si l’orientation de votre pensée dévie un tant soit peu du chemin, vous mettrez votre vie en danger puisque votre temps de vie est écoulé depuis longtemps. Ce n’est que le jour où vous serez parvenu au-delà de la cultivation de la Loi de ce Monde que vous ne serez plus soumis à cette restriction; à ce moment-là, vous serez dans une situation différente.

Nous n’attachons aucune importance à l’orientation durant la pratique, ni à une conclusion⁶³ en fin de pratique. Comme le Falun tourne sans cesse, il est impossible de l’arrêter; si le téléphone sonne ou si on frappe à la porte, vous pouvez répondre tout de suite sans avoir à conclure la pratique. À l’instant où vous le faites, le Falun se met tout de suite à tourner dans le sens des aiguilles d'une montre et récupère aussitôt l’énergie qui a été émise à l'extérieur de votre corps. Quels que soient les efforts que vous fassiez pour prendre du qi dans vos deux mains et le déverser par le sommet de votre tête, quel que soit le temps que vous y passiez, vous en perdrez. Le Falun, lui, est quelque chose qui est doué d’intelligence, il sait de lui-même faire tout cela. Par ailleurs, nous n’attachons pas d’importance à l’orientation puisque tout l’univers est en mouvement, la Voie lactée est en mouvement, les neuf planètes tournent autour du Soleil, la Terre tourne aussi sur elle-même. Comme nous pratiquons selon un principe aussi vaste que l’univers, où sont l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord? Nulle part. En pratiquant dans une direction donnée, vous pratiquez face à toutes les directions; pratiquer face à une direction donnée, c’est pratiquer simultanément vers l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord. Notre Falun Dafa protégera les élèves des déviations. Comment vous protégera-t-il? Si vous êtes quelqu’un qui cultivez et pratiquez véritablement, notre Falun vous protégera. Je suis enraciné au plus profond de l’univers; si quelqu’un était capable de s’en prendre à vous, c’est à moi qu’il s’en prendrait et pour le dire carrément, il s’en prendrait à l’univers. Ce que je vous dis peut vous sembler inconcevable; plus tard, en étudiant davantage, vous comprendrez. Il y a encore d’autres choses, mais les choses d’un niveau trop élevé, je ne peux pas en parler. Nous allons exposer systématiquement la Loi des niveaux élevés en allant de ce qui est superficiel à ce qui est profond. Mais cela n’ira pas si votre xinxing manque de droiture; et si vous cherchez à obtenir quelque chose, il est possible que vous rencontriez des problèmes. J’ai remarqué que chez beaucoup d’anciens élèves, le Falun s’était déformé. Et pourquoi donc? Vous avez inclus dans vos exercices d’autres choses, vous avez adopté des choses venant d’autres gens. Alors pourquoi le Falun ne vous a-t-il pas protégé? Ce qui vous a été donné est à vous et se trouve sous le contrôle de votre conscience. Personne ne va intervenir pour des choses que vous voulez obtenir vous-même, c’est là un principe de cet univers. Si vous ne voulez plus cultiver, personne ne peut vous forcer à le faire, car cela équivaudrait à commettre un méfait. Qui peut vous forcer à changer votre cœur? C’est vous qui devez l’exiger de vous-même. En adoptant ce qu’il y a de meilleur dans chaque école, en prenant des choses chez tout le monde, en exerçant aujourd’hui cette méthode-ci et demain cette méthode-là, vous cherchiez à vous débarrasser de vos maladies– est-ce que vous y êtes parvenu? Non, vos maladies ont simplement été différées. Quand on cultive et pratique au niveau supérieur, il est important de se concentrer sur une seule et unique chose, il faut cultiver dans une seule et unique école; si vous cultivez et pratiquez dans une école, c’est à elle seule que votre cœur doit se consacrer absolument, jusqu'à obtenir dans cette école la libération du gong et l’éveil; et c’est seulement alors que vous pourrez continuer votre cultivation dans une autre méthode, ce sera alors un autre système. Car tout système qui s’est transmis authentiquement est un héritage légué du fond des âges, et il suit un processus de transformation extrêmement complexe. Il y a des gens qui font des exercices de qigong en fonction de ce qu’ils ressentent, mais que valent vos sensations? Absolument rien. Le véritable processus de transformation qui a lieu dans les autres espaces est extrêmement complexe et merveilleux; s’il manque le moindre élément, ça ne marche plus. C’est comme un instrument de précision: si vous lui ajoutez une pièce étrangère, il se détraque aussitôt. Dans chacun des corps que vous avez dans les différents espaces, une transformation d’une extrême subtilité s’opère et s’il y manque le moindre élément, ça ne marche plus. Ne vous l’ai-je pas déjà dit: la cultivation dépend de vous-même, alors que le gong dépend du maître. Si vous adoptez et incorporez comme ça des choses venant d’autres gens qui portent des messages étrangers, cela va perturber ce qui appartient à cette école, vous allez vous écarter du droit chemin; de plus, cela va se répercuter dans la société humaine ordinaire et vous attirer des problèmes de gens ordinaires, et comme c’est vous-même qui l’avez voulu, personne n’a le droit de s’en mêler car c’est une question liée à votre sens de l’éveil. En même temps, ce que vous aurez ajouté va totalement dérégler votre gong au point que vous ne serez plus en mesure de cultiver, tel est le problème qui peut apparaître. Je ne veux pas dire par là que vous devez apprendre à tout prix le Falun Dafa. Si vous ne l’apprenez pas et que vous arrivez à recevoir une transmission authentique dans une autre méthode, je suis d’accord aussi. Mais ce que je vous dis, c’est que pour cultiver et pratiquer réellement vers les niveaux élevés, vous devez absolument vous en tenir à une seule et unique voie. Il y a encore une chose que je dois vous dire: aujourd’hui, il n’y a personne d’autre qui transmette véritablement une méthode conduisant aux niveaux élevés comme je le fais moi. Vous comprendrez plus tard ce que j’ai fait pour vous, c’est pourquoi j’espère que votre sens de l’éveil ne soit pas trop bas. Nombreux sont ceux qui voudraient cultiver et pratiquer vers les niveaux élevés, or cette chose est posée là devant vous et vous ne le réalisez peut-être pas encore; vous avez cherché partout des maîtres, vous avez dépensé beaucoup d’argent et vous n’avez rien trouvé. Aujourd’hui cela vous est livré à votre porte et peut-être que vous ne vous en rendez pas encore compte! S’éveiller ou ne pas s’éveiller à cela, tout le problème est là, autrement dit, c’est la question de pouvoir être sauvé ou non.

Deuxième Leçon

À propos de l’œil céleste

De nombreux maîtres de qigong ont aussi dit certaines choses sur l’œil céleste; mais la Loi se manifeste sous des formes différentes à chaque niveau différent. Celui qui a cultivé jusqu’à un certain niveau ne peut voir que les scènes de ce niveau; la vérité de ce qui dépasse ce niveau, il n’arrive pas à la voir, il n'y croit pas non plus, donc il ne trouvera juste que ce qu’il voit à son propre niveau. Tant que sa cultivation et sa pratique n’ont pas atteint un niveau plus élevé, il pensera que ces choses n’existent pas et ne sont pas crédibles, c’est déterminé par son niveau, et sa pensée ne peut pas se sublimer. Bref, concernant l’œil céleste, certains disent ceci, d’autres disent cela, il en résulte une grande confusion et finalement personne n’arrive à l’expliquer clairement; en fait, l’œil céleste n’est pas quelque chose dont on peut parler clairement à un bas niveau. Autrefois, comme la structure de l’œil céleste appartenait au secret des secrets, il n’était pas permis de la révéler aux gens ordinaires, c’est pourquoi personne n’en a jamais parlé au cours de l’histoire. Quant à nous, nous n’en parlerons pas d’après les théories du passé, nous en parlerons en utilisant la science actuelle et le langage moderne le plus simple; nous exposerons l'essence du problème.

L’œil céleste dont nous parlons se situe en réalité entre les sourcils, légèrement au-dessus, il est relié à la glande pinéale: c’est le passage principal. Le corps possède une multitude d’autres yeux, dans l’école taoïste on dit que chaque ouverture est un œil. Les taoïstes appellent «ouvertures» les points des méridiens du corps, la médecine chinoise les appelle points d’acupuncture. Dans l’école de Bouddha on dit que chaque pore est un œil, ainsi certains sont capables de lire avec les oreilles, d’autres de voir avec leurs mains ou l’arrière de leur tête, ou encore avec leurs pieds ou leur ventre, tout cela est possible.

À propos de l’œil céleste, disons d’abord quelques mots sur les yeux charnels de l’homme. De nos jours, certains pensent que ces yeux peuvent percevoir n’importe quelle matière et n’importe quel objet de ce monde. C'est pourquoi il y a des gens qui se font une opinion bien arrêtée: ils croient que seul ce qu’ils voient de leurs yeux est réel; ce qu’ils ne voient pas, ils n’y croient pas. Dans le passé, on a toujours considéré que ce genre de personnes n’a pas un bon sens de l’éveil, mais certains n’arrivent pas à expliquer en quoi leur sens de l’éveil n’est pas bon. Moi, si je ne vois pas, je ne crois pas: voilà une affirmation qui sonne juste. Mais vu d’un niveau un peu plus élevé, ce n’est plus juste. Chaque espace-temps est constitué de matière et, tout naturellement, chaque espace-temps différent a des structures matérielles différentes ainsi que des entités vivantes différentes, qui se manifestent sous des formes différentes.

Je vais vous donner un exemple: dans la religion bouddhiste, on dit que tous les phénomènes de la société humaine sont des illusions, qu’ils n’ont pas de réalité. Comment ça, des illusions? Ces objets qui se trouvent là, concrètement, devant nous, qui peut prétendre qu’ils sont fictifs? Les objets ont bien une forme d’existence, mais la forme sous laquelle ils se manifestent est tout autre. Or nos yeux ont une fonction: ils peuvent fixer les objets de notre espace matériel dans l’aspect où nous les voyons maintenant. En réalité, ils ne sont pas dans cet état-là, même dans notre espace ils ne sont pas dans cet état. Par exemple, à quoi ressemble l’être humain vu au microscope? Le corps entier est sans cohésion, formé de petites molécules comme du sable, granuleuses et mouvantes, les électrons se déplacent en tournant autour du noyau des atomes; à l’intérieur du corps, tout grouille et bouge. En surface, le corps n’est ni lisse, ni régulier. Pour toutes les choses dans l’univers, l’acier, le fer, la pierre, c’est pareil: tous les éléments moléculaires qui sont à l’intérieur sont en mouvement, vous n’arrivez pas à voir leur forme entière, en fait rien n’est stable. Cette table aussi, elle grouille et bouge, et pourtant nos yeux n’arrivent pas à la voir dans sa vérité; ces yeux peuvent fausser la perception des gens.

Cela ne veut pas dire que nous soyons incapables de voir des choses au niveau microscopique, ni que l’homme soit dépourvu de cette faculté; au contraire, l'homme a cette faculté innée, il peut voir des objets à un certain niveau microscopique. Mais c’est justement parce que dans cet espace matériel nous, les êtres humains, nous sommes pourvus de cette paire d’yeux qui peuvent créer pour les gens une fausse vérité: ils sont là pour empêcher l'homme de voir. C’est pourquoi des gens disaient autrefois: ce qu’on ne voit pas, on ne le croit pas – les milieux des pratiquants ont toujours considéré que ces personnes n’avaient pas un bon sens de l’éveil, qu’elles étaient trompées par les fausses vérités des gens ordinaires, égarées parmi les gens ordinaires; on a toujours dit cela dans les milieux religieux et c’est quelque chose d’assez juste à notre avis.

Ces deux yeux sont capables en fait de fixer les choses de notre espace matériel actuel telles qu’on les voit; à part cela, ils n’ont pas vraiment de grandes capacités. Quand un homme regarde quelque chose, l’image ne se forme pas directement dans les yeux; les yeux fonctionnent comme l’objectif d’un appareil photographique, ils ne sont qu’un instrument. Quand on vise loin, l’objectif s’allonge, nos yeux possèdent la même fonction; quand on regarde un endroit sombre, les pupilles se dilatent et quand on prend une photo dans un endroit sombre, l’ouverture du diaphragme doit être augmentée aussi, sinon la photo sera sous-exposée, tout sera noir; quand on sort en pleine lumière, les pupilles se contractent instantanément, sinon les yeux seront éblouis, on n’y verra pas clair, l’appareil photo fonctionne sur le même principe et l’ouverture du diaphragme doit être réduite aussi. Nos yeux ne peuvent que capter l’image d’un objet et ne sont qu’un instrument. En réalité, quand on perçoit la forme d'existence d'une chose, d'une personne ou d’un objet, l’image se crée dans le cerveau. On voit donc les choses à travers les yeux et ensuite leurs images, après avoir été transmises par le nerf optique à la glande pinéale, se reflètent dans une zone située dans la partie arrière du cerveau. Autrement dit, c’est dans la zone de notre cerveau où se trouve la glande pinéale que se reflètent réellement les images et qu’on perçoit les objets; c’est un point que la médecine moderne reconnaît aussi.

Quand nous parlons d’ouverture de l’œil céleste, cela consiste à ouvrir un passage entre les deux sourcils, en évitant l’usage de votre nerf optique pour laisser la glande pinéale voir directement à l’extérieur, voilà ce qu’on appelle ouvrir l’œil céleste. Certains d’entre vous se diront: «Ça ne tient pas debout; après tout, les yeux servent quand même d’instrument, ils peuvent capter l’image des objets, sans eux c’est impossible.» La médecine moderne a découvert en disséquant la partie antérieure de la glande pinéale que celle-ci était pourvue de toute la structure organique d’un œil humain. Comme elle est située à l’intérieur du crâne, la médecine moderne la considère comme un œil dégénéré. Qu’il s’agisse d’un œil dégénéré, c’est un point sur lequel notre milieu de pratiquants se montre plutôt réservé. Mais en tout cas, la médecine reconnaît aujourd’hui qu’à l’intérieur du cerveau de l’être humain il y a un œil à cet endroit. Le passage que nous ouvrons aboutit à ce point-là et cela correspond précisément à ce que la médecine admet aujourd’hui. Cet œil ne nous créera pas comme nos yeux charnels une vérité faussée, il peut voir la nature des choses et l’essence de la matière. C’est pourquoi une personne dont l’œil céleste se situe à un très haut niveau peut voir par-delà notre espace d’autres espaces-temps, elle peut voir des scènes que les personnes ordinaires ne peuvent pas voir; celui dont l’œil céleste a un niveau moins élevé peut avoir la capacité de voir à travers les choses, il peut voir les objets à travers les murs et regarder à l’intérieur d’un corps humain; voilà le genre de pouvoir que possède l’œil céleste.

L’école de Bouddha parle de cinq visions: la vision de l’œil de Chair, la vision de l’œil du Ciel, la vision de l’œil de Sagesse, la vision de l’œil de la Loi et la vision de l’œil de Bouddha. Ce sont les cinq niveaux principaux de l’œil céleste et chacun d’eux se subdivise encore en niveaux supérieur, moyen et inférieur. Dans l’école taoïste on parle de neuf fois neuf, soit quatre-vingt-un niveaux de l’œil de la Loi. Nous ouvrons ici à chacun d’entre vous l’œil céleste, mais nous ne le faisons pas au niveau de l’œil du Ciel ni plus bas. Pourquoi? Même si vous êtes ici pour commencer la cultivation et la pratique, vous partez quand même du niveau d’une personne ordinaire, vous avez encore beaucoup d’attachements de gens ordinaires que vous n’avez pas encore abandonnés. Si votre œil céleste était ouvert au niveau de l’œil du Ciel ou au-dessous, vous auriez des pouvoirs qu’une personne ordinaire considère comme paranormaux, vous seriez capable de voir à travers les murs et à l’intérieur d’un corps humain. Si nous transmettions ce pouvoir de gong à grande échelle et si nous ouvrions l’œil céleste de chacun à un tel niveau, cela perturberait gravement la société humaine ordinaire, cela porterait gravement préjudice à l’état de la société humaine ordinaire. Il ne serait plus possible de garder les secrets d’État; que les gens soient habillés ou non, ce serait égal; lorsque quelqu’un est dans sa chambre, vous pourriez le voir depuis l’extérieur; et vous pourriez très bien décrocher le gros lot en voyant des billets de loterie lorsque vous flânez dans la rue – ce n’est pas possible! Réfléchissez un peu, si chacun avait l’œil céleste ouvert au niveau de l’œil du Ciel, est-ce que ce serait encore une société humaine? Les phénomènes qui perturbent sérieusement la société humaine ordinaire ne sont absolument pas permis. Si vraiment j’ouvrais votre œil céleste à ce niveau, d’un seul coup vous pourriez vous prendre pour un maître de qigong. Certains rêvent depuis longtemps de devenir maître de qigong; leur œil céleste s’ouvre enfin – «Ça tombe bien, je pourrai guérir des malades!» Dans ce cas, ne vous aurais-je pas entraîné sur la mauvaise voie?

Alors, à quel niveau vais-je ouvrir votre œil céleste? Je vais vous l’ouvrir directement au niveau de l’œil de Sagesse. Si je l’ouvre à un niveau supérieur, votre xinxing ne sera pas à la hauteur; si je l’ouvre à un niveau inférieur, cela portera gravement préjudice à l’état de la société humaine ordinaire. Avec un œil céleste ouvert au niveau de l’œil de Sagesse, vous n’aurez pas la capacité de voir à travers les murs ou à l’intérieur du corps humain, mais vous pourrez voir les scènes se déroulant dans d’autres espaces. Quel est l’avantage? Cela peut renforcer votre confiance dans la pratique de gong, vous verrez réellement ce que les personnes ordinaires ne peuvent pas voir et vous vous apercevrez que cela existe pour de vrai. Que vous puissiez voir clair ou non pour le moment, j’ouvre votre œil céleste à ce niveau, ce sera bénéfique pour votre pratique de gong. Ceux qui cultivent vraiment la Grande Loi, ceux qui s’imposent des exigences très strictes pour élever leur xinxing obtiendront les mêmes effets en lisant ce livre.

Qu’est-ce qui détermine le niveau de l'œil céleste d’une personne? Ce n’est pas parce que votre œil céleste est ouvert que vous pourrez tout voir, ça ne se passe pas ainsi, il y a encore une classification en différents niveaux. Alors, qu’est-ce qui détermine le niveau? Il y a trois facteurs. Le premier, c’est que l’œil céleste d’une personne doit absolument avoir un champ qui va de l’intérieur vers l’extérieur et que nous appelons le qi de l’essence subtile. À quoi sert-il? C’est comme un écran fluorescent de télévision: sans poudre fluorescente, la télévision ne serait qu’une simple ampoule quand on l’allume, il n’y aurait que de la lumière mais pas d’images. C’est grâce à cette poudre fluorescente qu’elle peut donner des images. Bien sûr, cet exemple n’est pas tout à fait approprié parce que nous voyons les choses directement, alors que la télévision montre les images au moyen d’un écran fluorescent. Mais grosso modo, c’est ça. Cette parcelle de qi de l’essence subtile est quelque chose d’extrêmement précieux, il est constitué d’une matière extraite du De, mais encore plus raffinée. Normalement, le qi de l’essence subtile est différent pour chacun; sur dix mille personnes, on n’en trouvera peut-être que deux au même niveau.

Le niveau de l’œil céleste est la manifestation directe de la Loi dans notre univers. C’est quelque chose qui sort de l’ordinaire et qui est étroitement lié au xinxing des gens; si quelqu’un a un xinxing bas, son niveau est bas. Car, avec un xinxing inférieur, ce qi de l’essence subtile se dispersera davantage; mais si une personne a un xinxing élevé et que dans la société humaine ordinaire, dès l’enfance, elle a considéré avec légèreté le prestige, le profit, les conflits avec les autres, les avantages personnels, les sept émotions et les six désirs, alors son qi de l’essence subtile sera peut-être assez bien préservé; c’est pourquoi dès que son œil céleste est ouvert, elle peut voir assez clairement. Les enfants de moins de six ans peuvent voir très clairement dès que leur œil céleste est ouvert, il est d’ailleurs facile à ouvrir, il suffit d’une phrase.

Les gens sont contaminés par le puissant courant de la société humaine ordinaire, qui est comme une grande cuve de teinture, ils tiennent pour juste ce qui en fait est souvent faux. Chacun veut vivre mieux, n’est-ce pas? Or en voulant vivre mieux, on peut porter atteinte aux intérêts d’autrui et renforcer son égoïsme, s’approprier les biens des autres, maltraiter ou léser quelqu’un. Par intérêt personnel, on va se disputer et se bagarrer entre gens ordinaires; ne va-t-on pas à l’encontre de la nature de l’univers? Ce que les gens estiment juste n’est pas forcément juste. En éduquant leurs enfants, les parents souhaitent en général qu’ils puissent plus tard se faire une place dans la société humaine ordinaire et leur enseignent dès leur plus jeune âge: «Tu dois apprendre à être un peu plus malin.» «Être malin» est déjà faux du point de vue de notre univers, parce que nous croyons qu’il faut laisser les choses suivre leur cours naturel et prendre avec légèreté nos intérêts personnels. Si on se montre tellement malin, c’est pour courir après ses intérêts personnels. «Si quelqu’un t’embête, va te plaindre à son prof et à ses parents», «si tu vois de l’argent par terre, ramasse-le», l’enfant est éduqué ainsi. Si cet enfant, dès son plus jeune âge, absorbe beaucoup de choses de ce genre, son égoïsme deviendra de plus en plus marqué dans la société humaine ordinaire, il profitera des autres et alors il perdra de son De.

Le De, en tant que matière, ne disparaît pas lorsqu’on le perd, il est transféré à une autre personne, alors que le qi de l’essence subtile, lui, peut disparaître. Si depuis son enfance quelqu’un a toujours été très rusé, obsédé par ses intérêts et âpre au gain, souvent son œil céleste ne fonctionnera pas bien, donc il ne verra pas clairement après son ouverture; pourtant, cela ne signifie pas qu’il ne fonctionnera jamais. Pourquoi? Parce que tout le processus de cultivation et de pratique consiste à retrouver notre origine première, à retrouver notre authenticité première, et en pratiquant sans cesse il se reconstituera sans cesse, il sera compensé. Voilà pourquoi il faut mettre l’accent sur le xinxing, nous parlons de s’élever intégralement, de se sublimer intégralement. Si le xinxing s’élève, tout le reste s’élèvera en même temps; si le xinxing ne s’élève pas, on ne pourra pas reconstituer cette parcelle de qi de l’essence subtile de l’œil céleste, voilà le principe.

Le second facteur est lié au fait que, lorsqu’on pratique le gong seul et qu’on a une bonne prédisposition, on arrive aussi à ouvrir son œil céleste par la pratique. Souvent lorsque leur œil céleste s’ouvre, les gens sont pris d’une peur subite. Pourquoi ont-ils peur? C’est parce que la pratique de gong se fait d’habitude autour de minuit, quand la nuit est profonde et silencieuse. Complètement absorbés dans leur pratique, ils voient soudain un œil immense devant eux et aussitôt la peur les saisit. Cette peur est si forte qu’à partir de ce moment, ils n’osent plus pratiquer. Comme c’est effrayant! Un œil immense qui vous regarde en clignant des paupières et vous le voyez là, vif et clair. C’est pour cela que certains l’appellent l’œil du démon, d’autres l’œil de Bouddha, et ainsi de suite; en fait c’est votre propre œil. Bien sûr, la cultivation dépend de soi, alors que le gong dépend du maître. Pour un pratiquant, tout le processus de transformation du gong dans les autres espaces est un processus extrêmement complexe; cela ne se passe pas uniquement dans un seul autre espace, mais dans tous les espaces, dans chaque espace, le corps change. Pouvez-vous faire cela vous-même? Non, vous n’en êtes pas capable. Tout cela est arrangé par le maître, c’est le maître qui agit, c’est pourquoi on dit que la cultivation dépend de soi-même, alors que le gong dépend du maître. Tout ce que vous pouvez faire, c’est de le souhaiter et d’y penser; celui qui le réalise vraiment, c’est le maître.

Il y a des gens qui arrivent à ouvrir eux-mêmes leur œil céleste par la pratique; nous disons que c’est votre œil, mais vous n’êtes pas capable de l’élaborer vous-même. Certains ont un maître et quand ce maître voit que votre œil céleste est ouvert, il élabore pour vous un œil qu’on appelle «l’œil véritable». Bien sûr, certains n’ont pas de maître, mais il y a un maître de passage. Dans l’école de Bouddha, on dit: «Les bouddhas sont omniprésents», il y en a partout, ils sont aussi nombreux que ça. On dit aussi: «Trois pieds au-dessus de votre tête, il y a des êtres divins», ce qui veut dire que leur nombre est simplement énorme. Ce maître de passage voit que vous pratiquez pas mal du tout, que votre œil céleste est déjà ouvert et qu’il ne vous manque plus qu’un œil, alors il va en élaborer un pour vous: on peut quand même considérer que c’est le résultat de votre propre pratique. Car celui qui sauve les gens n’impose aucune condition, aucun prix, il n’exige aucune rétribution et ne fait pas ça pour la gloire; il est bien plus noble que les personnages cités en exemple dans la société humaine ordinaire, il le fait uniquement par compassion.

Lorsque votre œil céleste est ouvert, il peut se passer ceci: vous êtes fortement aveuglé par la lumière, vous avez l’impression que vos yeux sont éblouis. En fait, ce ne sont pas vos yeux qui sont éblouis mais la glande pinéale et pourtant vous avez la sensation que ce sont vos yeux. C’est parce que vous n’avez pas encore cet œil; quand on vous l’aura installé, vous n’aurez plus cette sensation d’éblouissement. Une partie d’entre nous pourra sentir ou voir cet œil. Comme sa nature est la même que celle de l’univers, il est candide, et il est curieux, il regarde aussi en vous, il regarde si votre œil céleste est ouvert et s’il peut voir, il observe aussi votre intérieur. À ce moment-là, comme votre œil céleste est déjà ouvert et que lui est en train de vous regarder, vous le voyez tout à coup et vous sursautez de frayeur. En fait, c’est votre œil à vous et désormais c’est à travers cet œil que vous verrez les choses; sans lui vous ne pourrez rien voir, même si votre œil céleste est ouvert.

Le troisième facteur est que, lors du franchissement des niveaux, ce qui différencie chaque espace devient manifeste; voilà ce qui détermine vraiment le niveau. Pour voir, l’homme a en plus du passage principal beaucoup d’autres passages auxiliaires. L’école de Bouddha dit que chaque pore est un œil; l’école taoïste dit que toutes les ouvertures du corps sont des yeux, ce qui veut dire que tous les points d’acupuncture sont des yeux. Évidemment, ce dont elles parlent n’est qu’une forme des transformations que la Loi opère dans le corps, il n'y a aucun endroit d'où on ne puisse voir.

Le niveau dont nous parlons est encore différent de cela. En plus du passage principal, il y a plusieurs passages auxiliaires importants à l’endroit des sourcils, au-dessus et au-dessous des paupières, ainsi qu’à la racine du nez¹. Ces passages déterminent le franchissement des niveaux. Bien sûr, si un pratiquant moyen peut voir par tous ces endroits, c’est qu’il est déjà parvenu à des niveaux très élevés. Certains peuvent voir aussi avec leurs yeux charnels, ils ont réussi par leur cultivation et leur pratique à transformer leurs yeux, qui sont ainsi pourvus de différentes formes de pouvoirs de gong. Pourtant, si on n’arrive pas à bien maîtriser cet œil, on verra toujours les choses de ce côté-ci mais pas les choses de ce côté-là, ça ne va pas non plus; c’est pourquoi certaines personnes ont souvent un œil qui regarde là-bas et l’autre qui regarde ici. Or sous cet œil-là (l’œil droit), il n’y a pas de passage auxiliaire, c’est en rapport direct avec la Loi: quand on fait du mal, on a tendance à utiliser l’œil droit, ainsi il n’y a pas de passage auxiliaire sous l’œil droit. Ce sont là quelques-uns des principaux passages auxiliaires qui apparaissent pendant la cultivation et la pratique de la Loi de ce Monde.

Lorsqu’on a atteint un niveau extrêmement élevé, après être sorti de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, il est possible qu’apparaisse encore un œil semblable à un œil à facettes; plus précisément, sur la moitié supérieure du visage, peut se former un gros œil à l’intérieur duquel se trouvent d’innombrables petits yeux. Certains grands Éveillés d’un niveau très élevé développent par leur cultivation et leur pratique une incroyable quantité d’yeux qui leur couvrent tout le visage. Tous ces yeux regardent à travers ce gros œil et peuvent voir tout ce qu’ils souhaitent voir, d’un seul regard ils voient tous les niveaux. Actuellement les zoologues et les entomologistes font des recherches sur la mouche. L’œil d’une mouche est immense; vu au microscope, il est composé d’innombrables petits yeux et c’est ce qu’on appelle un œil à facettes. Quand on atteint un niveau extrêmement élevé, un tel phénomène peut se produire, mais cela n’arrive que si on atteint un niveau beaucoup, beaucoup plus haut que celui d’un tathâgata. Pourtant les gens ordinaires ne le voient pas, quelqu’un de niveau moyen n’arrive pas non plus à voir son existence; pour eux, la personne est pareille à quelqu’un de normal parce que cet œil est dans un autre espace. Voilà ce qu’il en est du franchissement des niveaux, autrement dit la capacité de pouvoir accéder à des espaces différents.

Je viens de vous décrire dans les grandes lignes la structure de l’œil céleste. Comme nous ouvrons votre œil céleste avec une force extérieure, c’est relativement plus rapide et plus facile. Au moment même où je parle de l’œil céleste, chacun d’entre vous va ressentir une tension dans le front, la chair semble se contracter et s’enfoncer à l’intérieur, n’est-ce pas? Oui, c’est comme ça. Tous ceux ici présents qui mettent réellement de côté leurs préoccupations pour apprendre le Falun Dafa éprouvent cette sensation, une force très puissante qui pousse vers l’intérieur. Nous ouvrons votre œil céleste en projetant vers vous un gong qui est spécifiquement destiné à son ouverture et en même temps, nous envoyons des Falun pour le remettre en état. Tout en parlant de l’œil céleste, nous l’ouvrons à chacun – il suffit que vous cultiviez et pratiquiez le Falun Dafa; cependant, il n’est pas sûr que vous puissiez tous voir clairement ni que vous soyez tous capables de voir, cela dépend directement de votre situation personnelle. Mais ne vous en faites pas, ce n’est pas grave si vous ne pouvez pas voir, prenez le temps de cultiver et de pratiquer. À mesure que votre niveau s’élèvera, vous arriverez progressivement à voir et votre vision floue deviendra de plus en plus claire. Il vous suffit de cultiver et de pratiquer; du moment que vous cultivez résolument, tout ce que vous avez perdu sera récupéré.

Il est relativement difficile d’ouvrir soi-même l’œil céleste. Je vais vous expliquer en deux mots les différentes manières d’ouvrir l’œil céleste par soi-même. Il y a des gens, par exemple, qui observent leur front, qui observent l’œil céleste pendant la méditation assise; ils ont l’impression que cet endroit est tout noir et qu’il n’y a rien du tout. À la longue, ils auront l’impression que leur front devient graduellement blanc. Après un certain temps de cultivation et de pratique, ils réaliseront que leur front devient peu à peu lumineux, puis qu’il vire au rouge. À ce moment-là, il s’épanouit comme une fleur; cela se passe exactement comme au cinéma ou à la télévision, les pétales d'une fleur s’ouvrent d’un coup, voilà la scène qui peut se présenter. La surface rouge, d’abord plate, prend soudain du relief à partir du centre, elle ne cesse de s’ouvrir et de s’ouvrir. Si vous vouliez l’ouvrir vous-même, l’ouvrir complètement, huit ans ou même dix ans n’y suffiraient pas car c’est tout l’œil céleste qui est obstrué.

Chez certains, l’œil céleste n’est pas obstrué, il est pourvu d’un canal, mais comme ils ne pratiquent pas le gong, ils n’ont pas d’énergie; c’est pourquoi, quand ils pratiquent le gong, un rond tout noir apparaît subitement devant leurs yeux. Après une longue période de pratique de gong, ce rond noir va graduellement virer au blanc; peu à peu ce blanc devient lumineux, à la fin, il devient de plus en plus lumineux et presque éblouissant. Il y a des gens qui disent alors^: «J’ai vu le soleil, j’ai vu la lune.» En réalité, vous n’avez vu ni le soleil ni la lune. Alors qu’avez-vous vu? Eh bien, vous avez vu votre canal. Il y a des gens qui arrivent à franchir rapidement les niveaux; dès que l'œil est installé, ils peuvent voir directement. Pour d’autres, c’est bien plus difficile: chaque fois qu’ils pratiquent le gong, ils suivent ce canal en courant éperdument vers la sortie, comme s’ils étaient dans un tunnel ou un puits; même en dormant, ils ont l’impression de courir vers l’extérieur. Certains ont l’impression de galoper à cheval, d’autres de voler, d’autres de courir à perdre haleine, d’autres de foncer en voiture vers l’extérieur; mais ils ont toujours l’impression de ne jamais arriver au bout, parce qu’ouvrir l’œil céleste par soi-même est quelque chose de très difficile. L’école taoïste considère le corps humain comme un petit univers; si c’est un petit univers, alors imaginez un peu: du front jusqu’à la glande pinéale, il y a bien plus de 108000 li², c’est pour cela qu’on a toujours l’impression de courir vers l’extérieur sans jamais arriver au bout.

L’école taoïste considère le corps humain comme un petit univers et c’est tout à fait juste. Cela ne signifie pas que sa structure organique soit similaire à celle de l’univers, il n’est pas question ici de la forme du corps existant dans notre espace matériel. Posons-nous cette question: quel est l’état du corps physique en deçà du niveau des cellules selon la science actuelle? Il y a des éléments moléculaires de toutes espèces, et en deçà des molécules, il y a les atomes, les protons, les noyaux atomiques, les électrons, les quarks; la plus petite particule étudiée à ce jour est le neutrino. Mais alors, quelle est la plus petite de toutes les particules? Voilà vraiment quelque chose de très difficile à déterminer. Dans les dernières années de sa vie, Shâkyamuni a prononcé une phrase qui disait: «Si grand qu’il n’y a pas d’extérieur, si petit qu’il n’y a pas d’intérieur.» Qu’est-ce que cela signifie? Au niveau d’un tathâgata, c'est si grand qu’on ne voit pas les limites de l'univers et c'est si petit qu’on ne voit pas la plus infime particule de la matière, c’est pourquoi Shâkyamuni a dit: «Si grand qu’il n’y a pas d’extérieur, si petit qu’il n’y a pas d’intérieur.»

Shâkyamuni a parlé aussi de la théorie des trois mille mondes géants. Il a dit qu’à l’intérieur de notre univers, au sein de notre Voie lactée, il y a trois mille planètes où existent des êtres dotés d’un corps physique comme nous, le genre humain. Il a encore dit qu’à l’intérieur d’un grain de sable il y a trois mille mondes géants de ce type. Qu’un grain de sable soit semblable à un univers, qu’il contienne aussi des gens ayant une intelligence pareille à la nôtre, des planètes semblables à la nôtre avec des montagnes et des fleuves, voilà qui paraît inconcevable! S’il en est vraiment ainsi, alors réfléchissez un peu: est-ce qu’il n’y a pas encore des grains de sable là-dedans? Et dans les grains de ce sable, n’y a-t-il pas encore trois mille mondes géants? Et dans ces trois mille mondes géants, n’y a-t-il pas encore des grains de sable? Et dans ces grains de sable, n’y a-t-il pas encore trois mille mondesgéants? Ainsi, au niveau d’un tathâgata, on n’en voit pas la fin.

Pour les molécules des cellules humaines, c’est la même chose. Les gens se demandent quelles sont les dimensions de l’univers, je vais vous le dire: cet univers a ses limites, mais même au niveau d’un tathâgata, on le perçoit comme étant sans limites et infiniment grand. Or ce qui existe à l’intérieur du corps humain, des molécules jusqu’aux micro-particules au niveau microscopique, est aussi vaste que cet univers, même si cela peut paraître inconcevable. Quand un être humain ou un être vivant est créé, les éléments spécifiques qui déterminent sa vie et sa nature intrinsèque sont déjà constitués à un niveau extrêmement microscopique. C’est pourquoi les recherches de notre science moderne dans ce domaine en sont encore très loin; en comparaison avec les vies de sagesse supérieure des planètes de tout l’univers, le niveau scientifique et technologique de notre humanité est bien bas. Nous n’arrivons même pas à accéder aux autres espaces qui existent simultanément en un même endroit, alors que les soucoupes volantes venant d’autres planètes, elles, peuvent filer directement à travers d’autres espaces où la conception de l’espace-temps est complètement différente; c’est pourquoi elles peuvent aller et venir à volonté à une vitesse si grande que l’homme, selon sa conception des choses, ne peut l’accepter.

Si nous avons soulevé ces problèmes en parlant de l’œil céleste, c’est parce que lorsque vous vous précipitez en courant vers la sortie de votre canal, vous avez l'impression qu’il est sans fin. Certains peuvent faire l’expérience d’une autre situation: ils n’ont pas l’impression de courir le long d’un tunnel, mais de suivre une grande route à perte de vue – des deux côtés, il y a des montagnes, des cours d’eau et des villes – ils courent sans arrêt vers l’extérieur, voilà qui paraît encore plus invraisemblable. Ça me rappelle la phrase d’un maître de qigong qui disait: «Même dans un seul pore de notre peau, il y a une ville où circulent des trains et des voitures.» Quand les gens ont entendu ça, ils sont restés bouche bée, ils trouvaient cela totalement invraisemblable. Comme vous le savez, la matière sous forme de particules comprend des molécules, des atomes et des protons; si vous alliez encore plus loin, si vous étiez capable de voir chacun de ces niveaux comme un plan et non comme un point, vous verriez alors le plan correspondant au niveau des molécules, le plan correspondant au niveau des atomes, les plans correspondant aux protons et aux noyaux, alors vous pourriez voir les formes d’existence dans les différents espaces. Toute matière, y compris le corps humain, existe et communique simultanément avec des niveaux dimensionnels des espaces de l’univers. En physique moderne, lorsqu’on étudie les particules de la matière, on fait des recherches sur une particule, on la désintègre, on la soumet à la fission et après la fission du noyau atomique, on observe les composants qui en résultent. Si on avait un appareil permettant de voir ce qu’il y a à l’intérieur d’un niveau donné en le déployant, de voir une manifestation complète de tous les composants atomiques ou moléculaires existant à ce niveau, si vous étiez à même de voir cela, eh bien vous franchiriez cet espace et vous verriez la vérité existant dans les autres espaces. Les corps de l’homme sont en correspondance avec les espaces externes, et ils ont tous des formes d’existence comme cela.

Quand on essaie d’ouvrir soi-même son œil céleste, d’autres états encore différents peuvent apparaître. Nous avons principalement parlé des manifestations les plus courantes. Il y a aussi des gens qui voient leur œil céleste tourner; souvent ceux qui pratiquent les méthodes de l'école taoïste voient que ça tourne à l’intérieur de l’œil céleste et crac, le disque du taiji se fend et ils voient des images. Mais ça ne veut pas dire que vous avez un taiji dans la tête, c’est le maître qui vous a installé un ensemble de choses dès le début, parmi lesquelles le taiji; il vous a scellé l’œil céleste et au moment où il s’ouvre, le disque du taiji se fend. C’est le maître qui a arrangé cela exprès pour vous, à l’origine ça n’existait pas dans votre tête.

Il y a aussi des gens qui s’obstinent à vouloir ouvrir leur œil céleste, mais plus ils s’exercent, moins il s’ouvre; et pourquoi donc? Ils ne le savent pas très bien eux-mêmes. C’est principalement parce que l’œil céleste n’est pas quelque chose qu’on peut chercher à obtenir: plus on cherche à l’obtenir, moins on l’obtient. Quand on s’obstine à vouloir l’obtenir, non seulement il ne s’ouvre pas, mais au contraire quelque chose qui n’est ni tout à fait noir ni tout à fait blanc s’écoule de l’œil céleste jusqu’à le recouvrir. À la longue, cette chose va former un champ immense qui déborde de plus en plus. Plus l’œil céleste tarde à s’ouvrir, plus on le recherche intensément et plus cette matière se répand; elle finit par envelopper tout le corps, son épaisseur est vraiment considérable et elle forme un champ immense. Même si l’œil céleste d’une telle personne s’ouvre vraiment, elle ne pourra rien voir parce qu’elle s’est enfermée dans son propre attachement. Ce n’est qu’au moment où elle n’y pensera plus, au moment où elle aura renoncé entièrement à cet attachement que cette matière se dissipera graduellement, mais il lui faudra passer par une longue et difficile période de cultivation et de pratique pour s’en débarrasser, ça n’en vaut vraiment pas la peine. Il y a des gens qui ne le comprennent pas, le maître a beau leur dire «ne le cherchez pas, ne le cherchez pas», ils ne le croient pas et s’obstinent, obtenant finalement le résultat opposé.

Le pouvoir de vision à distance

Il y a un pouvoir de gong lié directement à l’œil céleste qu’on appelle «vision à distance». Il y a des gens qui disent: «En étant assis ici, je peux voir ce qui se passe à Pékin, ce qui se passe aux États-Unis, ou même ce qui se passe de l’autre côté de la Terre.» D’autres trouvent cela inconcevable et d’un point de vue scientifique, c’est tout aussi inexplicable. Comment est-ce possible? Certains l’expliquent comme ceci, d’autres comme cela, sans vraiment l’expliquer: on se demande comment il est possible qu’un être humain puisse avoir une capacité aussi extraordinaire. La question n’est pas là, ceux qui cultivent et pratiquent au niveau de la Loi de ce Monde n’ont pas cette capacité. Ce qu’ils voient, que ce soit grâce au pouvoir de vision à distance ou grâce à une multitude d’autres pouvoirs paranormaux, n’entre en jeu que dans un espace bien défini; leur portée maximale ne dépasse pas l’espace matériel où nous vivons, nous les êtres humains, et normalement elle ne va pas au-delà du champ spatial de leur propre corps.

Dans un espace bien défini, notre corps a un champ, ce champ n’est pas le même que celui du De, il ne se trouve pas dans le même espace mais sa dimension est identique. Ce champ est en correspondance avec l’univers, ce qui existe là-bas dans l’univers peut se refléter dans ce champ, tout peut s'y refléter. Ce sont des images reflétées, elles n’ont pas de réalité. Par exemple, il y a sur la Terre un pays, les États-Unis et une ville, Washington; dans ce champ, les États-Unis et Washington se reflètent aussi; mais ce ne sont que des reflets. Pourtant ces reflets ont aussi une sorte d’existence matérielle et comme il y a une relation de correspondance, ils changent en fonction de ce qui change là-bas. Donc, ce que certains appellent pouvoir de vision à distance, c’est la capacité de voir ce qui est à l’intérieur de son propre champ spatial. Quand quelqu’un parvient par la cultivation et la pratique au-delà de la Loi de ce Monde, il ne voit plus les choses de cette façon-là, il les voit directement: cce qu’on appelle un pouvoir divin de la Loi de Bouddha, c’est là quelque chose d’une puissance illimitée.

Quel est donc ce pouvoir de vision à distance dans la Loi de ce Monde? Je vais vous l’expliquer en détail: à l’intérieur de l’espace propre à ce champ, à l’emplacement du front, il y a un miroir; fixé vers soi pour quelqu’un qui ne pratique pas le gong, il se tourne vers l’extérieur pour celui qui le pratique. Quand ce pouvoir de vision à distance est sur le point d'apparaître, le miroir se met à tourner d’un côté puis de l’autre, sans arrêt. Vous savez qu’un film transmet 24 images par seconde, ce qui donne l’impression d’un mouvement continu et s’il y a moins de 24 images à la seconde, le mouvement paraît saccadé. Ce miroir tourne plus vite que 24 images par seconde; les choses qu’il réfléchit viennent s’imprimer sur sa surface, il vous les montre lorsqu’il se tourne et les efface lorsqu’il se retourne. Puis il réfléchit à nouveau une image, se retourne et à nouveau l’efface, il tourne sans arrêt. Ainsi, ce que vous voyez est en mouvement; autrement dit, il vous montre les choses qu’il a captées à l’intérieur de votre propre champ spatial; et ce qui est dans votre champ spatial correspond à ce qui provient du grand univers.

Mais alors, comment peut-on voir derrière soi? Un aussi petit miroir risque peut-être de ne pas refléter tout ce qui se trouve autour du corps, n'est-ce pas? Vous savez que lorsque l’œil céleste s’ouvre à un niveau dépassant celui de l’œil du Ciel, lorsqu'il est sur le point d’atteindre le niveau de l’œil de Sagesse, il est sur le point de faire une percée au-delà de notre espace. À ce moment critique, quand il est sur le point de le dépasser mais qu’il ne l’a pas encore totalement fait, l’œil céleste va connaître un changement: il voit que les objets n’existent plus, que les gens n’existent plus, que les murs n’existent plus, il n’y a plus rien, la matière n’existe plus. Autrement dit, dans cet espace donné, si vous essayez de regarder plus en profondeur, vous allez constater que vous n’êtes plus là, il n’y a rien d’autre qu’un miroir installé dans les limites de votre champ spatial. Et ce miroir qui se trouve à l’intérieur de votre champ spatial est aussi vaste que votre champ spatial entier, c'est pourquoi lorsqu’il tourne continuellement, il reflète tout sans exception. Il peut tout refléter pour vous dans les limites de votre champ spatial, pour autant que cela corresponde à quelque chose qui provienne de l’univers, voilà ce qu’on appelle le pouvoir de vision à distance.

Dans la recherche sur le corps humain, quand les scientifiques essaient de tester ce pouvoir de gong, en général ils arrivent à le mettre en doute facilement. Voici pourquoi. Par exemple on veut savoir: «Que fait au juste le parent d'untel à Pékin?» Une fois qu'on a donné le nom et certains renseignements sur ce parent, la personne peut alors voir. Elle décrit le bâtiment, comment on ouvre la porte, comment on entre dans la chambre, comment cette chambre est meublée. Tout ce qu’elle décrit est correct. Et que fait le parent? Il est en train d’écrire, dit-elle. Pour le vérifier, on décroche le téléphone et on appelle le parent:«Que fais-tu en ce moment?» «Je suis en train de manger.» Ça ne correspond pas à ce qu’elle a vu, n’est-ce pas? Eh bien, la raison pour laquelle on niait autrefois ce pouvoir de gong tient à cela. Pourtant, l’environnement qu’elle a vu était parfaitement juste. C’est parce que notre espace et notre temps, ce que nous appelons l’espace-temps, sont en décalage temporel avec l’espace-temps où ce pouvoir de gong se trouve, la conception du temps est différente des deux côtés. Tout à l’heure, il était effectivement en train d’écrire et maintenant il mange, il y a ce genre de décalage dans le temps. Par conséquent, si les scientifiques, lorsqu’ils étudient le corps humain, continuent à raisonner et à mener des recherches selon les théories conventionnelles ou à partir de déductions comme le fait la science actuelle, ils en seront encore au même point dans dix mille ans. Comme dès le départ ces choses-là se situent au-delà des gens ordinaires, la pensée humaine doit changer, on ne devrait plus les comprendre de cette façon.

Le pouvoir de connaître la destinée

Il y a encore un autre pouvoir de gong en rapport direct avec l’œil céleste, on l’appelle le pouvoir de connaître la destinée. Aujourd’hui, il y a six pouvoirs de gong reconnus publiquement dans le monde dont l’œil céleste, le pouvoir de vision à distance et le pouvoir de connaître la destinée. Que veut dire connaître la destinée? C’est la possibilité de connaître le passé et l’avenir de quelqu’un; lorsque ce pouvoir est grand, on peut connaître l’essor et le déclin des sociétés; lorsque ce pouvoir est encore plus grand, on peut voir les lois qui régissent l’évolution d’un corps céleste dans sa totalité, voilà ce qu’est le pouvoir de connaître la destinée. La matière se meut en effet selon des lois définies, et tout ce qui est fait de matière dans un espace particulier a ses formes d’existence dans une multitude d’autres espaces. Par exemple, quand le corps d’une personne bouge, l’ensemble des cellules du corps suit le mouvement, et aussi au niveau microscopique, toutes les molécules, tous les protons, tous les électrons ainsi que les particules les plus infimes, tous les éléments suivent le mouvement. Pourtant, ceux-ci ont leur propre forme d’existence indépendante et les formes du corps existant dans les autres espaces changent également.

On dit que la matière ne disparaît pas, n’est-ce pas? À l’intérieur d’un espace donné, tout ce qu’un homme accomplit, le moindre mouvement de la main existe matériellement; quoi qu’il fasse, il en subsiste un reflet et des messages. Dans d’autres espaces, cela ne disparaît pas et y demeure éternellement; lorsque quelqu’un ayant des pouvoirs de gong perçoit les scènes du passé qui subsistent là-bas, il sait. Quand, plus tard, vous aurez ce pouvoir de connaître la destinée, vous verrez notre cours tel qu’il se déroule aujourd’hui, il existera encore, il existe déjà là-bas en ce moment même. Lorsqu’une personne vient au monde, sa vie entière existe déjà simultanément dans un espace défini où la notion de temps est absente, et même plus d’une vie pour quelques-uns.

Certains se demandent sans doute: «Mais alors les efforts individuels pour nous transformer ne sont plus nécessaires?» Ils n’arrivent pas à accepter cela. En fait, les efforts personnels ne peuvent changer que des choses mineures dans une vie humaine, quelques petites choses peuvent être un peu changées par des efforts individuels. Mais c’est justement parce que vous cherchez à tout prix à les changer que vous risquez d’obtenir du karma; autrement, la question même d’engendrer du karma ne se poserait pas, le problème de faire du bien ou du mal ne se poserait pas. Lorsque quelqu’un s’obstine à agir ainsi, il obtient des avantages au détriment des autres, donc il commet une mauvaise action. C’est pourquoi, dans la cultivation et la pratique, on dit toujours qu’il faut laisser les choses suivre leur cours naturel, voilà la raison. Car à travers vos efforts vous allez nuire aux autres. Si, au cours de votre vie, vous vous appropriez une chose qui ne vous est pas destinée, une chose qui dans la société doit revenir à quelqu’un d’autre, eh bien vous avez contracté une dette à son égard.

Quant aux événements importants, même si elle le voulait, une personne ordinaire n’est absolument pas capable de les changer. Et pourtant, il y a une façon de les changer: c’est lorsque cette personne ne commet que des mauvaises actions et se livre à tous les crimes possibles et imaginables; cela peut changer le cours de sa vie, mais ce qui l’attend, c’est l’anéantissement total. En regardant cela d’un niveau élevé, nous voyons que lorsqu’une personne meurt, son esprit originel ne s’éteint pas. Comment se fait-il que l’esprit originel ne s’éteigne pas? En fait, on observe qu’après la mort d’une personne, sa dépouille déposée à la morgue ne se compose de rien d’autre que des cellules du corps présent dans notre espace. Tous les tissus cellulaires des organes internes, tout ce qui est dans le corps– le corps entier, c’est-à-dire l’ensemble des cellules du corps humain de notre espace– se détachent et tombent, alors que les corps, tels qu’ils existent dans d’autres espaces sous forme de particules matérielles encore plus petites que les molécules, les atomes, les protons, etc., ces corps-là ne meurent absolument pas; ils continuent d’exister dans d'autres espaces, dans des espaces microscopiques. Mais l’individu qui commet tous les méfaits possibles et imaginables va vers la désintégration totale de toutes ses cellules, c’est ce qu’on appelle dans le bouddhisme l’anéantissement total du corps et de l’esprit.

Il y a encore un moyen qui peut changer la vie d’un être humain et c’est le seul et unique moyen: c’est de s’engager désormais sur le chemin de la cultivation et de la pratique. Et pourquoi une personne peut-elle changer le cours de sa vie en s’engageant sur le chemin de la cultivation et de la pratique? Qui peut modifier facilement ce genre de chose? En effet, dès qu’une personne décide de prendre le chemin de la cultivation et de la pratique, dès que cette pensée apparaît, elle scintille comme de l’or et ébranle le Monde des Dix Directions– l’école de Bouddha conçoit l’univers selon la théorie du Monde des Dix Directions. Du point de vue des êtres supérieurs, l’existence humaine n’est, en effet, pas le but de la vie humaine. Ils considèrent que la vie humaine naît au sein des espaces de l’univers, qu'elle a la même nature que l’univers, qu’elle est bienveillante et constituée de la matière Zhen-Shan-Ren. Pourtant ces vies ont aussi des relations communautaires, et dans les relations sociales au sein d’un groupe, certaines d’entre elles deviennent moins bonnes et alors elles tombent d’un niveau; et comme elles n’arrivent pas non plus à se maintenir à ce niveau-là, comme elles deviennent pires encore, elles tombent à nouveau à un niveau inférieur; elles tombent, tombent, tombent, pour arriver finalement au niveau des gens ordinaires.

À ce niveau-là, une telle personne devrait être détruite et anéantie. Mais dans leur immense compassion, les grands Éveillés ont créé exprès une sorte d’espace comme celui de notre société humaine. Dans cet espace, on lui donne un corps de chair en plus, on lui ajoute une paire d'yeux qui la limitent à ne voir les objets que dans l’espace matériel qui est le nôtre; autrement dit, c’est pour qu’elle tombe dans ce monde d’illusion et qu’elle ne voie plus la vérité de l’univers, alors qu’elle est perceptible dans les autres espaces. Dans ce monde d’illusion, dans cet état-là, on lui laisse ainsi une chance. Rien n’est plus dur en effet que de se trouver dans ce monde d’illusion, ce corps lui a été donné pour lui faire endurer des épreuves. Si une personne dans cet espace est capable de s’en retourner là-haut – dans les pratiques de l’école taoïste, c’est ce qu’on appelle retourner à l’origine première et retrouver son authenticité première– et si elle a l’intention de cultiver et de pratiquer, cela veut dire que sa nature de bouddha a émergé; on considère que cette intention est ce qu’il y a de plus précieux et on va l’aider. Même dans des circonstances aussi difficiles, cette personne ne s’est pas encore perdue et elle désire encore retourner à son origine première, c’est pour cela qu’on va l’aider, l'aider sans condition, l'aider en tout. Pourquoi pouvons-nous le faire pour quelqu’un qui cultive et pratique et non pour une personne ordinaire? C’est pour cette raison.

Si vous souhaitez, comme une personne ordinaire, guérir de vos maladies, on ne pourra vous aider en rien; une personne ordinaire est simplement une personne ordinaire, une personne ordinaire doit justement se conformer à l’état de la société humaine ordinaire. Beaucoup de gens disent: «Le Bouddha offre le salut à tous les êtres; dans l’école de Bouddha on met l’accent sur le salut universel de tous les êtres.» Je vous dis que vous pouvez parcourir toutes les écritures bouddhistes classiques, nulle part il n’est dit que chasser les maladies des gens ordinaires signifie offrir le salut universel à tous les êtres. Ces dernières années, ce sont précisément les faux maîtres de qigong qui ont semé la confusion à ce propos. Jamais les maîtres de qigong authentiques, ceux qui ont préparé la voie, ne vous ont dit d’aller guérir les maladies des autres; ils n’ont fait que vous enseigner des exercices pour dissiper vos maladies et vous maintenir en bonne santé. Vous êtes une personne ordinaire, comment pourriez-vous guérir des malades après avoir étudié deux jours? N’est-ce pas arnaquer les gens? N’est-ce pas encourager votre esprit d’attachement? C’est chercher la célébrité et le profit, c’est chercher des choses hors de l’ordinaire pour en faire étalage parmi les gens ordinaires! Voilà qui n’est absolument pas permis. C’est pourquoi plus les gens cherchent quelque chose, plus ça leur échappe; il ne vous est pas permis d’agir ainsi, il ne vous est pas permis non plus de perturber l’état de la société humaine ordinaire comme ça, à votre guise.

Dans cet univers, il y a un principe: du moment que vous souhaitez retourner à l’origine première et retrouver l’authenticité première, les autres vont vous aider, car ils pensent que la vie de l’homme doit tout simplement retourner à l’endroit d’où elle vient plutôt que de rester parmi les gens ordinaires. Si on permettait à l’être humain de n’avoir aucune maladie et de vivre confortablement, même si on vous proposait de devenir un immortel divin, vous ne voudriez pas. Vivre sans maladie, sans souffrance, en ayant tout ce qu’on veut, comme ce serait merveilleux! Ce serait vraiment un monde d’immortels divins. Mais c’est parce que vous êtes devenu mauvais que vous êtes tombé jusque-là, donc vous ne pouvez pas vivre agréablement. L’homme peut facilement commettre des méfaits quand il se trouve dans ce monde d’illusion; c’est ce qu’on appelle, dans la religion bouddhiste, lecycle de rétribution du karma. Ainsi très souvent, quand des gens rencontrent des épreuves dues aux démons ou des ennuis, c’est qu’ils paient leurs dettes karmiques conformément au cycle de rétribution du karma. On dit aussi dans le bouddhisme que les bouddhas sont omniprésents. Un bouddha, d’un seul geste de la main, pourrait faire disparaître toutes les maladies de l’humanité entière; je vous garantis qu’il peut le faire. Mais pourquoi les bouddhas qui sont tellement nombreux ne le font-ils pas? C’est parce que des gens, en faisant du mal autrefois, ont contracté des dettes; ils doivent endurer des souffrances. Si vous guérissez une telle personne, c’est comme si vous alliez à l’encontre des principes de l’univers, c’est comme si cette personne pouvait commettre des méfaits et contracter des dettes sans les rembourser, et cela n’est pas permis. Ainsi, chacun d’entre eux préserve l’état de la société humaine ordinaire et personne ne vient le troubler. Le seul moyen de parvenir à un état de bien-être sans maladie et d’atteindre une vraie libération, l’unique moyen, c’est de cultiver et de pratiquer! Amener les gens à cultiver une Loi juste, ça c’est offrir véritablement le salut universel à tous les êtres.

Comment se fait-il qu’un grand nombre de maîtres de qigong soient capables de guérir des malades? Pourquoi parlent-ils de guérison? Certains peut-être se posent ces questions; la plupart de ces maîtres-là ne suivent pas une Voie juste. Au cours de sa cultivation et de sa pratique, un maître de qigong véritable voit que tous les êtres vivants souffrent et par compassion, par pitié, il aide les autres, ça c’est permis. Mais il ne peut pas vous guérir complètement, il ne peut que contrôler provisoirement votre maladie ou bien la repousser un peu: si vous ne l’avez pas maintenant, vous l’aurez plus tard; il diffère la maladie ou bien la transfère pour vous, il la transfère sur le corps de vos proches. Mais éliminer réellement, radicalement votre karma, il n’en est pas capable; il ne lui est pas permis de le faire à la légère pour une personne ordinaire, on ne peut le faire que pour un pratiquant, en voilà la raison.

Le salut universel de tous les êtres vivants dont parle l’école de Bouddha signifie vous hisser hors de l’état le plus pénible qui soit, celui d’une personne ordinaire, et vous amener à un niveau élevé où vous n’aurez plus jamais de souffrances, où vous serez libéré; voilà le sens profond de ces paroles. Shâkyamuni ne prêchait-il pas d’atteindre l’autre rive, celle du nirvâna³? Voilà le sens véritable qu’il donnait au salut de tous les êtres vivants. Supposons qu’on vous laisse vivre heureux parmi les gens ordinaires, avec beaucoup d’argent, avec même votre lit matelassé d’argent, sans la moindre souffrance– si on vous proposait de devenir un immortel divin, vous refuseriez. Comme vous êtes un pratiquant, il est possible de changer le cours de votre vie humaine, et c’est seulement en cultivant et pratiquant que vous serez capable de le faire.

Le pouvoir de connaître la destinée se présente sous la forme d’un petit écran semblable à celui d’une télévision, placé à l’endroit du front. Certains l’ont sur le front; d’autres tout près du front et d’autres à l’intérieur du front. Certains peuvent le voir avec les yeux fermés; si ce pouvoir est très puissant, on peut même le voir avec les yeux ouverts. Pourtant, les autres ne peuvent pas le voir parce que cette chose appartient au champ spatial de la personne. Autrement dit, quand ce pouvoir de gong se manifeste, il y a un autre pouvoir de gong qui joue le rôle de transmetteur et reflète les scènes vues dans d’autres espaces pour qu’elles soient perceptibles par l’œil céleste. On arrive à voir ainsi l’avenir et le passé de quelqu’un avec une précision parfaite. La divination par les hexagrammes, si précise soit-elle, ne parvient pas à prédire des événements insignifiants et des petits détails, alors que ce pouvoir permet de les voir avec une précision extrême, y compris dans leur déroulement année après année. Même les changements infimes peuvent être observés, car ce qu’on voit est le reflet fidèle des gens et des choses de différents espaces.

À tous ceux qui cultivent et pratiquent le Falun Dafa, on ouvrira l’œil céleste. Cependant, les pouvoirs de gong dont nous avons parlé ensuite, on ne vous les ouvrira pas. Par l’élévation constante de votre niveau, le pouvoir de connaître la destinée apparaîtra de lui-même; plus tard, au cours de votre cultivation et de votre pratique, vous rencontrerez ce type de phénomène. Quand ce pouvoir de gong apparaîtra, vous comprendrez de quoi il retourne, c’est pour cela que nous vous expliquons en détail ces lois et ces principes.

Ne plus être dans les Cinq Éléments et sortir des Trois Mondes

Que veut dire «ne plus être dans les Cinq Éléments et sortir des Trois Mondes»? C’est une question très délicate à exposer. Par le passé, de nombreux maîtres de qigong ont abordé ce problème et se sont fait sèchement clouer le bec par ceux qui ne croyaient pas au qigong: «Parmi vous qui exercez le qigong, qui est sorti des Cinq Éléments? Qui n’est plus dans les Trois Mondes?» Certains ne sont pas des maîtres de qigong et se sont attribués eux-mêmes le titre de maître de qigong. Comme ils n’arrivaient pas à l’expliquer clairement, ils auraient mieux fait de se taire; mais ils ont quand même eu le culot d’en parler et les autres les ont réduits au silence. Cela a causé de graves préjudices et semé une grande confusion dans les milieux des pratiquants, alors des gens s’en sont servi pour attaquer le qigong. «Ne plus être dans les Cinq Éléments et sortir des Trois Mondes» est une expression propre au milieu des pratiquants, son origine est religieuse, elle a été créée par les religions. C’est pourquoi nous ne pouvons pas parler de cette question sans considérer son contexte historique et la situation de l’époque.

Que veut dire ne plus être dans les Cinq Éléments? La physique de la Chine ancienne et la physique moderne admettent toutes deux le bien-fondé de la théorie chinoise des Cinq Éléments. Ces Cinq Éléments– métal, bois, eau, feu et terre– constituent toute chose et tout être de notre univers, c’est là quelque chose de tout à fait juste, et c’est pourquoi nous parlons de ces Cinq Éléments. Si on dit de quelqu’un qu’il est sorti des Cinq Éléments, cela signifie dans le langage d’aujourd’hui qu’il est sorti de notre monde matériel, aussi invraisemblable que cela paraisse. Mais réfléchissez à la question suivante: les maîtres de qigong sont des personnes qui ont du gong. J’ai moi-même subi des tests, un nombre important de maîtres de qigong ont aussi subi des tests semblables pour mesurer leur énergie. Beaucoup d’appareils que nous possédons aujourd’hui sont en effet à même de détecter les éléments de matière existant dans le gong; autrement dit, pour autant qu’il y ait un appareil approprié, on peut déterminer les composants matériels du gong parmi les éléments émis par un maître de qigong. Les appareils actuels peuvent détecter les rayons infrarouges, les ultraviolets, les ultrasons, les infrasons, l’électricité, la force magnétique, les rayons gamma, les atomes et les neutrons. Les maîtres de qigong possèdent en eux toutes ces matières et il y a encore d’autres matières émises par les maîtres de qigong qu’on ne peut pas détecter, faute d’appareils. Du moment qu’on a les appareils appropriés, on peut détecter tout cela et on constate que les matières émises par les maîtres de qigong sont d’une richesse incroyable.

Sous l’effet d’un champ électromagnétique déterminé, un maître de qigong peut émettre une aura très puissante, particulièrement belle. Plus la force du gong est haute, plus le champ d’énergie émise est vaste. Une personne ordinaire, elle aussi, a une aura, mais très très faible. Dans la recherche sur la physique des hautes énergies, on croit que l’énergie consiste en des choses comme les neutrons et les atomes. Beaucoup de maîtres de qigong ont fait l’objet de tests, tous les maîtres d’un certain renom en ont passé. Moi aussi, j’ai subi des tests et on a déterminé que les rayons gamma et les neutrons thermiques que j’émettais dépassaient de 80 à 170 fois la quantité émise par une matière ordinaire. À ce moment-là, l’aiguille du compteur s’est bloquée à l’indication maximum; comme l’aiguille était au maximum, on n’est finalement pas parvenu à en connaître la valeur exacte. Des neutrons aussi puissants, voilà qui est tout simplement inconcevable! Comment est-il possible qu’un homme émette des neutrons aussi puissants? Cela prouve que nous, les maîtres de qigong, avons du gong, que nous avons de l’énergie; ce fait a été vérifié par les milieux scientifiques et techniques.

Pour parvenir à sortir des Cinq Éléments, il faut encore pratiquer une méthode où l’on cultive conjointement l’esprit et le corps; si on ne pratique pas une méthode où l’on cultive conjointement l’esprit et le corps, on augmente seulement le gong qui détermine le niveau de la personne. Dans une méthode qui ne cultive pas le corps, cette question ne se pose pas, elle ne préconise pas de sortir des Cinq Éléments. Dans les méthodes de cultivation conjointe de l’esprit et du corps, l’énergie s’emmagasine dans toutes les cellules du corps. Chez un pratiquant de gong moyen ou chez un pratiquant dont le gong vient d’apparaître, les grains d’énergie émis sont très gros, ils sont espacés et leur densité est faible, ils ont donc peu de puissance. Quand on parvient à un niveau beaucoup plus élevé, il est possible que la densité de l’énergie soit plus de cent fois, plus de mille fois, voire peut-être plus de cent millions de fois supérieure à celle des molécules d’eau ordinaire. C’est parce que plus le niveau est élevé, plus l’énergie est dense, plus ses grains sont fins et plus sa puissance est grande. À ce stade-là, l’énergie s’accumule à l’intérieur de chaque cellule du corps, et pas seulement à l’intérieur de chaque cellule du corps dans cet espace matériel qui est le nôtre, mais aussi dans tous les corps qui se trouvent dans les autres espaces – molécules, atomes, protons, électrons, jusqu’aux cellules les plus microscopiques, tout est rempli de cette énergie. Peu à peu, le corps humain se remplit complètement de cette matière de haute énergie.

Cette matière de haute énergie est douée d’intelligence, elle a des compétences. Quand elle s’accumule et augmente sa densité, après avoir rempli toutes les cellules du corps humain, elle peut inhiber les cellules du corps charnel, les cellules les moins capables. Une fois qu’elle les inhibe, il n’y a plus de métabolisme et elle finit par remplacer toutes les cellules du corps charnel de la personne. Bien sûr, c’est facile d’en parler comme ça, mais pour parvenir jusque-là par la cultivation, cela demande un long processus. Quand vous serez parvenu jusque-là par la cultivation, toutes les cellules de votre corps seront remplacées par cette matière de haute énergie; alors réfléchissez un peu, votre corps sera-t-il toujours composé des Cinq Éléments? Se composera-t-il encore de matière appartenant à notre espace? Il sera déjà constitué d’une matière de haute énergie recueillie dans d’autres espaces. Quant aux éléments constituant le De, ils sont eux aussi formés d’une matière présente dans d’autres espaces, une matière qui n’est pas soumise aux contraintes du champ temporel de notre espace.

Actuellement, la science admet que le temps possède des champs et que ce qui est situé hors du cadre des champs temporels n’est pas soumis à des contraintes temporelles. Dans les autres espaces, la notion d’espace-temps est différente de la nôtre, alors comment serait-il possible d’agir sur la matière d’un autre espace? Ça n’a absolument aucun effet. Réfléchissez un peu, à ce moment-là n’êtes-vous pas hors des Cinq Éléments? Votre corps est-il encore celui d’une personne ordinaire? Non, il ne l’est plus du tout. Sauf que les personnes ordinaires n’arrivent pas à le voir. Même si le corps de cette personne s’est transformé à ce point, cela ne signifie pas encore qu’elle est arrivée au terme de la cultivation et de la pratique. Comme elle doit continuer à s’élever dans la cultivation en franchissant des niveaux plus élevés, c’est pourquoi elle doit encore cultiver et pratiquer parmi les gens ordinaires, ça n’irait pas si ceux-ci ne la voyaient pas.

Que va-t-il se passer après? Même si au cours de la cultivation et de la pratique toutes les molécules de ses cellules ont été remplacées par une matière de haute énergie, les atomes, eux, ont conservé leur agencement; l’agencement des molécules et des noyaux atomiques n’a pas été modifié. La combinaison moléculaire des cellules est telle que c’est souple au toucher; la combinaison moléculaire des os est très dense, c’est dur au toucher; la densité des molécules du sang est très faible, donc le sang est fluide. Extérieurement, une personne ordinaire ne remarque pas de changement chez vous; les molécules de vos cellules gardent encore leur structure et leur agencement d’origine; leur structure n’a pas changé, mais leur énergie intérieure, elle, a bien changé. Désormais, cette personne ne vieillira plus selon le cours naturel et ses cellules ne dépériront plus, elle restera toujours jeune. Tout au long de sa cultivation et de sa pratique, cette personne paraîtra jeune et le restera jusqu’au bout.

Bien sûr, si un tel corps est heurté par une voiture, les os pourront encore se fracturer et si on se coupe avec un couteau, le sang pourra encore couler car l’agencement moléculaire du corps n’a pas changé; seulement il n’y aura plus d’évolution naturelle vers la mort et le vieillissement, il n’y aura plus de métabolisme, voilà ce que nous entendons par «sortir des Cinq Éléments». Où est la superstition là-dedans? C’est quelque chose qu’on peut même expliquer scientifiquement. Il y a des gens qui n’arrivent pas à expliquer tout cela, alors ils racontent n’importe quoi et après, on vous reproche de répandre des superstitions. Cette expression a une origine religieuse, ce ne sont pas des termes inventés par notre qigong moderne.

Que signifie «sortir des Trois Mondes»? J’ai dit l’autre jour que la clé de l’accroissement du gong est celle-ci: en cultivant et pratiquant le xinxing, nous nous assimilons à la nature de l’univers et comme cette nature de l’univers n’exerce plus de restriction sur vous et que votre xinxing s’élève, les éléments du De se transforment alors en gong. Celui-ci s’accroît et s’élève sans cesse; après s’être sublimé à des niveaux supérieurs, il va former une colonne de gong. La hauteur de cette colonne de gong correspond à la hauteur du niveau de votre gong. Il y a une phrase qui dit: «La Grande Loi est sans limites, tout dépend de la détermination que vous mettez à cultiver; la hauteur à laquelle vous pouvez vous élever par la cultivation dépend entièrement de votre capacité à exercer votre patience et à supporter la souffrance.» Quand vous aurez épuisé toute votre matière blanche, votre matière noire pourra, à travers les épreuves que vous allez endurer, se transformer en matière blanche. Et si cela ne suffit pas, vous pourrez encore accroître votre gong en payant pour les fautes de vos parents et amis qui ne cultivent et ne pratiquent pas; cela concerne les gens qui sont parvenus à un niveau extrêmement élevé par la cultivation et la pratique. En tant que personne ordinaire qui cultive et pratique, vous ne devez pas chercher à prendre sur vous les fautes de vos proches; face à une quantité de karma aussi considérable, une personne moyenne ne peut pas réussir sa cultivation. Ce dont je parle ici, ce sont des principes de niveaux différents.

Ce qu’on appelle dans la religion les «Trois Mondes» fait référence aux «Neuf niveaux du Ciel» ou aux «Trente-trois niveaux du Ciel», à savoir au Ciel, à la Terre et au Monde souterrain où sont créés tous les êtres existant à l’intérieur des Trois Mondes. Elle dit que tous les êtres vivants dans les limites des Trente-trois Ciels passeront par les six voies de réincarnation⁴. Les six voies de réincarnation, cela signifie: «Vous êtes un être humain dans cette vie, mais dans la vie prochaine vous serez peut-être un animal.» Dans le bouddhisme on dit: «Utilisez pleinement le temps de cette vie; si vous ne cultivez pas maintenant, quand le ferez-vous?» Car il est interdit aux animaux de cultiver et de pratiquer, il leur est interdit d’écouter la Loi; même s’ils cultivaient, ils n’atteindraient pas le Fruit juste et si leur gong devenait trop élevé, ils seraient tués par le Ciel. Vous pouvez passer des siècles sans obtenir un corps humain, vous attendez plus de mille ans avant d’en recevoir un; et quand vous en avez un, vous ne savez même pas l’apprécier. Si vous vous réincarnez en pierre, vous y serez encore dans dix mille ans; si cette pierre n’est pas réduite en poussière ou si elle ne s’érode pas, vous ne pourrez jamais en sortir. Obtenir un corps humain est si difficile! Si quelqu’un peut obtenir véritablement la Grande Loi, la chance qu’il a est tout simplement extraordinaire. Obtenir un corps humain est difficile, voilà ce que cela veut dire.

Dans la pratique de gong, il est question de niveaux; ces niveaux dépendent entièrement de votre propre cultivation et de votre propre pratique. Si vous voulez sortir des Trois Mondes et que votre colonne de gong atteint par la cultivation une hauteur très très élevée, alors ne vous êtes-vous pas déjà affranchi de ces Trois Mondes? Lorsque certains méditent en position assise, leur esprit originel quitte leur corps et monte d’un coup à un niveau très élevé. Un élève m’a fait part de son expérience en écrivant ceci: «Maître, je suis monté jusqu’à tel et tel niveau du Ciel et j’ai vu telle et telle manifestation.» Je lui ai dit: «Monte encore un peu plus haut.» Il m’a répondu:«Je n’y arrive pas, je n’ose pas aller plus haut, je suis incapable d’aller plus haut.» Pourquoi? Parce que sa colonne de gong avait justement cette hauteur-là et que c’est assis sur cette dernière qu’il s’est élevé jusque-là. C’est ça la position du Fruit dont on parle dans le bouddhisme, la position du Fruit qu’il a atteinte par la cultivation. Mais pour un pratiquant, ce n’est pas encore la plus haute position du Fruit qu’il peut atteindre. Il monte sans cesse, il se sublime sans cesse, il s’élève sans cesse. Quand votre colonne de gong aura franchi les limites des Trois Mondes, ne serez-vous pas sorti des Trois Mondes? Une fois en examinant cela, nous nous sommes rendu compte que les Trois Mondes dont on parle dans la religion se situent seulement à l’intérieur du domaine de nos neuf planètes majeures. Certains parlent de dix planètes majeures, pour moi c’est là quelque chose qui n’existe absolument pas. J’ai vu que certains maîtres de qigong d’antan possédaient une colonne de gong d’une hauteur remarquable, qui s’élançait bien au-delà de la Voie lactée, pour eux les Trois Mondes étaient bien loin derrière. La sortie des Trois Mondes dont je viens de parler est donc en réalité une question de niveau.

Le problème de chercher à obtenir quelque chose

Beaucoup de gens rejoignent les lieux où nous cultivons et pratiquons en souhaitant au fond d’eux-mêmes obtenir quelque chose. Certains veulent acquérir des pouvoirs de gong, d’autres écouter des théories, d’autres se faire soigner, d’autres encore viennent pour obtenir un Falun, il y a toutes sortes de mentalités. Il y a encore des gens qui disent: «Tel membre de ma famille ne peut pas venir au stage, je paierai le cours pour lui et s’il vous plaît, donnez-lui un Falun.» Cela a pris d’innombrables générations, une immense période – si je vous donnais les chiffres, vous seriez effaré – nous avons mis si longtemps à former cela et vous voudriez acheter un Falun avec quelques dizaines de yuans⁶? Pourquoi pouvons-nous vous le donner à vous sans condition? C’est parce que vous voulez être un pratiquant, et qu’une telle intention ne s’achète pas même avec tout l’or du monde, c’est votre nature de bouddha qui s’est manifestée, voilà pourquoi nous pouvons faire cela.

Vous désirez obtenir quelque chose, est-ce seulement pour cela que vous êtes ici? Dans un autre espace, mes Corps de Loi⁷ savent parfaitement quelles sont vos pensées. Les conceptions de l’espace-temps ne sont en effet pas les mêmes des deux côtés; observée des autres espaces, la formation de vos pensées est un processus extrêmement lent. Ils peuvent connaître vos pensées avant même qu’elles vous viennent à l’esprit, vous feriez donc mieux de vous débarrasser de toutes vos pensées qui ne sont pas justes. Dans l’école de Bouddha, on parle d’affinité prédestinée et c’est en raison de cette affinité prédestinée que vous êtes tous ici. S’il vous est possible d’obtenir cela, c’est sans doute que vous deviez l’obtenir, vous devez donc considérer cela comme quelque chose d’extrêmement précieux et n’avoir aucune intention de rechercher quoi que ce soit.

Autrefois, dans la cultivation et la pratique religieuses, l’école de Bouddha prêchait la vacuité8: ne pensez à rien, entrez par la porte de la vacuité; l’école taoïste enseignait le vide⁹: il n’y a rien, ne désirez rien, ne recherchez rien. Ceux qui pratiquent le gong disent: «Vouloir pratiquer le gong, obtenir le gong sans le vouloir.» Cultivez et pratiquez dans une attitude de non-agir; en cherchant seulement à cultiver et pratiquer votre xinxing, vous franchirez les niveaux sans cesse et tout ce que vous devez avoir, vous l’obtiendrez naturellement. Si vous n’arrivez pas à lâcher une chose, n’est-ce pas un attachement? Comme nous transmettons dès le début une Loi aussi élevée, il est naturel que nos exigences concernant votre xinxing soient élevées. Par conséquent, vous ne devez pas venir étudier la Loi en souhaitant obtenir quoi que ce soit.

Comme nous assumons notre responsabilité envers chacun, nous vous conduisons sur le droit chemin et cette Loi doit vous être expliquée à fond. Lorsque quelqu’un cherche à obtenir l’œil céleste, l’œil céleste peut alors s’obstruer de lui-même et vous enfermer. De plus, je vais vous dire une chose: tous les pouvoirs de gong qui se manifestent au cours de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde sont des facultés innées et inhérentes au corps charnel de l’homme, on les appelle aujourd’hui pouvoirs paranormaux. Ils ne peuvent avoir d’effet que dans cet espace-là, l’espace où nous sommes, ils exercent une influence sur les gens ordinaires. Chercher à obtenir ces pouvoirs et ces techniques insignifiants, à quoi bon? Vous cherchez à les obtenir à tout prix, mais quand vous serez parvenu à l’étape de la Loi au-delà de ce Monde, ils ne serviront à rien dans les autres espaces. Lorsque vous serez parvenu au stade de la cultivation et de la pratique au-delà de la Loi de ce Monde, tous ces pouvoirs de gong devront être rejetés complètement, ils seront enfouis à l’intérieur d’un espace très profond et gardés là. Dans le futur, ils seront un témoignage du processus de votre cultivation et de votre pratique, leur utilité se bornera à cela uniquement.

Une fois sorti de la Loi de ce Monde, on doit recommencer toute la cultivation et la pratique. Le corps qu’on a alors, c’est-à-dire le corps sorti des Cinq Éléments dont je viens de parler, est un Corps de bouddha. Un tel corps, comment ne pas l’appeler un Corps de bouddha? Ce Corps de bouddha doit recommencer la cultivation et la pratique, il doit aussi recommencer à développer des pouvoirs de gong, des pouvoirs de gong qui ne portent plus ce nom et qui s’appellent dès lors pouvoirs divins de la Loi de Bouddha. Leur puissance est illimitée, ils sont à même d’agir dans tous les espaces, c’est vraiment quelque chose d’une formidable efficacité, alors dites-moi, à quoi bon chercher encore des pouvoirs de gong? Tous ceux qui cherchent à obtenir ces pouvoirs, ne le font-ils pas avec l’intention de les utiliser parmi les gens ordinaires, d’en faire étalage parmi les gens ordinaires? Sinon, pourquoi voulez-vous les obtenir? On ne peut ni les voir ni les toucher; si c’est pour la décoration, mieux vaut chercher quelque chose de joli! Inconsciemment – c’est certain– vous aviez l’intention d’en faire usage. Ils ne peuvent pas être recherchés comme des compétences techniques de gens ordinaires, ce sont des choses tout à fait hors du commun, il ne vous est pas permis de les exhiber parmi les gens ordinaires. Faire étalage de quelque chose est en soi un attachement très fort, c’est un penchant très mauvais dont un pratiquant doit se débarrasser. Vouloir utiliser ces pouvoirs pour gagner de l’argent, pour faire fortune, pour atteindre de haute lutte des objectifs personnels parmi les gens ordinaires, c’est encore moins permis. Ce serait utiliser ce qui vient des niveaux supérieurs pour perturber la société humaine ordinaire, pour porter gravement atteinte à la société humaine ordinaire. Une telle intention est encore plus mauvaise, c’est pourquoi on n’a pas le droit d’utiliser ces pouvoirs comme on le désire.

En général, les pouvoirs de gong se manifestent plutôt aux deux extrémités de la vie: chez les enfants et chez les gens âgés. Les vieilles dames, en particulier, arrivent souvent à bien contrôler leur xinxing; elles ont très peu d’attachements dans l’environnement des gens ordinaires. Quand leurs pouvoirs de gong se manifestent, elles se contrôlent facilement et n’ont pas l’idée d’en faire étalage. Pourquoi les pouvoirs de gong n’apparaissent-ils pas facilement chez les jeunes? En particulier, les hommes jeunes veulent encore se frayer un chemin dans la société humaine ordinaire, ils veulent encore réaliser certaines ambitions! Dès que des pouvoirs de gong se manifestent, ils vont s’en servir pour réaliser leurs projets, ils vont les utiliser comme des compétences pour parvenir à leurs fins et ça, ce n’est absolument pas permis; c’est pourquoi leurs pouvoirs de gong ne se manifesteront pas.

Cultiver et pratiquer n’est pas un jeu d’enfant, il ne s'agit pas non plus d'une compétence technique de gens ordinaires, c’est quelque chose d’extrêmement sérieux. Voulez-vous cultiver, pouvez-vous cultiver? Cela dépend entièrement de la manière dont vous allez élever votre xinxing. Si quelqu’un pouvait réellement développer des pouvoirs de gong simplement en les recherchant, ce serait catastrophique. Regardez-le: cultiver et pratiquer, il s’en fiche, il n’y pense pas le moins du monde. Avec un xinxing au niveau des gens ordinaires et des pouvoirs qu’il aurait acquis en les recherchant, il pourrait se livrer à tous les méfaits. À la banque il y a beaucoup d’argent, il en détournerait un peu; les billets de loterie se vendent partout dans la rue, il tirerait le gros lot. Pourquoi de telles choses ne se produisent-elles pas? Certains maîtres de qigong affirment ceci: «Si vous ne faites pas très attention au De, vous risquerez facilement de faire du mal quand les pouvoirs de gong se manifesteront.» À mon avis, cette affirmation est fausse, ça ne se passe pas du tout ainsi. Si vous ne faites pas attention au De, si vous ne cultivez pas votre xinxing, il est tout simplement impossible que des pouvoirs de gong se développent. Certaines personnes ont un bon xinxing et au niveau où elles se trouvent, des pouvoirs de gong apparaissent; un jour, comme elles n’arrivent pas bien à se contrôler, elles font ce qu’elles ne devraient pas, cela peut aussi arriver. Mais aussitôt qu’elles commettent une mauvaise action, leurs pouvoirs de gong s’affaiblissent ou disparaissent. Ce qu’elles perdent là, elles le perdent à jamais et le plus grave, c’est que cela peut provoquer des attachements chez ces personnes.

Certains maîtres de qigong déclarent que si on apprend leur méthode pendant trois à cinq jours, on sera capable de guérir les gens, c’est comme dans la publicité, c’est ce qu’on appelle des marchands de qigong. Réfléchissez un peu, en tant que personne ordinaire, comment seriez-vous capable de guérir les maladies de quelqu’un en émettant juste un peu de qi? Le corps d’une personne ordinaire a du qi et vous avez du qi vous aussi. Vous venez de commencer les exercices de qigong, c’est uniquement parce que vos points laogong¹⁰ sont ouverts que vous êtes capable de recevoir ou d’émettre du qi. Quand vous allez traiter les maladies des autres, leur corps aussi a du qi, et si c’était leur qi qui prenait le dessus!? Comment un qi pourrait-il contrôler un autre qi? Le qi n’a aucun pouvoir de guérison. En plus, lorsque vous traitez un patient, vous et votre patient formez ensemble un seul champ, et tout son qi morbide va envahir votre corps, et vous en aurez autant que lui. Bien que la racine de la maladie soit dans son corps, si vous avez beaucoup de qi morbide, cela peut vous rendre malade vous aussi. Dès que vous vous croyez capable de guérir les gens, vous vous installerez, vous recevrez des patients, vous n’en refuserez pas un seul, et vous développerez des attachements. Pouvoir guérir des gens, quelle satisfaction! Mais pourquoi êtes-vous capable de les guérir? Il y a une chose que vous n’avez pas réalisée: les faux maîtres de qigong ont leur corps possédé par des esprits; pour gagner votre confiance, ils vous transmettent un peu de leurs messages. Après avoir traité seulement trois, cinq, huit ou dix patients, vous n’en aurez plus. C’est une façon de consommer de l’énergie, et après quoi ce petit peu d’énergie ne sera plus là. Vous-même n’avez pas de gong, alors dù vient ce gong? Nous autres, maîtres de qigong, nous avons cultivé et pratiqué pendant des dizaines d’années; dans le passé, cultiver le Tao était quelque chose de vraiment difficile. Quand on ne s’en tient pas à la cultivation dans une école de Loi juste, quand on cultive dans une école latérale ou dans une voie mineure, c’est très difficile.

Regardez certains de ces grands maîtres de qigong qui sont très célèbres; après plusieurs décennies de cultivation, ils ne sont parvenus à développer qu’un tout petit peu de gong et vous qui n’avez jamais cultivé, vous obtiendriez ce gong en un seul cours? Comment cela se pourrait-il? Vous allez du coup engendrer un attachement. Ensuite, quand cet attachement aura surgi, si vous n’arrivez pas à guérir une maladie, cela va vous inquiéter. Pour préserver leur réputation, à quoi pensent certains lorsqutraitent quelqu’un? «Que j’attrape sa maladie et qu’il soit guéri.» Ce n’est pas de la compassion, il n’a pas du tout éliminé son attachement au renom et au gain, il est absolument incapable de la moindre compassion. Il craint pour sa réputation et préfère même attraper cette maladie plutôt que de perdre sa réputation; son attachement à la réputation est aussi fort que ça! Dès qu’il a formulé un tel vœu, eh bien aussitôt la maladie se transfère dans son corps, cela se produit réellement; il va rentrer chez lui avec la maladie et son patient, lui, sera guéri. Après avoir guéri des patients, il rentre à la maison et souffre lui-même. Vous croyez avoir guéri des malades, les gens vous appellent maître de qigong, vous êtes aux anges, vous êtes incroyablement content de vous. N’est-ce pas là un attachement? Lorsque vous n’avez pas guéri un malade, vous baissez la tête, déprimé. N’est-ce pas à cause de votre attachement au renom et à l’argent? En plus, tout le qi morbide des patients que vous soignez va se déplacer dans votre corps. Bien que les faux maîtres de qigong vous aient enseigné à faire ceci ou cela pour l’évacuer, je vous le dis, vous n’y arriverez absolument pas, pas même un tout petit peu, car vous n’êtes pas capable de distinguer par vous-même le bon qi du mauvais qi. Avec le temps, votre corps deviendra tout noir à l’intérieur, et ça, c’est du karma.

Le jour où vous commencerez vraiment à cultiver et à pratiquer, vous vous trouverez dans un sacré pétrin. Comment ferez-vous? Combien d'épreuves vous faudra-t-il endurer pour transformer ce karma en matière blanche? C’est très difficile; en particulier, plus une personne a une bonne prédisposition, plus elle a des chances de rencontrer ce problème. Il y en a qui persistent à vouloir guérir et guérir les gens. Ce que vous cherchez à obtenir, cet animal-là le voit bien, il va alors s’accrocher à vous, c’est ce qui s’appelle être possédé. Vous voulez guérir des gens, n’est-ce pas? Bon, il vous permettra de les guérir. Cela dit, ce n’est pas sans raison qu’il vous permet de le faire: sans perte, pas de gain. C’est très dangereux; quand en fin de compte vous l’aurez attiré sur vous, comment pourrez-vous encore cultiver et pratiquer? Ce sera définitivement fichu.

Il y a des gens qui ont une bonne prédisposition et qui échangent cette prédisposition contre le karma d’autres personnes. Cette personne-là est malade, son karma est immense; après avoir guéri quelqu’un de gravement atteint, une fois rentré chez vous, vous allez voir à quel point vous vous sentez mal! Beaucoup d’entre nous qui avons guéri autrefois des patients ont pu en faire l’expérience: votre patient est guéri et vous, vous rentrez à la maison gravement malade. À la longue, le karma qui se transfère en vous s’accumule, et c’est votre De que vous donnez en échange du karma d’autrui: sans perte, pas de gain. Même si ce que vous voulez obtenir est une maladie, le karma doit quand même être échangé contre du De. Or il y a ce principe dans cet univers: ce que vous-même vous voulez, personne ne peut s’en mêler, et en plus on ne peut même pas dire que vous êtes bon. Dans l’univers, il y a quelque chose qui est déterminé: celui qui a beaucoup de karma est mauvais. Vous faites don de votre prédisposition à quelqu’un contre son karma et avec tout ce karma, comment pourrez-vous cultiver et pratiquer? Votre prédisposition aura été totalement réduite à néant par lui. C’est effrayant, non? Lui est guéri, il se sent bien et c’est vous qui souffrez en rentrant à la maison. Si vous guérissez deux malades du cancer, c’est vous qui devrez partir à leur place, n’est-ce pas dangereux? C’est ainsi que ça se passe et beaucoup de gens ignorent la raison derrière tout cela.

Ne vous fiez pas à la réputation de certains faux maîtres de qigong, être bien connu ne signifie pas forcément bien connaître. Que sait une personne ordinaire? Il suffit que tout le monde parle d’une chose pour qu’elle y croie. Ne vous fiez pas à ce que vous les voyez faire actuellement, ils nuisent non seulement aux autres mais aussi à eux-mêmes et vous verrez ce qui va leur arriver d’ici un an ou deux; il n’est pas permis de faire du tort à la cultivation et à la pratique de cette façon. La cultivation et la pratique peuvent avoir des effets thérapeutiques, mais elles ne sont pas destinées à guérir les maladies. C’est quelque chose qui sort de l’ordinaire et non une compétence technique de gens ordinaires. Leur faire ainsi du tort en les utilisant à votre guise est absolument interdit. De nos jours, certains faux maîtres de qigong sèment le trouble en utilisant le qigong comme un moyen pour devenir riches et célèbres, ils se sont organisés en gangs malfaisants pour étendre leur influence et ils sont bien plus nombreux que les vrais maîtres de qigong; allez-vous les croire uniquement parce que tous les gens ordinaires parlent et agissent comme ça? Allez-vous penser que le qigong, c’est ça? Non, ce n’est pas ça. Ce que j’ai expliqué est le véritable principe.

Comme les personnes ordinaires, dans leurs rapports avec les autres, établissent toutes sortes de relations sociales, elles doivent assumer leur responsabilité et payer tant pour les mauvaises actions qu’elles ont commises que pour les dettes qu’elles ont contractées en recherchant des choses par intérêt personnel. Supposons, par exemple, que vous traitiez quelqu’un comme ça à votre guise, même si vous êtes vraiment capable de le guérir complètement, peut-on vous le permettre? Comme il y a partout des bouddhas, pourquoi ces innombrables bouddhas ne font-ils pas cela? Ce serait vraiment merveilleux s’ils permettaient à toute l’humanité de vivre agréablement! Pourquoi ne le font-ils pas? C’est parce que l’homme doit rembourser lui-même son propre karma, et ce principe, personne n’ose le remettre en question. Au cours du processus de sa cultivation et de sa pratique, il peut arriver occasionnellement qu’une personne aide un peu les autres par compassion, mais ça ne fait que repousser un peu la maladie. Si vous ne souffrez pas maintenant, vous souffrirez par la suite; ou alors elle va convertir votre maladie: au lieu d’être malade, vous allez perdre de l’argent, être frappé par une catastrophe, peut-être que cela se passera comme ça. Faire véritablement une telle chose– éliminer d’un coup votre karma– c’est seulement possible pour des pratiquants, pas pour des gens ordinaires. Je ne parle pas ici uniquement des principes de mon école, je parle d’une vérité propre à tout notre univers, je parle de la situation réelle des milieux des pratiquants.

Nous ne vous enseignons pas ici à traiter les maladies, mais nous vous mettons sur la grande voie, sur le droit chemin et nous vous conduisons vers le haut. C’est pourquoi je dis à chaque stage que les disciples de Falun Dafa ne sont pas autorisés à faire des guérisons. Si vous traitez des malades, vous ne faites pas partie de notre Falun Dafa. Comme nous vous conduisons sur le droit chemin, tout au long de la cultivation et de la pratique dans la Loi de ce Monde, nous purifions sans cesse votre corps, nous le purifions encore et encore jusqu’à ce qu’il soit complètement transformé en matière de haute énergie. Si vous accumulez sur votre corps ces choses noires, comment pourrez-vous encore cultiver et pratiquer? Tout ça, c’est du karma! Il vous sera absolument impossible de cultiver et de pratiquer. Si vous recevez trop de karma, vous ne le supporterez plus et si vous endurez trop d'épreuves, vous ne parviendrez plus à cultiver, c’est ça le principe. Je transmets publiquement cette Grande Loi, vous ne savez probablement pas encore ce que je transmets au juste; si je suis en mesure de transmettre publiquement cette Grande Loi, c’est qu’il y a moyen de la protéger. Si vous allez faire des guérisons, mes Corps de Loi vont récupérer tout ce qui a été installé dans votre corps pour la cultivation et la pratique. On ne peut pas vous laisser endommager comme ça quelque chose d’aussi précieux parce que vous recherchez le prestige et la richesse. Si vous ne vous comportez pas selon les exigences de la Loi, vous ne faites plus partie de notre Falun Dafa. Votre corps reviendra dans l’état d’une personne ordinaire, et toutes les mauvaises choses vous seront restituées puisque vous voulez demeurer une personne ordinaire.

Depuis hier, dès la fin du cours, beaucoup d’entre nous se sont sentis le corps très léger. Pourtant, une petite minorité de gens souffrant de maladies graves ont devancé les autres, hier ils ont commencé à se sentir mal. Hier, lorsque j’ai enlevé les mauvaises choses de votre corps, la majorité d’entre nous a éprouvé une sensation physique de légèreté et de bien-être. Mais il y a ce principe dans notre univers qui dit «sans perte, pas de gain», il n’est pas possible de tout vous enlever, il est absolument exclu que vous n’ayez rien à endurer. Cela veut dire que même si nous avons déjà extirpé la cause fondamentale de vos maladies, la cause fondamentale de votre mauvaise santé, il vous reste encore un champ morbide. Une personne dont l’œil céleste est ouvert à un niveau très bas peut voir à l’intérieur du corps des amas de qi noir, du qi morbide impur; c’est aussi un amas concentré de qi noir d’une grande densité qui, une fois dispersé, va remplir tout votre corps.

À partir d’aujourd’hui, certains auront l’impression d’avoir froid partout dans le corps, comme s’ils avaient attrapé une sérieuse grippe, il se peut même qu’ils souffrent de douleurs dans les os. La grande majorité va se sentir incommodée ici ou là: vous aurez des douleurs dans les jambes, vous aurez des vertiges. Aux endroits où vous étiez malades autrefois, et que vous pensiez peut-être guéris grâce aux exercices de qigong ou aux soins de tel ou tel maître de qigong, la maladie se manifestera à nouveau. C’est parce qu’on ne l’avait pas guérie complètement mais seulement renvoyée à plus tard. Elle est toujours là où elle était, vous n’en souffrez pas maintenant, mais elle reviendra un jour. Nous devons faire sortir toutes ces maladies, les chasser et en extirper complètement la racine. Vous aurez donc probablement l’impression de faire une rechute, c’est là l’élimination radicale de votre karma; c’est pourquoi vous aurez des réactions, certains auront des réactions localement, ils auront mal ici ou là, vous ressentirez des sensations désagréables de toutes sortes, tout ça est normal. Je vous dis: quel que soit votre inconfort, surtout continuez à venir au cours; dès que vous serez entré dans la salle de conférence, tous les symptômes disparaîtront et il n’y aura aucun danger pour vous. J’insiste sur ce point, même si vous avez l’impression d’être affreusement «malade», j’espère que vous tiendrez bon et que vous continuerez à venir, il est difficile d’obtenir la Loi. Quand vous vous sentirez au plus mal, cela signifie qu’une chose parvenue à l’extrême se transforme en son contraire; tout votre corps va être purifié, il doit être totalement purifié. La racine de la maladie a déjà été extirpée, il ne reste qu’un peu de qi noir qui se dégage tout seul, il est là pour que vous enduriez un peu de difficultés et que vous éprouviez un peu de souffrances, car il n’est pas possible que vous n’enduriez rien du tout.

Dans la société humaine ordinaire, pour des questions de réputation et de profit, pour des rivalités et des conflits interpersonnels, vous n’arrivez pas à bien dormir, vous n’arrivez pas à bien manger, vous mettez votre corps dans un état lamentable; quand on observe votre corps depuis un autre espace, chacun de vos os est même noir. Il est impossible de nettoyer d’un coup un corps dans un état pareil sans que vous ayez de réactions. Donc vous aurez des réactions. Certains d’entre vous vont être pris de diarrhées et de vomissements. Auparavant, dans le compte-rendu de leurs expériences, des pratiquants de nombreuses régions m’avaient déjà fait part de ce genre de phénomènes: «Maître, en rentrant chez moi après vos cours, pendant tout le trajet jusqu’à la maison, j’ai passé mon temps à chercher des toilettes.» C’est parce que les organes internes doivent être purifiés. Il y en a aussi qui s’endormiront et se réveilleront dès que j’aurai terminé le cours. Pourquoi? Parce qu’ils ont une maladie dans la tête et qu’il faut y remédier. Ces personnes ne supporteraient absolument pas une intervention dans la tête, il faut donc les plonger dans un état d’anesthésie sans qu’elles le sachent. Pourtant, certains n’ont pas de problème d’ouïe, ils ont beau dormir profondément, pas un seul mot ne leur échappe, ils ont tout retenu; à partir de là, ils vont se sentir pleins d’énergie, ils n’auront pas sommeil même après deux jours sans dormir. Ce sont des situations différentes, tout doit être réajusté, votre corps entier doit être complètement purifié.

Pour vous qui pratiquez véritablement le Falun Dafa, si dès maintenant vous parvenez à mettre de côté vos préoccupations, vous aurez des réactions dès maintenant. Quant à ceux qui n’arrivent pas à abandonner leurs préoccupations, ils auront beau prétendre le contraire, en fait ils ne sont pas du tout capables d’y parvenir, c’est pourquoi ce sera très difficile à faire. Il y a aussi un certain nombre de gens qui saisiront ce que je dis dans mes conférences avec un temps de retard, ils abandonneront alors leurs préoccupations et leur corps sera épuré. Alors que les autres se sentent déjà complètement soulagés, eux commenceront seulement à se débarrasser de leurs maladies et à se sentir mal. À chaque stage il y a des retardataires de ce genre qui ont un sens de l’éveil plus faible. Donc, quelle que soit la situation que vous rencontrez, elle est tout à fait normale. Dans des stages que j’ai organisés ailleurs, une situation se produisait régulièrement: des gens avaient très mal, ils se tenaient là pliés en deux sur leurs sièges sans vouloir partir, attendant que je descende du podium pour les guérir. Je ne ferai pas un geste pour les soigner. Si même cet obstacle-là, vous n’êtes pas capable de le surmonter– des épreuves bien plus grandes vont surgir en grand nombre dans votre cultivation et votre pratique futures– si vous n’arrivez même pas à surmonter cela, comment pourrez-vous encore cultiver et pratiquer? Vous ne seriez pas capable de surmonter si peu de chose? Vous êtes tous capables de surmonter cela. Alors que personne ne vienne me demander de traiter sa maladie, je ne suis pas là pour traiter les maladies. Dès que vous prononcez le mot «maladie», je n’ai plus envie d’écouter.

Il est vraiment difficile de donner le salut aux êtres humains. À chaque stage, il y a toujours 5 à 10% des gens qui n’arrivent pas à suivre. Il est impossible que tout le monde obtienne la Voie; même si vous êtes capable de pratiquer avec persévérance, il faudra voir encore si oui ou non vous êtes capable de réussir votre cultivation, il faudra voir encore si oui ou non vous êtes capable de garder la ferme résolution de cultiver; il est impossible que tout le monde devienne un bouddha. Pour ceux qui cultivent véritablement la Grande Loi, le fait de lire ce livre les fera passer par les mêmes états et eux aussi obtiendront tout ce qu’ils doivent obtenir.

Troisième Leçon

Je considère tous les élèves comme des disciples

Est-ce que vous savez quel genre de choses je suis en train de faire? Je guide tous les élèves en les considérant comme mes disciples, y compris ceux qui sont capables de cultiver et de pratiquer réellement en apprenant tout seuls. Pour transmettre une méthode qui mène à des niveaux élevés, cela n’irait pas si je ne vous guidais pas ainsi. Autrement, cela équivaudrait à être irresponsable et à faire n’importe quoi. Nous vous donnons tant de choses, nous vous révélons tant de principes que les gens ordinaires ne doivent pas connaître, je vous enseigne cette Grande Loi et je vous donnerai encore bien plus. Vos corps sont purifiés et il y a encore d’autres choses en jeu, il est donc absolument impossible de ne pas vous guider comme des disciples. Révéler à la légère autant de secrets du Ciel à une personne ordinaire, ce n’est pas permis. Mais il y a un point à relever: les temps ont changé, nous ne pratiquons plus les rituels de prosternation et de salutation¹. Ce genre de formalités ne sert pas à grand-chose; si on le faisait, cela serait comme dans une religion, donc nous ne le faisons pas. Car si vous faites des prosternations, si vous faites toute une cérémonie pour devenir mon disciple² et qu’à peine après avoir passé la porte, vous vous comportez de nouveau à votre guise comme avant, si vous continuez à faire ce que vous voulez parmi les gens ordinaires, à vous disputer et à vous battre pour votre prestige et vos intérêts, alors à quoi bon? Peut-être même qu’en mon nom vous allez ruiner la réputation de la Grande Loi!

La cultivation et la pratique authentiques dépendent entièrement de votre cœur. Tant que vous pouvez cultiver, tant que vous pouvez continuer à cultiver sérieusement et résolument, nous vous guiderons en vous considérant comme un disciple, d’ailleurs si nous ne vous traitions pas ainsi, cela n’irait pas. Mais pour certains, il n’est pas sûr qu’ils arrivent à se considérer vraiment comme des pratiquants et puissent continuer leur cultivation; pour certains c’est impossible. Cependant, beaucoup de gens seront réellement capables de continuer à cultiver et à pratiquer. Tant que vous continuerez à cultiver, nous vous guiderons comme un disciple.

Pourrez-vous être compté parmi les disciples de Falun Dafa si vous pratiquez seulement ces quelques séries d’exercices chaque jour? Ce n’est pas sûr. Car si vous cultivez et pratiquez véritablement, vous devez vous conformer au critère du xinxing dont nous parlons; vous devez élever vraiment votre xinxing, alors seulement ce sera une cultivation et une pratique véritables. Si vous ne pratiquez que les exercices et que votre xinxing ne s’élève pas, vous n’aurez pas d’énergie puissante pour tout renforcer, on ne pourra donc pas parler de cultivation et de pratique et nous ne pourrons pas non plus vous traiter comme un disciple de Falun Dafa. Si vous persistez de cette manière, même en pratiquant les exercices, si vous n’agissez pas en accord avec les exigences de Falun Dafa, si vous n’élevez pas votre xinxing et si vous faites ce que vous voulez parmi les gens ordinaires, vous allez peut-être rencontrer encore d’autres ennuis et dans ce cas vous allez même dire que la pratique de Falun Dafa vous a fait dévier, tout cela est fort possible. C’est pourquoi vous devez vraiment vous comporter selon le critère du xinxing, c’est seulement ainsi que vous serez un vrai pratiquant. Je l’ai déjà expliqué clairement, alors ne venez pas vers moi faire des formalités comme une cérémonie pour devenir mon disciple, il suffit que vous cultiviez vraiment et je vous traiterai de cette façon. Mes Corps de Loi sont tellement nombreux qu’on ne peut pas les compter; en plus des élèves ici présents, quel qu’en soit le nombre, je suis capable de m’en occuper.

Les méthodes de l’école de Bouddha et le bouddhisme

Les méthodes de l’école de Bouddha ne sont pas le bouddhisme en tant que religion, je voudrais que ce soit clair pour vous; de même, les méthodes de l’école taoïste ne sont pas non plus le taoïsme en tant que religion. Certains d’entre nous ne sont jamais au clair là-dessus. Il y a des gens qui sont moines dans les temples et d’autres qui sont bouddhistes laïcs; ils croient qu’ils connaissent un peu mieux le bouddhisme, alors ils propagent sans scrupule des choses du bouddhisme parmi nos élèves. Je vous le dis: ne le faites pas, car cela concerne des écoles de Loi différentes. Les religions ont leurs formes religieuses, alors que ce que nous transmettons ici est une partie de la cultivation et de la pratique de notre école de Loi. Nous ne nous préoccupons pas des formes religieuses, à moins que vous soyez un disciple qui pratique le Falun Dafa dans un temple, c’est pourquoi il ne s’agit pas du bouddhisme de la période de la fin de la Loi.

La Loi du bouddhisme n’est qu’une petite partie de la Loi de Bouddha, il y a beaucoup d’autres grandes Lois élevées et profondes et chaque niveau a aussi une Loi différente. Shâkyamuni a dit que pour cultiver et pratiquer, il y a 84000 écoles de Loi. Le bouddhisme n’en a que quelques-unes: l’école Tiantai, l’école Huayan, l’école Chan, l’école de la Terre Pure, l’école du tantrisme, etc. On est loin même d’une petite fraction de ce nombre! C’est pourquoi le bouddhisme ne peut pas représenter toute la Loi de Bouddha, il n’est qu’une toute petite partie de la Loi de Bouddha. Notre Falun Dafa est aussi l’une de ces 84000 écoles, sans lien avec le bouddhisme primitif, ni avec le bouddhisme de la période de la fin de la Loi, ni avec les religions actuelles.

Le bouddhisme a été fondé par Shâkyamuni il y a 2500 ans dans l’Inde antique. À cette époque, après avoir obtenu la libération du gong et accédé à l’éveil, il s’est rappelé ce qu’il avait cultivé et pratiqué auparavant et l’a transmis pour sauver les êtres humains. Malgré les milliers et les milliers de livres canoniques issus de son école, il n’y a en fait que trois mots qui caractérisent son école de Loi: «préceptes, recueillement, sagesse». «Préceptes»³ veut dire s’abstenir de tous les désirs propres aux gens ordinaires; vous êtes obligé de renoncer à poursuivre vos intérêts, de rompre avec tout ce qui est profane, etc. De cette manière, on a le cœur vide et l’esprit sans aucune pensée, on peut alors entrer dans le «recueillement»⁴, l’un est la condition de l’autre. Lorsqu’on est capable d’entrer dans le recueillement, on doit s’asseoir en méditation pour cultiver réellement et grâce à son pouvoir de recueillement on s’élève dans la cultivation, c’est la partie de la cultivation et de la pratique véritables de cette école. Il n’est pas question de faire des mouvements, on ne transforme pas son benti. La personne ne cultive que le gong qui détermine la hauteur de son niveau, donc elle cultive et pratique simplement son xinxing. Comme elle ne cultive pas le corps, la question de l'évolution du gong ne se pose pas. En même temps, elle accroît son pouvoir de recueillement durant la méditation, elle affronte la souffrance dans la méditation assise et élimine son karma. «Sagesse»⁵ veut dire que la personne atteint l’éveil, qu’elle dispose d’une grande intelligence et d’une grande sagesse. Elle voit le vrai principe de l’univers et la vérité de chaque espace de l’univers, ses pouvoirs divins apparaissent pleinement. Ouvrir la sagesse, ouvrirl’éveil, cela s’appelle aussi libérer le gong.

À l’époque où Shâkyamuni a fondé cette école de Loi, huit religions se propageaient en même temps en Inde. Il y avait une religion profondément implantée qui s’appelait le brahmanisme. Shâkyamuni a eu toute sa vie des luttes idéologiques avec les autres religions. Comme ce que Shâkyamuni transmettait était une Loi juste, au fur et à mesure de sa diffusion, la Loi de Bouddha qu’il enseignait devenait de plus en plus puissante. En revanche, les autres religions s’affaiblissaient de plus en plus; bien que profondément enraciné, le brahmanisme était aussi sur le point de disparaître. Mais après le nirvâna de Shâkyamuni, les autres religions ont recommencé à prospérer, surtout le brahmanisme qui s’est relevé. Qu’est-il alors arrivé au bouddhisme? Certains moines avaient libéré le gong et atteint l’éveil à des niveaux différents, mais leur niveau était relativement bas. Shâkyamuni lui, avait atteint l’état de tathâgata mais beaucoup de moines n’y étaient pas parvenus.

Aux différents niveaux, la Loi de Bouddha a des manifestations différentes, mais plus le niveau est élevé, plus elles sont proches du vrai principe; plus il est bas, plus elles en sont éloignées. Ainsi, les moines qui avaient libéré leur gong et obtenu l’éveil à un niveau inférieur ont interprété les paroles de Shâkyamuni selon les images de l’univers qu’ils avaient vues, selon les situations dont ils avaient eu connaissance et selon les principes qu’ils avaient compris à leur niveau. Autrement dit, certains moines ont interprété d’une façon ou d’une autre la Loi transmise par Shâkyamuni. D’autres moines ont diffusé leurs interprétations personnelles comme des paroles de Shâkyamuni au lieu de citer les paroles originelles de Shâkyamuni. Ainsi la Loi de Bouddha est devenue méconnaissable, sans aucun rapport avec la Loi transmise par Shâkyamuni et finalement cela a conduit la Loi de Bouddha qui était dans le bouddhisme à disparaître de l’Inde. C’est là une grave leçon de l’histoire et c’est pourquoi paradoxalement il n’y a plus eu de bouddhisme en Inde. Avant de disparaître, le bouddhisme avait été réformé à plusieurs reprises, en absorbant finalement beaucoup d’éléments du brahmanisme pour devenir en Inde la religion contemporaine appelée hindouisme. Elle ne vénère plus de bouddhas, elle vénère d’autres choses et ne croit plus à Shâkyamuni. Voilà où en est la situation.

Au cours du développement du bouddhisme, il y a eu plusieurs réformes assez importantes. Peu de temps après que Shâkyamuni eut quitté ce monde, des gens ont créé le bouddhisme du Grand Véhicule selon les principes du niveau supérieur énoncés par Shâkyamuni. Ils considéraient que la Loi prêchée en public par Shâkyamuni était une Loi destinée aux gens ordinaires pour leur permettre d’obtenir leur libération personnelle et d’atteindre la position du Fruit d’un arhat, elle ne préconisait pas le salut universel de tous les êtres, c’est pourquoi ils l’ont appelée le bouddhisme du Petit Véhicule. Les moines des pays de l’Asie du Sud-Est ont gardé la méthode primitive de cultivation et de pratique de l’époque de Shâkyamuni. Dans notre contrée des Han⁶, on l’appelle le bouddhisme du Petit Véhicule. Bien entendu, ces moines ne le voient pas de cette façon, estimant qu’ils ont hérité de l’enseignement originel de Shâkyamuni. En fait, c’est vraiment le cas, ils ont hérité pour l’essentiel de la méthode de cultivation et de pratique de l’époque de Shâkyamuni.

Après s’être introduit en Chine, ce bouddhisme réformé du Grand Véhicule s’y est installé. C’est la religion bouddhiste actuellement répandue en Chine. Elle est en effet méconnaissable comparée au bouddhisme de l’époque de Shâkyamuni. De l’habillement jusqu’à l’ensemble des états d’éveil et du processus de cultivation et de pratique, tout a changé. Dans le bouddhisme primitif, on ne vénérait que Shâkyamuni comme maître fondateur, mais dans le bouddhisme actuel un grand nombre de bouddhas et de grands bodhisattvas sont apparus, d’ailleurs c’est devenu une croyance en de multiples bouddhas. Des croyances en de nombreux bouddhas tathâgatas sont apparues, c’est devenu une forme de bouddhisme avec de multiples bouddhas; ainsi on vénère par exemple Bouddha Amitâbha⁷, Bhaisajyaguru⁸, Bouddha Vairocana⁹, etc., et il y a aussi beaucoup de grands bodhisattvas. De cette façon, le bouddhisme est entièrement différent de celui qui a été fondé à l’époque par Shâkyamuni.

Pendant cette période, une autre réforme s’est produite, une voie de cultivation secrète a été révélée par le Bodhisattva Nâgârjuna¹⁰. Venant d’Inde en passant par l’Afghanistan, elle est finalement arrivée dans la contrée des Han à travers notre Xinjiang¹¹. C’était à l’époque de la dynastie des Tang¹², on l’a donc appelée le tantrisme des Tang. Comme notre Chine a beaucoup été influencée par le confucianisme, sa conception de la moralité est différente de celle de la plupart des nations. La méthode de cultivation et de pratique de cette école tantrique comprenait la cultivation conjointe de l’homme et de la femme; cela ne pouvait pas être accepté par la société de l’époque, on l’a alors éradiquée durant les années Huichang¹³ de l’époque Tang au moment où le bouddhisme a été supprimé, ainsi le tantrisme des Tang a disparu de notre contrée des Han. Il existe actuellement au Japon une méthode appelée le tantrisme orientalqui a été apprise chez nous en Chine à cette époque, mais qui n’est pas passée par le guanding¹⁴. Selon le tantrisme, avoir appris quelque chose du tantrisme sans guanding signifie voler la Loi et n’est pas reconnu comme une transmission du maître lui-même. Une autre branche de cette pratique qui est passé de l’Inde au Tibet par le Népal s’appelle le tantrisme tibétain, elle se transmet encore actuellement. Voilà un aperçu général sur le bouddhisme, j’ai résumé sommairement les étapes de son développement et de son évolution. Au cours du développement de l’ensemble du bouddhisme sont apparues également l’école Chan fondée par Bodhidharma, l’école de la Terre Pure, l’école Huayan, etc. Toutes ont été fondées sur la compréhension et l’interprétation des paroles que Shâkyamuni avait prononcées autrefois, elles font aussi partie du bouddhisme réformé. Il y a plus de dix écoles de ce genre dans le bouddhisme, elles ont toutes pris une forme religieuse, elles appartiennent donc toutes à la religion bouddhiste.

Quant aux religions fondées durant ce siècle, et pas seulement durant ce siècle– y compris les nombreuses religions nouvellement apparues partout dans le monde durant les quelques siècles précédents– la plupart sont fausses. Les grands Éveillés qui apportent le salut aux hommes ont tous leur propre royaume céleste; Shâkyamuni, Amitâbha, Vairocana, etc., ces bouddhas tathâgatas qui sauvent les gens ont chacun un Monde¹⁵ qu’ils régissent. Dans notre Voie lactée, il y a plus d’une centaine de Mondes comme ceux-là, notre Falun Dafa a aussi le Monde du Falun.

Ces quelques fausses écoles de Loi, où mènent-elles les gens qu’elles veulent sauver? Elles ne sont pas capables d'apporter le salut aux gens, ce qu’elles enseignent n’est pas la Loi. Bien entendu, en fondant des religions, certains au début ne voulaient pas devenir des démons qui sabotent les religions orthodoxes. Ayant libéré leur gong et atteint l’éveil à différents niveaux, ils avaient vu quelques principes, mais restaient bien loin des êtres éveillés capables d'apporter le salut aux êtres humains, leur niveau était très bas. Ils avaient découvert quelques vérités et réalisé que certaines choses parmi les gens ordinaires étaient fausses, ils ont aussi enseigné aux gens comment faire le bien; au début ils n’étaient pas non plus contre les autres religions. Les gens ont fini par croire en eux en pensant que ce qu’ils disaient était sensé, ils ont eu toujours plus foi en eux et pour finir les ont vénérés à la place de leur religion. Ensuite, l’appât des honneurs et du gain a surgi, ils se sont fait conférer par les masses populaires un titre quelconque et à partir de là ils ont érigé une nouvelle religion. Je vous le dis à tous: ce sont des religions hérétiques, même si elles ne font pas de mal aux gens, ce sont quand même des religions hérétiques, car elles perturbent la foi en les religions orthodoxes qui peuvent sauver l’être humain, alors qu’elles-mêmes n’en sont pas capables. Au fur et à mesure de leur évolution, elles font sournoisement du mal. Ces derniers temps, beaucoup de choses de ce genre se sont répandues chez nous en Chine; par exemple, la soi-disant école de Loi de Guanyin¹⁶ en est une. Donc tout le monde doit faire bien attention, on dit qu’il y en a plus de deux mille dans un pays de l’Asie de l’Est; dans les pays du Sud-Est asiatique, comme dans les pays occidentaux, on croit à n’importe quoi; dans un pays, on pratique même ouvertement des cultes de sorcellerie. Ces choses-là sont des démons qui apparaissent en cette période de la fin de la Loi. La période de la fin de la Loi ne concerne pas seulement le bouddhisme, mais la corruption de nombreux espaces situés au-dessous d’un très haut niveau. La fin de la Loi ne se rapporte pas seulement à la fin de la Loi dans le bouddhisme, mais au fait que la société humaine n’est plus contrainte par une Loi du cœur qui préserve la moralité.

Cultiver et pratiquer exige de s’engager dans une seule voie

Nous disons que cultiver et pratiquer exige de s’engager dans une seule voie; peu importe comment on cultive, on ne doit jamais cultiver de façon chaotique en faisant des mélanges. Il y a des bouddhistes laïcs qui cultivent à la fois des éléments de la religion bouddhiste et de notre Falun Dafa. Je vous le dis, vous n’obtiendrez finalement rien et personne ne vous donnera quoi que ce soit. Parce que même si nous appartenons tous à l’école de Bouddha, il s’agit là de la question du xinxing et aussi de la question de s’engager dans une seule voie. Vous n’avez qu’un seul corps, de quelle école sera le gong que va développer votre corps? Comment le transformer pour vous? Où voulez-vous aller? Selon l’école dans laquelle vous cultivez, c’est là où vous irez. Si vous cultivez selon la méthode de la Terre Pure, alors vous irez dans le Monde de la Joie parfaite de Bouddha Amitâbha; si vous cultivez selon la méthode de Bhaisajyaguru, vous irez dans le Monde de Lazulite. Voilà ce qui est dit dans la religion et cela s’appelle: «Pas deux écoles de Loi».

La pratique de gong dont nous parlons ici constitue en réalité un processus complet de transformation du gong et ce dernier correspond spécifiquement à l’école dans laquelle vous cultivez et pratiquez. Où voulez-vous aller? Si vous mettez vos pieds sur deux bateaux différents, vous n’obtiendrez rien. Non seulement la pratique d’une méthode qui forge le gong ne peut pas être mélangée avec la cultivation de la bouddhéité dans les temples, mais il en va de même pour les méthodes de cultivation et de pratique entre elles, les qigong entre eux, les religions entre elles. Dans la même religion, les diverses écoles de Loi ne doivent pas non plus se mélanger,il faut en choisir une seule pour cultiver. Si vous cultivez dans le bouddhisme de la Terre pure, alors c’est l’école de la Terre pure; si vous cultivez dans l’école du tantrisme, alors c’est l’école du tantrisme; si vous cultivez dans l’école Chan, alors c’est l’école Chan. Si vous mettez vos pieds sur deux bateaux différents, si vous cultivez à la fois l’une et l’autre, vous n’obtiendrez rien. Autrement dit, même dans le bouddhisme, on préconise «pas deux écoles de Loi» et on ne permet pas que vous cultiviez en faisant des mélanges. Chaque école a aussi une pratique de gong, il s’agit aussi de cultivation et de pratique; la formation du gong va suivre le processus de cultivation et de pratique ainsi que le processus d’évolution prévus par cette école de Loi. Dans d’autres espaces, il y a aussi un processus d’évolution du gong, un processus extrêmement compliqué et mystérieux, il n’est pas non plus permis d’y introduire à son gré d’autres choses au cours de la cultivation.

Certains bouddhistes laïcs, dès qu’ils entendent dire que nous pratiquons une méthode de l’école de Bouddha, emmènent tout de suite nos élèves dans des temples pour les convertir. Je vous le dis: personne, parmi nos élèves ici présents, ne doit faire une telle chose. Vous porteriez atteinte à notre Grande Loi, vous porteriez atteinte également aux règles du bouddhisme et en même temps vous perturberiez les élèves en les rendant incapables d’obtenir quoi que ce soit, c’est inadmissible. Cultiver et pratiquer est une question sérieuse, il faut absolument s’engager dans une seule voie. La partie que nous transmettons parmi les gens ordinaires, même si elle n’est pas une religion, a un but de cultivation et de pratique identique: nous voulons tous parvenir à la libération du gong, à l’ouverture de l’éveil, à l'accomplissement du gong et à la plénitude parfaite. C’est le but.

Shâkyamuni a dit qu’à la période de la fin de la Loi, même les moines dans les temples auront bien de la peine à obtenir eux-mêmes le salut, sans parler des bouddhistes laïcs dont personne ne prendra la peine de s’occuper. Même si vous avez pris quelqu’un comme votre maître, ce maître supposé est aussi un pratiquant, s’il ne cultive pas réellement, cela ne sert à rien; sans cultiver son cœur, personne ne peut s’élever. Se convertir est un rite pour gens ordinaires; une fois converti, appartiendrez-vous à l’école de Bouddha? Le Bouddha s’occupera-t-il de vous? Non. Même si vous frappez le sol avec votre front tous les jours jusqu’au sang, même si vous brûlez de l’encens par poignées, cela ne servira à rien; la seule chose qui compte, c’est la cultivation réelle de votre cœur. En cette période de fin de la Loi, l’univers a déjà connu des changements énormes, même les lieux que les religions vénèrent ne sont plus bons, les personnes pourvues de pouvoirs de gong (y compris les moines) ont aussi perçu cela. Actuellement, dans le monde, je suis le seul à transmettre publiquement une Loi juste, j’ai fait une chose que personne n’avait faite auparavant, et en plus, en cette période de fin de la Loi, j’ai ouvert une porte si grande. En effet, on ne rencontre pas cela en mille ans, ni même en dix mille ans; mais être capable de recevoir le salut ou non, c’est-à-dire être capable de cultiver ou non, cela dépend de vous-même, ce que j’énonce là est un principe de l’immense univers.

Je n’ai pas non plus l’intention de vous obliger à apprendre mon Falun Dafa, ce que j’explique est un principe. Si vous voulez cultiver et pratiquer, il faut vous engager dans une seule voie, sinon vous ne pourrez absolument pas le faire. Bien entendu, si vous ne voulez pas cultiver et pratiquer, nous ne nous occuperons pas de vous; cette Loi est enseignée pour les vrais pratiquants, voilà pourquoi il faut absolument s’engager dans une seule voie, vous ne pouvez même pas y mélanger les idées d’autres méthodes. Moi, je ne parle pas d’activités de la pensée, il n’y a aucune activité de la pensée dans notre Falun Dafa, donc faites en sorte de ne rien y ajouter de cet ordre. Il faut absolument être attentif à ce point, pour l’essentiel il n’y a pas d’activité de la pensée, l’école de Bouddha parle de vacuité et l’école taoïste de vide.

Une fois, j’ai relié mon esprit à quatre ou cinq grands Éveillés, des grands Taos¹⁷ d’un niveau extrêmement élevé. Par extrêmement élevé je veux dire qu’ils étaient à une hauteur impensable pour les gens ordinaires. Ils voulaient savoir quelles pensées il y avait dans mon esprit. J’ai cultivé et pratiqué pendant tant d’années qu’il est impossible aux autres de connaître mes pensées, d’ailleurs les pouvoirs de gong des autres ne peuvent absolument pas pénétrer en moi. Personne ne peut me connaître, ni savoir ce que je pense; ils souhaitaient connaître le fonctionnement de ma pensée, alors avec mon accord, ils ont établi un lien avec ma pensée pendant un certain temps. Une fois cette connexion établie, j’ai eu un peu de mal à la supporter; peu importe le niveau où je me situe, qu’il soit haut ou bas, comme je me trouve parmi les gens ordinaires, je suis en train de faire quelque chose d’intentionnel, quelque chose pour sauver les gens, mon esprit est en train de penser à leur salut. Mais à quel point leur esprit était-il calme? C’était un calme à faire peur. Si une seule personne est calme à ce point, ça passe encore, mais quatre ou cinq personnes étaient assises là avec un tel calme qu’elles semblaient être comme une eau dormante où il n’y a rien; j’ai essayé de sentir leur présence, mais en vain. Pendant ces quelques jours, c’était très pénible pour moi, voilà ce que j’ai éprouvé. C’était quelque chose que les gens en général ne peuvent ni imaginer ni ressentir, c’était le non-agir total et le vide.

À un niveau très élevé de cultivation et de pratique, il n’y a plus aucune activité de la pensée, parce que lorsque vous étiez au niveau des gens ordinaires les fondements ont déjà été établis, au moment où les éléments de base se mettaient en place. Lorsqu’on est parvenu au niveau supérieur de la cultivation et de la pratique, en particulier dans notre méthode, tout fonctionne de soi-même, la cultivation et la pratique se font entièrement d’elles-mêmes. Tant que vous élevez votre xinxing, votre gong sît, vous n’avez même pas besoin d’utiliser le moindre mouvement. Nos exercices ne servent qu’à renforcer les mécanismes automatiques; pourquoi au cours de la méditation reste-t-on toujours dans le recueillement sansbouger? On est complètement dans le non-agir. Vous constatez que l’école taoïste parle de toutes sortes de mouvements, d’activités et de conduite de la pensée. Mais je vous dis, lorsque dans l’école taoïste on s’élève un peu au-dessus du niveau du qi, tout cela n’existe plus, on ne parle plus de pensées quelles qu’elles soient. Pourtant, ceux qui ont exercé d’autres qigong n’arrivent simplement pas à abandonner les méthodes respiratoires, les pensées, etc. Alors que je leur donne un enseignement universitaire, ils ne cessent de me poser des questions d’école primaire: comment guider telle chose ou se servir de la pensée? Ils se sont habitués à cette approche et ils pensent que le qigong, c’est comme ça; en fait, ce n’est pas ça.

Les pouvoirs de gong et la force de gong

Beaucoup parmi nous ne connaissent pas bien les termes du qigong, certains les confondent toujours. Ils prennent les pouvoirs de gong pour la force de gong et la force de gong pour les pouvoirs de gong. Le gong que nous avons acquis par la cultivation de notre xinxing apparaît une fois que nous nous sommes assimilés à la nature de l’univers et il se développe par la transformation de notre De. Il détermine la hauteur du niveau, la puissance de la force de gong ainsi que la position du Fruit d’une personne, c’est le gong le plus crucial. Au cours de la cultivation et de la pratique, quel état peut se manifester chez les gens? Ils peuvent développer des pouvoirs paranormaux que nous appelons simplement les pouvoirs de gong. Le gong que je viens de mentionner, celui qui élève le niveau, s’appelle la force de gong. Plus le niveau est élevé, plus la force de gong est grande et plus les pouvoirs de gong sont puissants.

Les pouvoirs de gong ne sont que des produits secondaires du processus de cultivation et de pratique, ils ne représentent pas le niveau, ils ne représentent ni la hauteur du niveau d’une personne ni sa force de gong. Chez certains il peut en apparaître plus, chez d’autres moins. En outre, les pouvoirs de gong ne peuvent pas être obtenus si on les recherche comme objectif principal de la cultivation. Les pouvoirs de gong ne peuvent apparaître que lorsqu’une personne a vraiment décidé de cultiver et de pratiquer, ils ne peuvent pas être pris comme le but principal de la cultivation. Pourquoi pratiquez-vous en cherchant des choses pareilles? Vous voudriez les utiliser parmi les gens ordinaires, n’est-ce pas? Il n’est absolument pas permis de les utiliser à votre gré parmi les gens ordinaires; alors plus vous les recherchez, moins vous les obtiendrez. Car vous cherchez à les obtenir et cette recherche est elle-même un attachement; or ce qu’on doit abandonner dans la cultivation et la pratique, ce sont précisément les attachements.

De nombreuses personnes parvenues à un état élevé et profond dans leur cultivation et leur pratique n’ont pas de pouvoirs de gong. Le maître les leur a verrouillés pour éviter qu’elles soient incapables de se maîtriser et qu’elles commettent des méfaits, ainsi il ne leur est pas permis de manifester leurs pouvoirs divins, il y a un grand nombre de personnes de ce genre. Les pouvoirs de gong sont contrôlés par la conscience de l’être humain. Lorsqu’une personne dort, elle pourrait ne pas avoir la maîtrise d’elle-même, elle fait un rêve et le lendemain matin, le ciel et la terre se retrouvent peut-être sens dessus dessous, une telle chose n’est pas permise. Comme on cultive et pratique parmi les gens ordinaires, ceux qui ont de grands pouvoirs de gong nen général pas la permission de s’en servir: la plupart d’entre eux restent verrouillés, mais ce n’est pas une règle absolue. Beaucoup de gens cultivent et pratiquent suffisamment bien, ils ont une bonne maîtrise d’eux-mêmes, il leur est donc permis d’avoir à disposition une partie des pouvoirs de gong. Même si vous demandez à ces gens-là de montrer à leur convenance leurs pouvoirs de gong, ils ne les montreront absolument pas, car ils sont capables de se maîtriser.

La cultivation inverse et l’emprunt du gong

Certains n’ont jamais pratiqué le gong, ou ont appris seulement deux ou trois mouvements lors d’un stage de qigong, mais cela ne concerne que la dissipation des maladies ou le maintien de la santé, cela n’a rien à voir avec la cultivation et la pratique. Autrement dit, ces gens n’ont jamais reçu de transmission authentique; or en une seule nuit, le gong leur arrive. Nous allons expliquer d’où provient ce genre de gong. Il y a plusieurs scénarios.

L’un d’eux est la cultivation inverse. Qu’est-ce que la cultivation inverse? Certaines personnes relativement âgées veulent cultiver et pratiquer, mais il est trop tard pour commencer la cultivation depuis le début. Au plus fort de la vogue du qigong, elles avaient voulu aussi cultiver et pratiquer, elles savaient qu’avec le qigong on pouvait faire du bien aux autres et qu’elles-mêmes aussi pourraient s’élever en même temps, elles avaient ce désir: s’élever, cultiver et pratiquer. Pourtant, durant la vogue du qigong il y a quelques années, tous les maîtres de qigong avaient simplement œuvré à le rendre populaire et personne n’avait vraiment transmis quelque chose de haut niveau. Même jusqu’à aujourd’hui, je suis le seul qui enseigne vraiment en public une méthode à un niveau élevé, il n’y a personne d’autre. Tous ceux qui pratiquent la cultivation inverse ont plus de cinquante ans, ce sont des gens d’un certain âge, avec une très bonne prédisposition et les choses qu’ils portent sur leurcorps sont excellentes, presque tous sont des disciples qu’on souhaiterait former ou choisir comme successeurs. Mais pour ces gens d’un âge avancé qui veulent maintenant cultiver, c’est plus facile à dire qu’à faire! Où trouver un maître? Pourtant, dès qu’ils veulent cultiver et pratiquer, simplement avec une telle pensée dans leur esprit, cela brille comme de l’or et bouleverse le Monde des Dix Directions. Souvent les gens parlent de la nature de bouddha, c’est précisément cette nature de bouddha qui apparaît.

Vu d’un niveau élevé, le but de la vie humaine n’est pas de rester un être humain. Comme la vie humaine est née dans l’espace de l’univers, comme elle est assimilée à la nature Zhen-Shan-Ren de l’univers, sa nature est à l’origine bonté et bienveillance. Mais comme les entités vivantes sont devenues nombreuses, une forme de relation sociale s’est développée; certaines d’entre elles ont alors commencé à devenir égoïstes ou moins bonnes, elles n’ont plus pu se maintenir aux niveaux très élevés et ont chuté, chuté à un autre niveau. Et à ce niveau, elles sont devenues encore moins bonnes, elles sont encore tombées, tombées, tombées finalement jusqu’au niveau des gens ordinaires. Arrivés à ce niveau, les êtres humains auraient dû être entièrement détruits, mais les grands Éveillés, par compassion, ont décidé de leur accorder encore une chance dans un environnement extrêmement pénible, ainsi ils ont créé cet espace.

Les gens existant dans d’autres espaces n’ont pas un corps comme on l’a ici. Ils peuvent voler et même devenir grands ou petits. Mais cet espace-ci permet à l’être humain d’avoir un tel corps, ce corps de chair que nous avons. Ayant reçu ce corps, on ne supporte ni froid, ni chaleur, ni fatigue, ni faim ; de toute façon, c’est pénible. Vous souffrez quand vous êtes malade; à travers la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, on vous fait rembourser vos dettes karmiques précisément dans la souffrance, pour voir si vous pouvez retourner; on vous donne encore une chance, c’est pourquoi l’être humain est tombé dans un monde d’illusion. Une fois que vous êtes tombé là, on a créé pour vous ces deux yeux qui ne vous permettent pas de voir d’autres espaces, ni ce qu'en vérité est la matière. Si vous pouvez retourner à l’origine, la plus amère des souffrances est aussi la plus précieuse; en cultivant avec le sens de l’éveil dans un monde d’illusion, on souffre beaucoup, et c’est ainsi que le retour sera rapide. Si vous continuez à devenir de plus en plus mauvais, votre vie sera détruite. Ainsi, aux yeux des grands Éveillés, la vie humaine n’est pas faite pour rester un être humain, mais pour retourner à l’origine première, pour retrouver l’authenticité première, pour retourner. Les gens ordinaires ne parviennent pas à saisir ce point, les gens ordinaires dans la société humaine ordinaire restent des gens ordinaires, ils pensent comment améliorer leur situation et comment vivre mieux. Mieux ils vivent, plus ils deviennent égoïstes, plus ils veulent avoir et plus ils se détournent de la nature de l’univers, alors ils vont vers leur destruction.

Voilà ce que l’on voit d’un niveau élevé; vous croyez avancer, mais en réalité vous reculez. L’humanité croit qu’elle développe la science et fait des progrès, alors qu’au fond, elle ne fait que suivre les lois de l’univers. Zhang Guolao, l’un des Huit Immortels taoïstes, est assis à l’envers sur son âne; peu de personnes savent pourquoi il est assis à l’envers sur son âne. Il a découvert qu’aller de l’avant revient à aller en arrière, c’est pourquoi il chevauche son âne en sens inverse. Ainsi, dès que certaines personnes ont l’intention de cultiver et pratiquer, les êtres éveillés considèrent une telle intention comme extrêmement précieuse et ils peuvent les aider sans condition. C’est le cas aujourd’hui pour nos élèves ici présents: si vous voulez cultiver et pratiquer, je peux vous aider sans condition. Mais si vous voulez, comme une personne ordinaire, faire soigner votre maladie, solliciter ceci ou cela, ça ne marchera pas, on ne pourra pas vous aider. Pourquoi? Parce que vous voulez rester une personne ordinaire, et les gens ordinaires doivent justement faire l’expérience de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, cela doit se passer ainsi, tout est régi par les relations de cause et d’affinité, rien ne peut être dérangé. À l’origine la cultivation et la pratique ne faisaient pas partie de votre vie, mais maintenant que vous voulez cultiver et pratiquer, le cours de votre vie future doit être réarrangé et votre corps peut donc être réajusté.

Ainsi, quand une personne veut cultiver et pratiquer, quand apparaît cette intention, les êtres éveillés la voient et trouvent cela vraiment très précieux. Mais comment aider cette personne? En ce monde, où y a-t-il des maîtres pour l’instruire? D’autre part, elle est âgée de plus de cinquante ans; les grands Éveillés ne peuvent pas l’instruire, parce que s’ils se montraient devant vous pour vous instruire, vous enseigner la Loi et vous montrer les exercices, ce serait divulguer les secrets du Ciel et ils chuteraient aussi; l’être humain est tombé dans un monde d’illusion à cause des méfaits qu’il a commis, alors il est obligé de cultiver dans un monde d’illusion en comprenant par son sens de l’éveil; pour cette raison, les êtres éveillés ne peuvent pas l’instruire. En voyant des bouddhas vivants vous prêcher la Loi et vous enseigner la méthode, même des gens aux crimes impardonnables viendraient apprendre, tout le monde y croirait, que resterait-il à comprendre avec le sens de l’éveil? La question de l’éveil ne se poserait même plus. Comme l’être humain est tombé de lui-même dans un monde d’illusion, il aurait dû être détruit; dans ce monde d’illusion, on vous donne une occasion de retourner. Si vous êtes capable de retourner, vous retournerez; si vous n’en êtes pas capable, vous continuerez dans les six voies de réincarnation ou vous serez détruit.

Une personne doit parcourir son chemin elle-même. Vous voulez cultiver, comment faire? Ils ont pensé à un moyen, car à l’époque le qigong était très en vogue et c’était aussi l’effet d’un changement dans les phénomènes célestes. Alors, pour agir en accord avec ces phénomènes célestes, ils donnaient à cette personne une dose de gong correspondant au niveau de son xinxing, en dotant son corps d’une sorte de conduit souple fonctionnant un peu comme un robinet. Quand on l’ouvrait, le gong venait. Si elle voulait émettre du gong, le gong arrivait; par ailleurs, si elle n’en émettait pas, elle n’avait pas de gong à elle, c’était comme ça. C’est ce qu’on appelle la cultivation inverse: du haut vers le bas, on cultive jusqu’à la plénitude parfaite.

En général, la cultivation et la pratique consistent à cultiver de bas en haut jusqu’à la libération du gong et jusqu'à la plénitude parfaite. La cultivation inverse était pour les personnes âgées qui n’avaient pas assez de temps pour commencer à cultiver du bas vers le haut. Donc pour elles, cultiver de haut en bas était plus rapide, c’était aussi un phénomène lié à l’époque. Ce genre de personne devait posséder un très haut xinxing et on lui donnait de l’énergie en fonction du niveau de son xinxing. Dans quel but? L’un des buts était d’agir en harmonie avec les phénomènes célestes de cette époque; en accomplissant de bonnes actions, cette personne pouvait en même temps affronter des épreuves. Car au milieu des gens ordinaires, toutes sortes d’attachements de gens ordinaires viennent vous déranger. Il y en a qui ne vous comprendront pas, même si vous avez guéri leur maladie; en les soignant, vous avez évacué de leur corps tellement de mauvaises choses, vous les avez si bien guéris, mais à ce moment-là le changement n’est pas encore perceptible. Le patient, lui, est mécontent et ne vous est pas reconnaissant, peut-être même qu’il vous insulte et dit que vous l’avez trompé! C’est justement à travers ce genre de problèmes, dans ces circonstances, que votre cœur est forgé par les démons. On leur avait donné du gong pour qu’elles puissent cultiver et s’élever. En faisant du bien, elles pouvaient développer leurs propres pouvoirs de gong et accroître leur propre gong, mais certaines ne connaissaient pas ce principe. J’en ai déjà parlé, n’est-ce pas? On ne pouvait pas leur enseigner la Loi, elles comprenaient ce qu’elles pouvaient comprendre, c’était une question d’éveil; si elles ne pouvaient pas comprendre avec leur sens de l’éveil, on ne pouvait plus rien faire.

Lorsque du gong arrivait, une nuit, certains avaient soudain trop chaud durant leur sommeil et ne pouvaient même plus supporter leur couverture; le lendemain matin, ils se levaient et sentaient de l’électricité partout où ils mettaient les doigts. Ils savaient alors que du gong était arrivé; si quelqu’un avait mal quelque part, ils passaient la main dessus: le résultat était pas mal, il était même très bon. Ils savaient que désormais ils avaient du gong, alors ils se prenaient pour des maîtres de qigong, accrochaient une enseigne, se donnaient le titre de maître de qigong et se mettaient au travail. Au début, parce que cet homme était plutôt bon, il retournait peut-être l’argent ou les cadeaux que les gens voulaient lui offrir pour ses soins, peut-être qu’il les refusait. Mais il n’arrivait pas à résister à la contamination de cette grande cuve de teinture des gens ordinaires, parce que les gens comme ça, issus de la cultivation inverse, ne sont pas passés par la cultivation et la pratique authentiques du xinxing et il leur est très difficile de maîtriser leur xinxing. Peu à peu, il acceptait de petits souvenirs, puis des choses de grande valeur et à la fin, quand on lui donnait trop peu, ça ne lui convenait pas. Il finissait par dire: «À quoi bon tous ces objets, donnez-moi plutôt de l’argent!» Si on ne lui en donnait pas assez, ça n’allait pas. Il ne respectait même plus les maîtres de qigong appartenant à une transmission authentique, ses oreilles n’entendaient que les louanges de ses prouesses. Il se fâchait quand on disait qu’il n’était pas bon, son attachement à la renommée et au gain commençait à poindre, il se croyait extraordinaire et plus fort que les autres. Il pensait qu’on lui avait donné ce gong pour faire de lui un maître de qigong et pour qu’il s’enrichisse, alors que c’était pour lui permettre de cultiver et pratiquer. Dès que son attachement au renom et au profit surgissait, son xinxing avait en fait déjà chuté.

Je l’ai déjà dit: telle hauteur de xinxing, telle hauteur de gong. Comme son xinxing avait chuté, le gong qu’on lui donnait diminuait aussi, puisqu’il correspondait au xinxing. Telle hauteur de xinxing, telle hauteur de gong. Plus l’attachement au renom et au gain devenait fort, plus grave était sa chute parmi les gens ordinaires, et son gong chutait aussi avec lui. À la fin, quand il avait touché le fond, on ne lui donnait plus de gong, il n’en avait plus du tout. Ces dernières années, on a vu beaucoup de personnes de ce genre, en particulier des femmes de plus de cinquante ans. Vous auriez pu voir une vieille dame faire du qigong sans avoir reçu aucun enseignement véritable; dans tel ou tel stage de qigong, elle avait peut-être appris quelques mouvements pour dissiper les maladies ou se maintenir en bonne santé, et un jour le gong lui arrivait d’un coup. Puis quand son xinxing devenait mauvais, dès que son attachement au renom et à l’argent surgissait, elle chutait aussitôt. Finalement, elle ne valait plus rien et son gong aussi disparaissait. À l’heure actuelle, beaucoup de ces personnes pratiquant la cultivation inverse ont chuté, celles qui restent sont bien rares. Pourquoi? Elles n’ont pas compris que c’était pour les amener à cultiver et pratiquer, elles pensaient que c’était pour leur permettre de s’enrichir, pour être connues, pour devenir des maîtres de qigong parmi les gens ordinaires; en fait, c’était pour les amener à cultiver et à pratiquer.

Qu’est-ce que l’emprunt du gong? Il n’y a pas de limite d’âge pour cela, mais une exigence: cette personne doit avoir un xinxing particulièrement bon. Elle sait que le qigong peut servir à la cultivation et à la pratique, elle veut aussi cultiver et pratiquer. Son cœur a l’intention de cultiver et pratiquer, mais où trouver un maître? Ces dernières années, il y a eu vraiment des maîtres de qigong authentiques qui ont propagé leur méthode, mais tout ce qu’ils ont transmis ne concernait que la dissipation des maladies et le maintien de la santé, personne n’a propagé des choses qui conduisent à un niveau plus élevé et eux-mêmes ne l’enseignaient pas non plus.

En parlant de l’emprunt du gong, j’ai encore quelque chose à expliquer. À part son esprit originel principal¹⁸ (conscience principale), l’être humain a aussi des esprits originels secondaires¹⁹ (conscience secondaire). Il y a des gens qui ont un, deux, trois, quatre, voire cinq esprits originels secondaires. Ces esprits originels secondaires n’ont pas forcément le même sexe que lui, certains sont masculins, d’autres féminins, tous ne sont pas pareils. En réalité, le sexe de l’esprit originel principal n’est pas non plus forcément le même que celui du corps de chair; nous avons en effet constaté qu’actuellement beaucoup d’hommes ont un esprit originel féminin et que beaucoup de femmes ont un esprit originel masculin. Cela correspond exactement au phénomène céleste dont l’école taoïste parle actuellement: le yin et le yang20 sont inversés, le yin est en prospérité, le yang est en déclin.

L’esprit originel secondaire d’une personne provient souvent d’un niveau supérieur à celui de l’esprit originel principal; en particulier chez certaines personnes, l’esprit originel secondaire vient d’un niveau très élevé. Cependant, l’esprit originel secondaire n’est pas la même chose que la possession par des esprits, il est sorti en même temps que vous du ventre de votre mère, il porte le même nom que vous et fait partie de votre corps. Habituellement, c’est l’esprit originel principal qui a le dernier mot quand la personne pense ou fait quelque chose. L’esprit originel secondaire joue principalement un rôle de contrôle pour empêcher autant que possible l’esprit originel principal de commettre de mauvaises actions, mais si l’esprit originel principal est très entêté, l’esprit originel secondaire ne peut rien faire. L’esprit originel secondaire ne se laisse pas désorienter par la société des gens ordinaires, alors que l’esprit originel principal s’y égare facilement.

Certains esprits originels secondaires proviennent d’un niveau très élevé, si élevé qu’ils sont sur le point d’obtenir le Fruit juste. L’esprit originel secondaire veut cultiver et pratiquer, mais il ne peut rien faire si l’esprit originel principal ne le veut pas. Alors que le qigong était très en vogue, un jour l’esprit originel principal a voulu lui aussi apprendre une méthode et cultiver vers les niveaux élevés; bien sûr, son intention était très pure et très simple, sans aucun désir de célébrité et de gain. L’esprit originel secondaire était ravi: «Je voulais cultiver et pratiquer, mais ce n’est pas moi qui décide; tu veux cultiver et pratiquer, c’est exactement ce que je souhaite.» Mais où trouver un maître? L’esprit originel secondaire en est tout à fait capable, il quitte le corps pour aller à la recherche des grands Éveillés qu’il a connus avant cette vie. Certains esprits originels secondaires peuvent quitter le corps parce qu’ils viennent de niveaux très élevés; arrivé à destination, l’esprit originel secondaire leur explique qu’il veut cultiver et pratiquer, qu’il veut emprunter du gong. Ils voient que cette personne est plutôt bien: «Cultiver et pratiquer – bien sûr qu’on va l’aider.» C’est de cette façon que l’esprit originel secondaire empruntait le gong. Souvent ce gong irradiait une énergie, il arrivait à travers un conduit; il pouvait y avoir aussi des choses empruntées qui étaient toutes faites et ces choses toutes faites étaient généralement accompagnées de pouvoirs de gong.

Ainsi on pouvait recevoir en même temps des pouvoirs de gong. Telle personne, comme dans le cas mentionné plus haut, éprouvait une nuit, au cours de son sommeil, une chaleur insupportable et le lendemain matin, à son réveil, le gong était là. Tout ce qutouchait déclenchait une décharge électrique et elle pouvait guérir les maladies; elle réalisait que le gong était arrivé. D’où venait-il? Elle ne savait pas très bien. Elle savait vaguement qu’il était venu de l’espace de l’univers, mais comment exactement, elle ne le savait pas; l’esprit originel secondaire ne le lui avait pas dit parce que c’était lui, l’esprit originel secondaire, qui cultivait et pratiquait, elle savait seulement que le gong lui était arrivé.

En général, il n’y a pas de limite d’âge pour emprunter du gong; les jeunes sont relativement nombreux; ainsi il y a quelques années, on a vu que cela arrivait à des gens de vingt, trente ou quarante ans, mais il y a eu aussi des gens plus âgés. Il est plus difficile pour les jeunes de se maîtriser. D’ordinaire, on voit qu’ils se comportent bien; tant qu’ils n’ont pas de talent particulier à faire valoir dans la société humaine ordinaire, ils restent très indifférents à leur réputation et aux profits. Mais une fois qu’ils se distinguent, leur réputation et les profits peuvent facilement les déranger; ils pensent qu’ils ont encore un long trajet à parcourir dans cette vie, ils vont faire des pieds et des mains pour atteindre tel ou tel objectif typique des gens ordinaires. Ainsi, dès qu’ils reçoivent certains pouvoirs de gong, qu'ils ont certaines capacités, ils les prennent souvent comme un moyen d’atteindre leurs buts personnels dans la société humaine ordinaire. Et ça, ce n’est pas possible, il n’est pas permis de les utiliser comme ça; plus ils les utilisent, moins ils ont de gong et finalement, ils n’ont plus rien du tout. Les personnes de ce genre qui ont chuté sont encore plus nombreuses. Comme je le vois, il n’en reste maintenant plus aucune.

Les deux cas dont je viens de parler concernent le gong reçu par des gens ayant un xinxing relativement bon. Ce gong n’est pas forgé par eux-mêmes mais provient d’êtres éveillés, c’est pourquoi ce gong en lui-même est bon.

La possession par des esprits

Dans les milieux des pratiquants, beaucoup d’entre nous ont peut-être entendu des histoires d’animaux, de renards, de belettes, de fantômes, de serpents et autres, des choses qui prennent possession du corps d’une personne. De quoi s’agit-il au juste? Certains disent que faire des exercices de qigong peut développer des pouvoirs paranormaux. En réalité, il ne s’agit pas de développer des pouvoirs paranormaux, ces pouvoirs paranormaux ne sont rien d’autre que des capacités instinctives de l’être humain. Seulement avec l’évolution de la société humaine, les gens se sont tournés de plus en plus vers les choses tangibles de notre espace matériel, ils sont devenus de plus en plus dépendants des outils modernes, en conséquence les capacités instinctives de l’être humain se sont atrophiées de plus en plus, et ont fini par disparaître totalement.

Si on veut des pouvoirs de gong, il faut, en cultivant et en pratiquant, retourner à l’origine première, retrouver l’authenticité première et les faire apparaître par la cultivation. Les animaux, eux, n’ont pas une pensée si compliquée, ils sont reliés à la nature de l’univers et possèdent des instincts innés. Certains affirment que les animaux sont capables de cultiver et pratiquer, que le renard sait comment travailler le cinabre, que le serpent etc. connaissent la cultivation et la pratique. Ce n’est pas qu’ils sachent comment cultiver et pratiquer, initialement ils ne savent pas du tout comment s’exercer, ils ont simplement ces instincts innés. Alors, dans des conditions spéciales, dans un environnement particulier, ces instincts innés peuvent avec le temps déployer certains effets, ainsi ces animaux ont la possibilité d’obtenir du gong et des pouvoirs de gong peuvent même apparaître.

Arrivés à ce point, ils ont alors des capacités spéciales, on disait autrefois qu’ils avaient obtenu des pouvoirs occultes et des capacités spéciales. Aux yeux des gens ordinaires, ces animaux sont très redoutables et peuvent manipuler facilement les êtres humains. En réalité, je vous le dis, ils ne sont pas redoutables, ils ne sont rien pour un vrai pratiquant, même s’ils ont déjà cultivé pendant huit cents ou mille ans, un petit doigt suffit pour les écraser. Nous disons que les animaux ont ces instincts innés et qu’ils peuvent avoir des capacités. Mais il y a encore un principe dans notre univers: il n’est pas permis aux animaux de réussir leur cultivation. C’est pourquoi vous avez vu qu’il est écrit dans les livres anciens que les animaux sont tués périodiquement après quelques centaines d’années, tantôt par une grande catastrophe, tantôt par une petite catastrophe. Après une certaine période, quand les animaux ont accru leur gong, ils doivent être exterminés par la foudre ou par autre chose. Il est interdit aux animaux de cultiver et de pratiquer. Parce qu’ils n’ont pas la nature essentielle de l’homme, ils ne peuvent pas cultiver et pratiquer comme des êtres humains; n’ayant pas les caractéristiques humaines, s’ils réussissaient leur cultivation, ils deviendraient assurément des démons; alors on ne les laisse pas réussir leur cultivation, c’est pourquoi ils doivent être éliminés par le Ciel et ça, ils le savent aussi. Mais je l’ai dit, la société humaine a terriblement décliné à présent, certaines personnes sont capables de tous les méfaits; quand elle atteint un tel stade, la société humaine n’est-elle pas en danger?

Une chose parvenue à l’extrême se transforme en son contraire! Nous avons remarqué que chaque fois que la société humaine a été détruite dans les différents cycles de la préhistoire, cela a toujours eu lieu lorsque la moralité des gens était extrêmement dépravée. Actuellement, l’espace où vivent les êtres humains ainsi que de nombreux autres espaces se trouvent tous dans une situation extrêmement dangereuse. Les autres espaces à ce niveau sont aussi dans cette situation, les esprits malins aussi sont pressés de s’échapper et de s’élever vers le niveau supérieur, ils pensent qu’ils peuvent se sauver en élevant leur niveau. Mais est-ce facile? Pour la cultivation et la pratique, il faut avoir un corps humain et c’est une des raisons pour lesquelles est apparu ce phénomène où des gens qui font du qigong sont possédés.

Certains pensent: «Nombreux sont les grands Éveillés et les maîtres avec de grands pouvoirs, pourquoi ne s’occupent-ils pas de cela?» Il y a encore un principedans notre univers: ce que vous recherchez par vous-même et ce que vous désirez obtenir, les autres ne veulent pas s’en mêler. Ici, nous vous apprenons à suivre un chemin juste, tout en vous expliquant la Loi à fond pour vous amener à comprendre par vous-même; que vous l’appreniez ou non, c’est votre problème. Le maître vous fait passer la porte, la cultivation dépend de chacun. Personne ne vous met sous pression, personne ne vous impose la cultivation; cultiver ou non, c’est votre propre affaire; en d’autres termes, quel que soit le chemin que vous vouliez emprunter, quoi que vous vouliez avoir ou obtenir, personne n’interviendra; on ne peut que vous recommander le bien.

Il y a des gens, vous les voyez faire des exercices de qigong, mais en réalité tout est entièrement accaparé par des esprits malins. Pourquoi leur corps a-t-il attiré la possession? Combien de personnes parmi ceux qui font du qigong dans tout le pays ont des esprits accrochés dans le dos ? Si on le révélait, beaucoup de gens n’oseraient plus faire du qigong, tellement leur nombre est effrayant! Pourquoi une telle situation est-elle apparue? Ces choses-là font des ravages dans la société ordinaire: comment un phénomène aussi terrible a-t-il pu se produire? Ce sont aussi les gens eux-mêmes qui les ont attirés parce que l’humanité se corrompt, il y a des démons partout. En particulier, les faux maîtres de qigong ont tous des esprits malins sur le corps et ils transmettent précisément ces choses quand ils enseignent leur méthode. Jamais dans l’histoire de l’humanité il n’a été permis aux animaux de posséder un corps humain; dès qu’ils le faisaient, ils étaient tués, quiconque voyait cela ne le permettait pas. Mais dans notre société actuelle il y a des gens qui les recherchent, les veulent, les vénèrent. Certains pensent alors: «Mais je ne l’ai pas cherché exprès!» Vous ne l’avez pas cherché, mais vous avez recherché les pouvoirs de gong; est-ce qu’un être éveillé issu de la cultivation et de la pratique d’une Loi juste aurait pu vous les donner? Cette recherche est un attachement de gens ordinaires qui doit être abandonné. Alors qui peut vous les donner ? Il n’y a que les démons d’autres espaces et toutes sortes d’animaux qui peuvent le faire; cela revient à les faire venir, n’est-ce pas? Eh bien, ils viennent.

Combien de personnes font des exercices de qigong avec une pensée correcte? Quand on pratique le gong, on doit mettre l’accent sur le De, accomplir de bonnes choses et agir avec bienveillance; c’est ce qu’on doit exiger de soi-même partout et en toutes circonstances. Qu’elles s’exercent dans un parc ou à la maison, combien de personnes pensent de cette manière? Il y a des gens, on ne sait même pas quelle sorte de qigong ils font; pendant leurs exercices, ils balancent leur corps et ruminent: «Ah! ma belle-fille n’a aucun respect pour moi; ma belle-mère, elle est tellement épouvantable!» Il y a aussi ceux qui papotent, passant de leurs problèmes de bureau aux grands événements nationaux, rien n’échappe à leurs bavardages et si quelque chose ne correspond pas à leurs conceptions, ils se mettent très en colère. Vous appelez ça pratiquer le gong? Il y a aussi celui qui s’exerce en position debout, les jambes tremblant de fatigue – mais son cerveau n’a pas de repos: «Maintenant, la vie coûte si cher, les prix ont encore augmenté, l’entreprise ne peut pas verser nos salaires; pourquoi est-ce que je n’arrive pas à obtenir des pouvoirs de gong avec ces exercices? Si j’arrive à en avoir, je deviendrai aussi maître de qigong, je ferai aussi fortune, je gagnerai de l’argent en guérissant des malades.» Quand cette personne voit que des pouvoirs de gong apparaissent chez les autres, elle devient encore plus impatiente et cherche avec obstination des pouvoirs de gong, l’œil céleste et des pouvoirs de guérison. Réfléchissez, comme c’est loin de la nature de notre univers, Zhen-Shan-Ren! C’est complètement à l’opposé. Pour parler sérieusement, cette personne est en train de suivre une Loi perverse! Mais elle en est inconsciente. Plus elle pense de cette manière, plus les pensées qu’elle émet deviennent mauvaises. Cette personne n’a pas obtenu la Loi et ne sait pas faire attention au De, elle croit qu’elle obtiendra du gong en faisant des mouvements et qu’elle peut réussir à avoir ce qu’elle cherche; elle croit que cela marche comme ça.

C’est précisément parce que ses pensées ne sont pas droites qu’une personne s’attire des choses mauvaises. Alors un animal s’en aperçoit: «Cette personne veut faire fortune grâce aux exercices de qigong;telle autre veut être célèbre et avoir des pouvoirs de gong. Ma foi, son corps n’est pas si mal, ce qu’elle porte en elle est bon aussi, mais sa pensée est vraiment mauvaise: elle court après les pouvoirs de gong! Elle a probablement un maître, mais je n’en ai pas peur, même si elle en a un.» Cet animal sait bien qu’un maître issu de la cultivation et de la pratique d’une Loi juste ne lui donnera aucun pouvoir de gong en voyant qu’elle les recherche de cette façon; plus elle en cherche, moins on lui en donne, c’est précisément cet esprit d’attachement qui doit être éliminé. Plus elle pense ainsi, moins on lui donne de pouvoirs de gong, elle comprend de moins en moins avec son sens de l’éveil; plus sa recherche devient obstinée et plus ses pensées deviennent mauvaises. Finalement son maître voit, en soupirant, que cette personne est perdue et la laisse tomber. Il y a aussi des gens qui n’ont pas de maître, peut-être y aura-t-il des maîtres de passage qui vont s’en occuper un peu. Car il y a beaucoup d’êtres éveillés dans tous les espaces: un être éveillé jette un regard sur cette personne, il l’observe et la suit une journée, puis il réalise qu’elle n’est pas valable et s’en va; le lendemain arrive un autre qui, voyant qu’elle n’est pas valable, s’en va aussi.

Bien qu’elle ait un maître ou un maître de passage, l’animal sait que celui-ci ne peut pas lui donner ce qu’elle recherche. Comme les animaux ne sont pas capables de voir les espaces où les grands Éveillés se trouvent, ils n’en ont pas peur et profitent d’une faille. Il y a un principe dans notre univers: quand une personne recherche ou veut quelque chose, les autres ne peuvent normalement pas intervenir, les animaux profitent d’une telle faille: «Elle le veut, je vais le lui donner, l’aider ce n’est pas une erreur, n’est-ce pas?» Donc ils le lui donnent. Au début, ils n’osent pas s’accrocher à son corps, ils lui donnent d’abord un peu de gong pour voir. Un jour, subitement, arrive vraiment le gong qu’elle a tant recherché, elle peut même guérir. L’animal voit que ça marche très bien, c’est comme le prélude d’un morceau de musique: «Puisqu’elle en veut, je vais m’accrocher à elle, comme ça je pourrai lui en donner plus et plus facilement. Tu veux l’œil céleste? Cette fois, je te donne tout.» Et alors, il s’accroche à elle.

Comme elle s’est mise en tête de courir après ces choses, là justement son œil céleste s’ouvre, elle arrive même à émettre du gong, elle reçoit même quelques petits pouvoirs de gong. Elle est au comble de la joie, elle croit qu’elle a enfin réussi à obtenir ce qu’elle recherchait en faisant des exercices, en réalité elle n’a rien obtenu par les exercices. Elle pense qu’elle peut voir à travers le corps humain, voir où sont les endroits malades dans le corps des gens. En fait, son œil céleste n’est pas ouvert du tout, c’est l’animal qui contrôle son cerveau, il regarde avec ses propres yeux et projette ce qu’il a vu dans le cerveau de cette personne qui croit que son œil céleste est ouvert. «Tu veux émettre du gong? Vas-y!» Et lorsqu’elle tend les mains pour émettre du gong, l’animal avance sa petite patte depuis derrière; lorsqu’elle émet du gong, de la tête du petit serpent sort une langue fourchue qui se met à lécher l’endroit malade ou enflé. Les cas de ce genre sont plutôt nombreux, ces personnes se sont attiré la possession par des esprits malins parce qu’elles-mêmes l’ont cherché.

Celle-là recherchait quelque chose, elle voulait s’enrichir et devenir célèbre. Eh bien, maintenant elle possède des pouvoirs de gong, elle peut guérir et en plus son œil céleste peut voir, elle est donc très contente. L’animal le voit: «Tu veux t’enrichir, hein? Eh bien, je te rendrai riche.» Contrôler le cerveau d’une personne ordinaire est très facile. L’animal peut manipuler beaucoup de gens pour qu’ils viennent lui demander des soins, ils viennent en foule. Bon sang, d’un côté elle traite les malades et de l’autre il incite des journalistes à faire de la publicité dans la presse. Il contrôle les gens ordinaires pour qu’ils agissent ainsi; si un patient ne paie pas assez, ça ne marche pas, il fera en sorte que vous ayez un mal de tête. De toute façon, vous devrez donner beaucoup d’argent. Alors la personne obtient à la fois le renom et l’argent– elle a fait fortune et gagné la célébrité, en plus elle est maître de qigong. En général, ce genre de personne se soucie peu du xinxing et ose dire n’importe quoi: «Le Ciel est le premier, moi, je viens en second.» Elle ose dire qu’elle est la Mère de l’Empereur de Jade²¹ ou l’Empereur de Jade²² descendus sur terre, elle ose même dire qu’elle est un bouddha. Parce qu’elle n’est pas vraiment passée par la cultivation et la pratique du xinxing, elle recherche les pouvoirs de gong en faisant les exercices; résultat, elle s’attire la possession par des animaux.

Des gens peuvent penser: «Où est le mal? Tout va bien tant que je peux gagner de l’argent et faire fortune, en plus ça permet de devenir célèbre.» Pas mal de gens pensent comme ça. Laissez-moi vous dire qu’en réalité cet esprit malin a un but, il ne vous donne rien sans raison. Dans cet univers, il y a un principe: «Sans perte, pas de gain». Qu’est-ce qu’il obtient? Je viens de vous parler de ce problème, n’est-ce pas? Il veut obtenir ce petit peu d’essence subtile qui est dans votre corps pour cultiver et développer une forme humaine, donc il recueille l’essence subtile humaine à partir d’un corps humain. Mais un corps humain n’a qu’une portion d’essence subtile, celui qui veut cultiver et pratiquer n’en a qu’une portion. Si vous le laissez s’en emparer, vous ne pourrez plus penser à cultiver et à pratiquer, avec quoi allez-vous encore cultiver et pratiquer? Vous n’aurez plus rien, vous ne pourrez plus du tout cultiver et pratiquer. Peut-être que certains diront: «Je n’ai pas l’intention de cultiver et de pratiquer, je veux tout simplement faire fortune; du moment que j’ai de l’argent, le reste, je m’en fiche!» Je vous le dis à tous: vous voulez devenir riche? Je vais vous en expliquer la raison, et ensuite vous ne penserez plus ainsi. Pourquoi? Si cette chose quitte votre corps assez tôt, vous n’aurez plus de force dans les quatre membres. Après, vous serez comme ça pour le reste de votre vie parce qu’elle aura emporté trop de votre essence subtile; si elle quitte votre corps plus tard, vous serez un légume et vous passerez le reste de votre vie au fond d’un lit, votre vie ne tiendra qu’à un souffle. Vous aurez de l’argent, mais est-ce que vous pourrez le dépenser? Vous serez célèbre, mais est-ce que vous pourrez en profiter? C’est terrible, non?

Aujourd’hui, parmi ceux qui font des exercices de qigong, de tels cas sont particulièrement marquants et nombreux. Non seulement cette chose possède le corps d’une personne, mais elle tue aussi son esprit originel, pénètre dans son Palais niwan²³ et s’accroupit là. La personne a l’apparence d’un être humain mais n’en est plus un, on voit même ce genre de choses aujourd’hui. Parce que le niveau de la moralité humaine a changé, certains commettent des méfaits; quand vous leur dites qu’ils commettent un méfait, ils ne vous croient même pas. D’après eux, gagner de l’argent, courir après l’argent, faire fortune, c’est conforme à l’ordre immuable du Ciel et de la Terre, c’est juste; alors ils nuisent aux autres, ils leur font du mal, ils ne reculent devant rien pour gagner de l’argent, ils osent faire n’importe quoi. Sans perdre quelque chose, l’esprit malin ne pourra rien gagner; peut-il vraiment vous donner quelque chose pour rien, sans raison? Il veut obtenir quelque chose de votre corps. Bien sûr, nous l’avons déjà dit, les gens s’attirent des ennuis parce que leurs propres conceptions ne sont pas justes et que leur esprit manque de droiture.

Parlons du Falun Dafa. Dans la cultivation et la pratique de notre école de Loi, il vous suffit de maîtriser votre xinxing, un seul juste terrasse cent mauvais. Vous n’aurez aucun problème. Si vous n’arrivez pas à bien maîtriser votre xinxing, et si vous recherchez ceci ou cela, vous vous attirerez sûrement des ennuis. Certains ne peuvent toujours pas abandonner ce qu’ils ont exercé autrefois. Nous disons que dans la pratique de gong, il faut suivre une seule voie, que la cultivation et la pratique véritables exigent de s’engager dans une seule voie. Même si certains maîtres de qigong ont écrit des livres, je vous dis que ces livres contiennent toutes sortes de choses pareilles à ce qu’ils exercent: serpents, renards, belettes. Si vous lisez ces livres, ces choses jailliront des mots. J’ai déjà dit que les faux maîtres de qigong sont bien plus nombreux que les maîtres authentiques, vous n’êtes pas capable de les distinguer, donc tout le monde doit bien se maîtriser. Ici je ne vous demande pas de cultiver à tout prix le Falun Dafa, vous pouvez cultiver n’importe quelle méthode de votre choix. Mais un vieil adage dit: «Plutôt ne pas obtenir une Loi juste en mille ans que de cultiver un seul jour en faisant la méditation du renard sauvage²⁴.» Donc il faut absolument se maîtriser, il faut vraiment cultiver et pratiquer une Loi juste, ne rien mélanger en cultivant, aucune pensée ne doit même être ajoutée. Certains ont leur Falun déjà déformé. Pourquoi? Ils disent: «Mais je n’ai pas exercé d’autres qigong.» Pourtant, lorsqu’ils s’exercent, ils pensent toujours à ce qu’ils faisaient auparavant, alors des choses s’y incorporent, n’est-ce pas? Restons-en là au sujet de la possession par des esprits.

Le langage cosmique

Qu’est-ce que le langage cosmique? C’est le fait que quelqu’un puisse soudain parler un charabia étrange, il baragouine sans même savoir de quoi il parle. Les gens qui ont des pouvoirs télépathiques peuvent plus ou moins en comprendre le sens général, mais ils ne sont pas capables de savoir ce qu’il dit concrètement. Certains peuvent même parler plusieurs langages différents. Il y a des gens qui trouvent cela extraordinaire, ils pensent que c’est une aptitude particulière, un pouvoir de gong. En fait, ce n’est ni un pouvoir de gong ni une aptitude du pratiquant, ce n’est pas représentatif de votre niveau non plus. Alors, de quoi s’agit-il? C’est votre pensée qui est contrôlée par une sorte d’entité intelligente venue de l’extérieur, vous trouvez ça très bien d’ailleurs, vous êtes ravi de l’avoir, vraiment ravi; plus vous êtes content, plus il vous contrôle solidement. Comme vrai pratiquant, comment pouvez-vous vous laisser contrôler par lui? En plus, il vient d’un niveau très bas, alors un vrai pratiquant ne doit pas s’attirer de tels ennuis.

L’homme est ce qu’il y a de plus précieux, l’homme est l’âme de toute chose. Comment pouvez-vous vous laisser contrôler par ces choses? Vous ne voulez même plus être maître de votre corps, c’est vraiment triste! Certaines de ces entités s’attachent au corps humain; d’autres ne le font pas et se tiennent à distance, mais elles vous manipulent et vous contrôlent. Lorsque vous voulez parler, elles vous font parler et vous baragouinez. Ce langage peut aussi être transmis: si quelqu’un veut l’apprendre, s’il ose se lancer et ouvre la bouche, il peut aussi le parler. En fait, ces entités-là vivent aussi en bande; quand vous voulez parler, l’une d’elles s’accroche à vous et vous fait parler.

Pourquoi une telle situation peut-elle surgir? Comme je l’ai dit tout à l’heure, ces entités veulent élever leur niveau, mais de leur côté il n’y a pas de souffrance, elles ne peuvent pas cultiver et pratiquer, elles ne peuvent pas élever leur niveau. Alors elles ont trouvé un moyen: aider l’être humain à faire du bien. Mais elles ne savent pas comment faire, elles savent seulement que l’énergie qu’elles émettent permet d’atténuer les maladies et de soulager provisoirement la douleur des malades, mais cela n’arrive pas à les guérir; en même temps elles savent qu’elles peuvent obtenir un tel effet en émettant de l’énergie par la bouche d’une personne. Voilà ce qu’il en est. Certains appellent cela un langage céleste, d’autres disent que ce sont les paroles des bouddhas, mais c’est dénigrer les bouddhas. Je dis que ce sont simplement des absurdités!

Vous savez tous qu’un bouddha n’ouvre pas facilement la bouche. S’il ouvrait la bouche et parlait dans notre espace, il provoquerait un tremblement de terre dans le monde humain, quelle catastrophe, un grondement pareil! Certains disent: «Mon œil céleste l’a vu, il m’a parlé.» Il ne vous a pas parlé. C’est la même chose pour ceux qui ont vu mon Corps de Loi, ce n’est pas lui qui vous a parlé; la pensée qu’il envoie a un caractère stéréophonique, alors quand vous l’entendez, c’est comme s’il parlait. En général il peut parler dans son espace, mais quand ses paroles parviennent jusqu’ici, vous n’entendez pas clairement ce qu’il dit. Les notions d’espace-temps entre deux espaces ne sont pas pareilles; un shichen²⁵ dans notre espace vaut deux heures d’aujourd’hui. Pourtant dans ce grand espace-là, un de nos shichen vaut une année de leur temps, notre temps s’écoule donc plus lentement que le temps là-bas.

Un ancien adage dit: «Seulement un jour au Ciel, déjà mille ans sur Terre.» Cela se réfère aux Mondes unitaires où il n’y a pas de notion d’espace et de temps, les Mondes où résident les grands Éveillés, par exemple: le Monde de la Joie Parfaite, le Monde de Lazulite, le Monde du Falun, le Monde du Lotus, etc., ce sont des endroits comme ça. Par contre, dans ce grand espace-là, le temps s’écoule plus rapidement; si vous pouvez capter et entendre leurs paroles – certaines personnes ont le pouvoir de l’oreille céleste – si l’oreille céleste est ouverte, vous les entendrez parler, mais pas clairement. Ce que vous entendez est semblable au chant d’un oiseau, comme un tourne-disque qui tourne trop vite, et vous ne pouvez rien saisir clairement. Bien sûr, certains peuvent entendre de la musique ou même quelqu’un qui parle. Mais on doit utiliser un pouvoir de gong comme transmetteur pour supprimer ce décalage de temps, le son peut atteindre vos oreilles et seulement alors vous pouvez l’entendre clairement. Voilà comment ça se passe. Certains disent que c’est la parole du Bouddha, ce n’est absolument pas le cas.

Lorsque des êtres éveillés se rencontrent, il suffit d’un sourire entre eux et ils ont tout compris. C’est parce qu’ils communiquent par une sorte de pensée télépathique silencieuse, la réception est en stéréophonie. Le temps de s’adresser un sourire et ils ont déjà échangé leurs points de vue. Ce n’est d’ailleurs pas la seule forme qu’ils emploient, ils utilisent parfois un autre moyen. Il est bien connu que les lamas tibétains de l’école tantrique accordent de l’importance aux mudrâ²⁶, mais si vous posez la question à un lama: «Qu’est-ce qu’un mudrâ?», il vous répondra que c’est le yoga suprême. Concrètement, de quoi s’agit-il? Il ne le sait pas lui-même. En fait, c’est le langage des grands Éveillés. Quand il y a beaucoup de monde, il fait des grands mudrâ, c’est magnifique, ce sont divers grands gestes de mains; s’il y a peu de monde, il fait des petits mudrâ, c’est très beau aussi, ces petits mudrâ qui comportent toutes sortes de mouvements sont très compliqués, très riches, parce qu’ils sont un langage. Dans le passé, tout cela était un secret du Ciel, nous l’avons maintenant dévoilé. Ce qu’on utilise au Tibet, c’est quelques mouvements destinés uniquement à la pratique de gong, l'école tantrique les a catalogués et systématisés. Ce n’est qu’une sorte de langage simple destiné à la pratique de gong; en plus, ce sont seulement quelques formes pour pratiquer le gong; les mudrâ véritables sont très compliqués.

Ce que le Maître donne aux élèves

Quand certains me voient, ils me tirent par la main, la serrent et ne la lâchent plus. D’autres, en voyant cela, me serrent aussi la main. Je sais ce qu’ils pensent dans leur cœur. Les uns serrent la main du Maître, c’est pour eux un grand plaisir; les autres veulent obtenir quelques messages en me serrant la main et ils ne la lâchent plus. Nous vous disons que cultiver et pratiquer véritablement est votre affaire personnelle; ici il ne s’agit pas de dissiper les maladies ou de se maintenir en bonne santé, ni de vous donner des messages pour guérir vos maladies, nous ne parlons pas de ça. Je chasse directement vos maladies; sur les lieux de pratique, ce sont mes Corps de Loi qui les chassent; quand vous apprenez tout seul par la lecture, ce sont aussi mes Corps de Loi qui les chassent. Vous croyez qu’en touchant ma main vous pourrez accroître votre gong? Vous plaisantez, n’est-ce pas?

Le gong dépend de la cultivation de votre propre xinxing. Si vous ne cultivez pas réellement, le gong ne s’accroît pas car il y a le critère du xinxing qui est là. Quand votre gong s’accroît, ceux qui se trouvent à un haut niveau peuvent voir que votre attachement, cette matière-là, est éliminé et qu’une colonne graduée grandit au-dessus de votre tête. D’ailleurs cette colonne graduée a une forme pareille à celle de la colonne de gong; à telle hauteur de cette colonne graduée correspond la même hauteur de la colonne de gong, elle représente le gong que vous avez cultivé par vous-même et aussi le niveau de votre xinxing. Peu importe qui vous en ajoute et combien, cela ne marchera pas; même si on vous en ajoute un tout petit peu, il ne restera pas et tombera. Je peux tout de suite vous faire atteindre le niveau des «Trois Fleurs réunies au sommet de la tête²⁷», mais dès que vous sortirez d’ici, le gong tombera. Ce gong ne vous appartient pas, car il n’a pas été cultivé par vous, il ne restera pas parce que le critère de votre xinxing n’est pas arrivé jusque-là; personne ne peut vous en ajouter car cela dépend entièrement de votre cultivation personnelle, de la cultivation et de la pratique de votre cœur. Faites grandir solidement votre gong, élevez-vous sans cesse, assimilez-vous à la nature de l’univers et alors seulement vous parviendrez en haut. Il y a des gens qui me demandent un autographe, je ne tiens pas à en donner. Certains disent que le maître leur a donné son autographe, ils veulent le montrer, ils veulent des messages du maître pour se protéger. N’est-ce pas encore un attachement? La cultivation et la pratique dépendent de soi-même, à quoi bon parler de messages? Vous cultivez et pratiquez à un haut niveau, comment pouvez-vous parler de ces choses ? Qu’est-ce que ça vaut? Cela ne concerne que la dissipation des maladies et le maintien de la santé.

Observée à un niveau extrêmement microscopique, chaque particule de gong issue de votre pratique est tout à fait à votre image. Quand vous êtes au-delà de la Loi de ce Monde, vous êtes déjà dans la cultivation et la pratique d’un Corps de bouddha. Ce gong se manifeste sous la forme d’un Corps de bouddha très beau, assis sur une fleur de lotus, et il en est ainsi pour chacune de ses micro-particules. Quant aux animaux, leur gong apparaît comme des petits renards ou des petits serpents, toutes ses micro-particules, à un niveau extrêmement microscopique, sont des choses de ce genre. Il y a encore de soi-disant messages, comme remuer le thé et vous le faire boire, en tout cas c’est supposé être aussi du gong. Les gens ordinaires ne demandent qu’à être soulagés momentanément de leurs douleurs, qu’à retarder et réprimer un peu leurs maladies; quoi qu’il en soit, les gens ordinaires sont des gens ordinaires et on ne va pas se mêler de la façon dont ils abîment leur corps. Je vous parle de ces choses parce que nous sommes des pratiquants de gong. Désormais, ne faites plus des choses de ce genre, et n’acceptez en aucun cas ces prétendus messages, quels qu’ils soient. Il y a des maîtres de qigong qui disent: «Je vous envoie des messages et vous pourrez les recevoir aux quatre coins du pays.» Que recevez-vous? Je vous dis que ces choses-là ne peuvent pas avoir un grand effet et en admettant qu’elles soient bénéfiques, elles ne servent qu’à chasser les maladies et à se maintenir en bonne santé. Mais pour nous pratiquants, le gong vient de notre cultivation, aucun gong issu de messages émis par d’autres ne peut en élever le niveau, cela ne sert qu’à soigner les gens ordinaires. Votre esprit doit absolument être droit, personne ne peut cultiver et pratiquer à votre place; c’est vous seul, en cultivant et en pratiquant véritablement, qui pouvez élever votre niveau.

Qu’est-ce que je vous donne alors? Vous savez que parmi nous, beaucoup n’ont jamais pratiqué le gong et leur corps a des maladies; de nombreuses personnes, même si elles font du qigong depuis des années, s’attardent encore au niveau du qi et n’ont d’ailleurs pas de gong. Bien sûr, il y a des gens qui traitent les maladies des autres, mais savez-vous comment ils font? Au moment où j’ai abordé la question de la possession par les esprits, j’ai déjà enlevé complètement chez ceux qui peuvent cultiver véritablement la Grande Loi, à l’intérieur comme à l’extérieur de leur corps, les esprits qui les possédaient et toutes les mauvaises choses de ce genre, quelles qu’elles soient. Pour ceux qui cultivent tout seuls de façon authentique, votre corps sera aussi purifié lorsque vous lisez cette Grande Loi; en plus votre environnement à la maison doit être nettoyé. Dépêchez-vous de jeter les tablettes²⁸ infestées de renards et de belettes que vous avez vénérées auparavant, tout a été nettoyé pour vous, ces choses n’existent plus. Puisque vous voulez cultiver et pratiquer, nous pouvons donc vous ouvrir la porte la plus commode, nous faisons cela pour vous, mais uniquement si vous êtes un vrai pratiquant. Bien sûr, il y a des gens qui ne veulent pas cultiver et pratiquer, jusqu’à présent ils n’ont toujours pas compris de quoi il s’agit; nous ne pouvons pas nous occuper d’eux, nous nous occupons seulement des gens qui font réellement la cultivation et la pratique.

Il y a encore une autre catégorie de personnes à qui on avait dit autrefois qu’elles étaient possédées par un esprit; elles s’en rendaient compte aussi elles-mêmes. Pourtant, bien que cet esprit ait été chassé, elles ne peuvent s’empêcher de penser que cette situation existe encore, qu’elles sont toujours possédées; c’est déjà une forme d’attachement, et ça s’appelle la suspicion. Avec le temps, cela risque de l’attirer à nouveau. Vous devez abandonner cette inquiétude car cet esprit a complètement disparu. Pour certains, j’ai déjà réglé cela dans les stages précédents, je m’en suis déjà occupé et j’ai enlevé tous les esprits qui les possédaient.

La pratique de gong dans l’école taoïste au niveau inférieur demande d’établir certains fondements, il faut former le circuit céleste, il faut former ce champ qui est le dantian²⁹ et il faut encore former des choses dans d’autres domaines. Ici nous vous installons un Falun, des mécanismes énergétiques et tous les dispositifs nécessaires à la cultivation et à la pratique– il y en a plus de dix mille– il faut vous les donner tous comme si on semait des graines en vous. Après avoir éliminé vos maladies, on fait tout ce qui est nécessaire et on vous installe tout ce qui doit l’être, alors seulement vous pourrez réellement cultiver et pratiquer avec succès dans notre école de Loi. Autrement, si on ne vous donnait rien, ce ne serait rien d’autre que dissiper les maladies et se maintenir en bonne santé. Franchement, pour les gens qui ne font pas attention au xinxing, mieux vaut faire de la gymnastique.

Si vous cultivez et pratiquez réellement, nous devons être responsables envers vous. Ceux qui apprennent tout seuls obtiendront la même chose mais ils doivent cultiver véritablement, nous donnons tout cela aux vrais pratiquants. Je l’ai déjà dit, je dois vous guider réellement comme des disciples. En plus il faut étudier à fond la Loi du niveau élevé et savoir comment cultiver et pratiquer; vous devez apprendre les cinq séries d'exercices en une fois et bien les maîtriser. À l’avenir, vous pourrez atteindre un niveau élevé, si élevé qu’il dépasse votre imagination, obtenir le Fruit juste n’est pas un problème. Il suffit que vous cultiviez et pratiquiez, la Loi que j’enseigne intègre différents niveaux; plus tard au cours de votre cultivation et de votre pratique à différents niveaux, vous remarquerez qu’elle sera toujours capable de jouer un rôle de guide pour vous.

Comme vous êtes un pratiquant, le cours futur de votre vie va être changé. Mes Corps de Loi vont le réarranger pour vous. Comment vont-ils le réarranger? Combien d’années quelqu’un a-t-il encore à vivre? Il ne le sait pas; certains pourront tomber gravement malades dans un an ou dans six mois, et cette maladie va peut-être durer des années; certains auront peut-être une attaque cérébrale ou d’autres maladies, ils ne pourront absolument plus bouger. Comment alors cultiverez-vous et pratiquerez-vous le restant de votre vie? Nous devons nettoyer tout cela pour vous et empêcher que des choses de ce genre arrivent. Mais nous vous prévenons, on ne peut faire cela que pour les véritables pratiquants, il n’est pas permis de le faire à la légère pour les gens ordinaires, cela équivaudrait à commettre une mauvaise action. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des gens ordinaires sont liées aux relations de cause et d’affinité, on ne peut pas violer arbitrairement cela.

Nous considérons les pratiquants comme ce qu’il y a de plus précieux, c’est pourquoi nous ne pouvons faire cela que pour les pratiquants. Comment intervenons-nous? Si la vertu majestueuse³⁰ du maître est très haute, c’est-à-dire si la force du gong du maître est très haute, il peut éliminer votre karma. Si le gong du maître est élevé, il peut en réduire une grande partie, si le gong du maître est bas, il peut seulement en réduire une petite partie. Prenons un exemple: on rassemble toutes les sortes de karma qui se trouvent sur le chemin futur de votre vie humaine et on en réduit une partie, disons la moitié. Il reste lmoitié que vous ne parviendrez pas non plus à surmonter car elle est encore plus haute qu’une montagne. Comment faire? Un jour, lorsque vous atteindrez la Voie, beaucoup de gens en bénéficieront sans doute, ainsi de nombreuses personnes vont supporter pour vous une portion de votre karma. Bien sûr, ce n’est pas grand-chose pour elles. Vous avez vous-même encore un grand nombre d’entités vivantes développées par la pratique et en plus, à part l’esprit originel principal et l’esprit originel secondaire, vous avez de nombreux autres vous-mêmes, ils en prendront tous une portion pour vous. Quand vous aurez à surmonter des désastres, il vous en restera peu. Mais on a beau dire que c’est peu, ce sera encore suffisamment grand pour que vous ne soyez toujours pas capable d’en venir à bout. Que faire alors? On va le diviser en de très nombreuses portions qui seront réparties dans les différents niveaux de votre cultivation et de votre pratique. On utilisera tout cela pour élever votre xinxing, transformer votre karma et accroître votre gong.

En plus, quand quelqu’un veut cultiver et pratiquer, ce n’est pas une affaire facile. Il s’agit, je l’ai dit, d’une entreprise très sérieuse qui d’ailleurs dépasse de loin les gens ordinaires, elle est plus difficile que n’importe quelle affaire des gens ordinaires. N’est-ce pas quelque chose qui sort de l’ordinaire? Donc, ce qu’on exige de vous est bien plus élevé que ce qui est exigé dans les affaires des gens ordinaires. Nous, les êtres humains, avons un esprit originel et cet esprit originel ne s’éteint pas. Si votre esprit originel ne s’éteint pas, alors réfléchissez: votre esprit originel n’a-t-il pas commis des méfaits dans les activités sociales de vos vies antérieures? C’est fort possible. Tuer des êtres vivants, s’endetter envers quelqu’un, brutaliser ou blesser quelqu’un, vous avez très bien pu faire ces choses-là. Si c’est le cas et si vous cultivez et pratiquez de ce côté-ci, eux, de l’autre côté, le voient clairement. Quand vous cherchez à dissiper vos maladies et à vous maintenir en bonne santé, ça leur est égal, ils savent bien que vous traînez pour payer votre dette, que si vous ne la payez pas maintenant, vous la paierez plus tard et qu’à l’avenir la facture sera bien plus lourde. C’est pourquoi, si vous ne payez pas pour le moment, ils ne s’en inquiètent pas.

Quand vous dites que vous voulez cultiver et pratiquer, ils ne sont plus d’accord: «Tu veux cultiver et pratiquer, tu veux t’en aller; quand tu auras développé ton gong, je ne pourrai plus t’atteindre, je ne pourrai plus te toucher.» Et ça, ils ne peuvent pas l’admettre. Alors, ils font tout pour vous créer des obstacles, pour vous empêcher de cultiver et de pratiquer, ils cherchent coûte que coûte à vous perturber et peuvent même venir vous tuer. Bien sûr, on ne peut pas vous couper la tête parce que vous êtes en méditation assise, ce n’est pas possible parce qu’on doit se conformer à l’état de la société des gens ordinaires. Mais peut-être qu’une fois sorti de chez vous, vous serez heurté par une voiture, vous tomberez d'un bâtiment ou vous serez menacé par d’autres dangers, il est possible que ces événements arrivent et c’est très dangereux. La cultivation et la pratique authentiques ne sont pas aussi faciles que vous le pensez, vous avez le souhait de cultiver et de pratiquer, est-ce que cela suffit pour le faire et parvenir là-haut? Lorsque vous cultivez et pratiquez réellement, vous êtes immédiatement en danger de mort, ce problème surgira aussitôt. Il y a de nombreux, très nombreux maîtres de qigong qui n’osent pas transmettre une méthode conduisant les gens vers un niveau élevé. Pourquoi? Parce qu’ils sont incapables de s’occuper de cela, ils sont incapables de vous protéger.

Dans le passé, beaucoup de personnes qui transmettaient le Tao ne pouvaient enseigner qu’à un seul disciple; lorsqu’il y a un seul disciple à protéger, cela va encore. Mais à une si grande échelle, une personne moyenne n’ose plus le faire. Pourtant, nous vous le disons ici, je peux le faire car j’ai d’innombrables Corps de Loi qui possèdent mes immenses pouvoirs divins et ma force de la Loi, ils peuvent manifester de très grands pouvoirs divins et la très grande force de la Loi. D’ailleurs, ce que nous entreprenons aujourd’hui n’est pas aussi simple qu’il y paraît, je ne le fais pas sur un coup de tête. Je peux vous dire que beaucoup de grands Éveillés suivent de très près cette affaire, c’est la dernière fois que nous transmettons une Loi juste en cette période de fin de la Loi. Le travail que nous menons ne tolère aucune déviation; du moment que vous cultivez et pratiquez vraiment dans une voie juste, personne n’osera facilement s’en prendre à vous, d’ailleurs vous serez sous la protection de mes Corps de Loi et vous ne courrez aucun danger.

Quand on a contracté une dette, il faut la payer; donc des événements dangereux peuvent se produire au cours de votre cultivation et de votre pratique. Mais au moment où quelque chose arrivera, vous n’aurez pas peur, d’ailleurs on ne vous laissera pas non plus courir de réels dangers. Je peux vous donner des exemples. Lorsque j’ai organisé le stage à Pékin, une élève traversait un carrefour à vélo; au moment où elle commençait à tourner, une voiture de luxe a coupé le virage et l’a renversée. L’élève était une femme de plus de cinquante ans. Le véhicule l’a heurtée soudainement et violemment, on a entendu un bang quand sa tête a cogné le toit de la voiture. À ce moment-là, elle était encore sur son vélo, sa tête a reçu un choc, mais elle n’a pas senti de douleur. Non seulement elle n’a pas eu mal, mais elle n’a pas saigné, ni même eu de bosse. Le chauffeur a eu très peur, il a bondi hors de la voiture en lui demandant précipitamment: «Vous avez mal? On va à l’hôpital?» Elle a répondu que ce n’était rien. Bien sûr, notre élève avait un xinxing très élevé, elle ne voulait pas créer d’ennuis aux autres. Elle a dit que tout allait bien, en revanche il y avait quand même un grand creux à la voiture.

Ce genre d’événements arrive dans le seul but de vous ôter la vie, mais il n’y a aucun danger. Quand nous faisions le stage à l’Université de Jilin la dernière fois, un élève sortait de la porte principale de l’université en poussant son vélo; à peine arrivé au milieu de la rue, il a été pris en sandwich entre deux voitures; les voitures ont failli le bousculer mais il n’a pas du tout eu peur. Quand des choses de ce genre se présentent, le plus souvent nous n’avons pas peur; les voitures se sont arrêtées à la dernière seconde et rien ne s’est passé.

Il y a eu encore un autre incident à Pékin. En hiver, la nuit tombe vite et les gens se couchent assez tôt. Il n’y avait personne dans la rue, tout était tranquille. Un élève se dépêchait de rentrer chez lui à vélo; devant lui circulait seulement une jeep, elle roulait, roulait et subitement elle a freiné. Il n’a rien remarqué, il continuait de pédaler tête baissée. Mais soudain la jeep a commencé à reculer à toute allure, elle reculait vraiment vite. En fait, ces deux forces s’alliaient pour lui enlever la vie. Une fraction de seconde avant le choc, une force a subitement tiré son vélo d’environ un demi-mètre en arrière et au même moment la jeep s’est immobilisée contre la roue du vélo; le chauffeur avait dû remarquer qu’il y avait quelqu’un derrière. Sur le moment, l’élève n’a pas eu peur; en général, quand on rencontre ce genre d’événement, on n’est pas effrayé, on aura peut-être peur après coup. Il a tout d’abord pensé: «Ah, qui m’a tiré en arrière? Je dois le remercier.» Comme il tournait la tête pour dire merci, il s’est aperçu qu’il n’y avait personne sur la route, tout était silencieux. Il a tout de suite compris: «C’est le Maître qui m’a protégé!»

Voici une autre histoire qui s’est passée à Changchun. À côté de la maison d’un élève, on construisait un bâtiment – aujourd’hui les bâtiments sont très hauts, les échafaudages étaient montés sur des tubes en fer de 2 pouces³¹ de diamètre et de 4m de long. L’élève venait de sortir et s'était éloigné quelque peu de chez lui, un de ces tubes de fer est tombé verticalement de l’immeuble en se dirigeant droit sur sa tête, les passants dans la rue regardaient, saisis de frayeur. Mais il a dit: «Qui m’a tapé?» Il croyait que quelqu’un lui avait donné un coup sur la tête. À l’instant où il s’est retourné, il a vu au-dessus de sa tête un grand Falun qui tournoyait, et le tube de fer a glissé à côté de sa tête. Après cela il est resté planté droit dans le sol. S’il s’était vraiment planté dans son corps, imaginez, avec un tel poids, l’homme aurait été traversé de haut en bas comme une brochette de fruits caramélisés. C’était vraiment dangereux!

Il y a eu de très nombreux événements de ce genre, en quantité innombrable mais sans aucun danger. Tout le monde ne va pas forcément rencontrer des choses pareilles, seules quelques rares personnes vont en rencontrer. Que cela vous arrive ou non, il est garanti que vous ne serez pas en danger, ça je peux l’assurer. Certains élèves ne respectent pas les exigences du xinxing, ils font seulement les exercices sans cultiver le xinxing et on ne peut pas les considérer comme des pratiquants de gong.

Si vous me demandez ce que le Maître donne, c’est ça que je vous donne. Mes Corps de Loi vous protégeront jusqu’à ce que vous puissiez vous protéger vous-même, à ce moment-là vous serez déjà sorti de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde et vous serez déjà parvenu à la Voie. Mais vous devez vous considérer comme un vrai pratiquant et alors seulement on pourra le faire pour vous. Une personne, mon livre à la main, marchait dans la rue en criant: «Avec la protection de Maître Li, je n’ai pas peur d’être renversé par une voiture.» Cela porte gravement atteinte à la Grande Loi, on ne va pas protéger ce genre de personne; en fait, un véritable pratiquant ne se comporte pas ainsi.

Le champ d’énergie

Quand nous pratiquons le gong, un champ apparaît autour de nous. De quel champ s’agit-il? Certains disent que c’est un champ de qi, ou un champ magnétique, ou un champ électrique. En réalité, quel que soit le nom que vous lui donniez, il est impropre, car la matière que contient ce champ est très riche. Presque toutes les matières qui constituent l’ensemble des espaces de notre univers sont inclues dans ce gong; il est plus approprié de l’appeler un champ d’énergie, donc nous l’appelons en général champ d’énergie.

Quelle est donc la fonction de ce champ? Vous savez, nous, pratiquants d’une Loi juste, nous éprouvons ceci: puisque nous cultivons et pratiquons une Loi juste, ce champ est miséricordieux et en harmonie avec la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, c’est pourquoi nos élèves assis dans ce champ peuvent le ressentir, ils n’ont aucune pensée mauvaise à l’esprit, d’ailleurs beaucoup d’élèves qui sont là ne pensent même plus à fumer, ils ressentent une atmosphère très harmonieuse, ils se sentent très à l’aise; c’est le type d’énergie que les pratiquants d’une Loi juste portent en eux et qui agit dans les limites de ce champ. Quand le stage s’achèvera, une majorité d’entre nous possèdera le gong, le vrai gong; car ce que je vous ai transmis est la cultivation et la pratique d’une Loi juste, vous allez aussi vous conformer à ce critère du xinxing. Tant que vous persévérerez dans la pratique de gong et que vous cultiverez et pratiquerez selon les exigences du xinxing, votre énergie deviendra graduellement de plus en plus grande.

Nous parlons du salut de soi et du salut des autres, du salut universel pour tous les êtres. Ainsi, le Falun va tourner vers l’intérieur pour le salut de soi-même, et il va tourner vers l’extérieur pour le salut des autres. Quand il tourne vers l’extérieur, il émet de l’énergie et en fait profiter les autres; de cette manière, les gens qui se trouvent dans la zone couverte par votre champ d’énergie peuvent en bénéficier, ils peuvent se sentir très à l’aise. Que ce soit dans la rue, à votre travail ou chez vous, vous jouez peut-être ce rôle. Quant aux gens qui se trouvent dans votre champ, vous allez peut-être harmoniser leur corps sans le vouloir, car ce champ peut corriger tous les états anormaux. Le corps de l’être humain ne devrait pas être malade, la maladie provient d’un état anormal, et ce champ peut rectifier ces états anormaux. Les gens qui ont des idées mauvaises et pensent à des choses incorrectes peuvent aussi changer leur esprit sous l’effet puissant de votre champ et renoncer à leurs mauvaises intentions. Peut-être qu’une personne veut insulter quelqu’un, soudain elle change d’idée et y renonce. Il n’y a que le champ d’énergie de cultivation et de pratique d’une Loi juste qui soit capable de jouer un tel rôle. C’est pourquoi autrefois, dans le bouddhisme, il y avait cette phrase: «La lumière de Bouddha illumine tout, bienséance et loyauté rayonnent harmonieusement³².» Voilà ce que cela signifie.

Comment les élèves du Falun Dafa transmettent la méthode

De retour chez eux, beaucoup de nos élèves pensent que la méthode est très bonne et ils veulent la transmettre à leurs parents et à leurs amis, c’est permis, vous pouvez tous la transmettre, la transmettre à qui vous voulez. Mais il y a une chose que nous tenons à préciser à tout le monde: nous vous avons donné tant de choses, des choses d’une valeur inestimable. Pourquoi vous les offrir? C’est pour vous faire cultiver et pratiquer, c’est seulement pour la cultivation et la pratique qu’on peut vous donner cela. C’est-à-dire que lorsque vous transmettrez la méthode à l’avenir, vous ne devrez pas utiliser ces choses pour rechercher célébrité et argent, ainsi vous ne pourrez pas organiser des stages comme moi, en vous faisant payer. Comme nous devons imprimer des livres et des documents et nous déplacer ici et là pour transmettre la méthode, nous devons couvrir ces frais. Nos prix sont déjà les plus bas du pays, pourtant nous vous donnons le plus, nous conduisons réellement les gens vers les niveaux élevés; et cela, chacun a pu s’en rendre compte par lui-même. Lorsque plus tard, comme élève du Falun Dafa, vous transmettrez cette méthode, nous vous demanderons deux choses.

La première exigence est de ne pas prendre d’argent. Si nous vous donnons tellement de choses, ce n’est pas pour que vous fassiez fortune et cherchiez la célébrité, mais pour votre salut, pour que vous puissiez cultiver et pratiquer. Si vous prenez de l, mes Corps de Loi reprendront toutes les choses que vous avez reçues, vous ne ferez plus partie du Falun Dafa et ce que vous transmettrez ne sera plus notre Falun Dafa. Quand vous transmettez la méthode, ce n’est pas pour rechercher célébrité et profit, c’est pour rendre aux autres un service bénévole. Nos élèves aux quatre coins du pays agissent tous de cette manière, les assistants de toutes les régions, eux aussi, montrent tous le même exemple. Si vous voulez apprendre notre méthode, du moment que vous voulez l’apprendre, venez et apprenez-la, nous pouvons prendre la responsabilité envers vous sans vous demander un sou.

La deuxième exigence est de ne pas mélanger des choses personnelles avec la Grande Loi. C’est-à-dire qu’en transmettant la méthode, même si votre œil céleste est ouvert, même si vous avez vu des choses, même si vous avez déjà des pouvoirs de gong, vous ne devez pas expliquer notre Falun Dafa selon ce que vous avez vu. Ce que vous avez vu à votre niveau est insignifiant et se trouve encore très loin du sens véritable de la Loi dont nous parlons. C’est pourquoi, quand vous transmettrez la méthode à l’avenir, vous devrez absolument faire attention à ce point, c’est la seule façon de garantir que les choses originelles de notre Falun Dafa restent intactes.

Il n’est pas permis non plus de transmettre la méthode à ma manière, il est défendu d’enseigner la Loi comme je le fais sous forme d’une grande conférence, vous n’êtes pas capable d’expliquer la Loi. En effet, ce que j’explique a une signification très profonde, je parle en intégrant des choses de haut niveau. Vous cultivez et pratiquez à des niveaux différents, quand vous vous serez élevé, plus tard, en réécoutant cet enregistrement, vous pourrez sans cesse vous élever. En l’écoutant sans cesse, vous aurez toujours une nouvelle compréhension et de nouveaux bienfaits; c’est même encore davantage le cas quand vous lisez ce livre. Toutes les paroles que je prononce ici sont liées à ce qui est très haut et très profond; pour cette raison, vous n’êtes pas capable d’enseigner cette Loi. Il ne vous est pas permis de répéter mes paroles originelles comme si c’étaient les vôtres, sinon c’est voler la Loi. Vous ne pouvez que répéter exactement mes phrases en signalant que c’est ainsi que le Maître parle ou que c’est écrit ainsi dans son livre, vous ne pouvez parler que de cette façon. Pourquoi? Parce que c’est seulement si vous parlez de cette façon que cela portera la force de la Grande Loi. Vous ne pouvez pas prendre ce que vous connaissez et le transmettre comme si c’était le Falun Dafa, sinon ce que vous transmettez n’est pas le Falun Dafa et cela revient à nuire à notre Falun Dafa. Si vous parlez selon vos opinions et votre pensée, ce n’est pas la Loi, cela ne peut pas apporter le salut aux êtres humains, ni produire le moindre effet; c’est pourquoi personne d’autre ne peut enseigner cette Loi.

Pour vous, les moyens de transmettre la méthode sont de faire écouter les enregistrements, de montrer les vidéos aux élèves sur les lieux de pratique ou de transmission de la méthode, ensuite les assistants leur apprennent à forger le gong par les exercices. Vous pouvez utiliser la forme d’une causerie où tout le monde peut échanger des avis, discuter et parler. Nous demandons de faire ainsi. D’autre part, on ne doit pas appeler les élèves (disciples) qui propagent le Falun Dafa «Maître» ou « grand Maître», etc. Il n’y a qu’un Maître de la Grande Loi. Peu importe quand ils ont commencé, tous sont des disciples.

Quand vous transmettrez la méthode, peut-être que certains penseront: «Le Maître peut installer le Falun, harmoniser le corps des gens, tandis que nous, nous n’en sommes pas capables.» Ce n’est pas grave, j’ai déjà dit à tout le monde que derrière chaque disciple se tient mon Corps de Loi, et pas juste un seul; donc mes Corps de Loi s’occupent de cela. Quand vous apprenez les exercices à quelqu’un, s’il a une affinité prédestinée, il peut obtenir sur-le-champ le Falun. Si son affinité prédestinée est moindre, il l’obtiendra par la pratique de gong une fois que son corps aura été harmonisé, mes Corps de Loi vont l’aider à harmoniser son corps. Et en plus de cela, je vous le dis: en lisant mon livre, en regardant mes vidéos ou en écoutant mes enregistrements pour apprendre la Loi et la méthode, si vous vous considérez réellement comme un pratiquant de gong, vous obtiendrez aussi tout ce que vous devez obtenir.

Par ailleurs, nous ne laissons pas nos élèves traiter les maladies des autres, il est absolument défendu aux élèves de Falun Dafa de faire des guérisons. Nous vous enseignons à vous élever par la cultivation, nous ne voulons pas vous laisser développer des attachements et ruiner votre corps. Le champ de nos sites de pratique de gong est meilleur que celui où les gens exercent toute autre méthode, il vous suffit seulement d’aller pratiquer le gong dans ce champ, c’est bien mieux que de vous faire soigner. Mes Corps de Loi s’assoient en cercle; au-dessus du champ de pratique de gong, il y a encore une coupole sur laquelle se trouve un grand Falun et au-dessus de cette coupole, un grand Corps de Loi surveille ce champ. Ce champ n’est pas un champ ordinaire, ce n’est pas un champ ordinaire où on fait du qigong, mais un champ de cultivation et de pratique. Beaucoup de nos pratiquants qui ont des pouvoirs de gong ont vu le champ de notre Falun Dafa couvert de rayons lumineux rouges, tout est couvert de rouge.

Mes Corps de Loi peuvent aussi installer directement le Falun, mais nous n’encourageons pas l’esprit d’attachement. Quand vous montrez à un élève les exercices de la méthode, il dira peut-être: «Ah, ça y est, j’ai le Falun.» Vous penserez que c’est vous qui le lui avez installé, mais en réalité, ce n’est pas ainsi. Je vous le dis pour que vous ne développiez pas cet attachement, ce sont mes Corps de Loi qui font tout. Voilà donc comment nos élèves de Falun Dafa transmettent la méthode.

Celui qui déforme les exercices du Falun Dafa fait du tort à la Grande Loi, il fait du tort à cette école de Loi. Certains ont mis les instructions des exercices en vers, ce n’est absolument pas permis. Les méthodes authentiques de cultivation et de pratique viennent toutes d’époques préhistoriques, elles datent d’un temps très ancien, elles ont cultivé et formé beaucoup de grands Éveillés. Personne n’osait y toucher, même un tout petit peu, et c’est seulement en cette période de fin de la Loi qu’apparaît un tel phénomène. Dans l’histoire, jamais une telle chose n’a pu arriver; il vous faut absolument faire très attention à ce point.

Quatrième Leçon

La perte et le gain

Dans le milieu de la cultivation et de la pratique, on parle souvent de la relation entre perte et gain, les gens ordinaires en parlent aussi. Et nous, les pratiquants de gong, comment devons-nous appréhender la perte et le gain? Notre attitude se distingue de celle des gens ordinaires, ceux-ci ne pensent qu’à obtenir des avantages personnels et qu’à savoir comment vivre bien et confortablement. Nous les pratiquants de gong, nous agissons autrement, c’est juste le contraire, nous ne voulons pas chercher à obtenir ce que les personnes ordinaires veulent avoir; mais ce que nous obtenons, c’est ce que les gens ordinaires ne parviendront pas à obtenir même s’ils le voulaient, à moins qu’ils ne se mettent à cultiver et à pratiquer.

La perte dont nous parlons en général n’est pas une perte qui se limite à un cadre étroit. Quand on parle de perte, certains pensent qu’il s’agit de donner de l’argent, d’aider quelqu’un en difficulté ou de faire l’aumône aux mendiants dans la rue. C’est bien une forme d’abandon, une forme de perte, mais cela veut seulement dire qu’on prend avec légèreté cette question d’argent et de biens matériels. Bien sûr, renoncer à de l’argent représente aussi un aspect de la perte, un aspect assez important même. Mais la perte dont nous parlons ne se limite pas à un domaine aussi étroit. Au cours de la cultivation et de la pratique, nous les êtres humains, nous avons vraiment de nombreux attachements auxquels en tant que pratiquants de gong nous devons renoncer: le désir de se faire valoir, la jalousie, l’esprit de compétition et l’exaltation, de nombreux attachements de toutes sortes doivent ainsi être éliminés. La perte dont nous parlons est à prendre au sens large, tout au long de la cultivation et de la pratique, on doit abandonner tous les attachements et les différents désirs que possèdent les gens ordinaires.

Certains se demandent peut-être: «Nous cultivons et pratiquons parmi les gens ordinaires, si nous perdons tout, ne serons-nous pas comme des moines ou des nonnes? Tout perdre, cela paraît impossible.» Dans notre école de Loi, à ceux qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, on demande justement de cultiver et pratiquer dans la société humaine ordinaire en restant le plus proche possible des gens ordinaires; ce n’est pas sur le plan des intérêts matériels qu’on vous amène vraiment à perdre quelque chose. Peu importe que vous ayez un poste élevé ou une grande fortune, ce qui est crucial, c’est que vous puissiez ou non abandonner cet attachement-là.

Notre école de Loi vise directement le cœur de l’être humain, pouvoir ou non prendre avec légèreté ses intérêts personnels et les conflits entre les gens, voilà la question clé. La cultivation et la pratique dans les temples, dans les montagnes ou les forêts profondes vous isolent complètement de la société des gens ordinaires, vous êtes forcé de perdre les attachements d’une personne ordinaire; quant aux avantages matériels, on vous empêche d’en obtenir, ainsi on vous amène à perdre. Quelqu’un qui cultive et pratique parmi les gens ordinaires ne s’engage pas dans cette voie, on lui demande de prendre ces choses avec légèreté tout en étant dans le cadre de la vie humaine ordinaire. Bien sûr, c’est très difficile, mais c’est aussi le point crucial de notre école de Loi. La perte dont nous parlons a donc un sens large et non un sens étroit. Quant à la question de faire du bien, de faire l’aumône, regardez les mendiants aujourd’hui dans la rue, certains sont des professionnels, ils ont même plus d’argent que vous. Nous devons mettre l’accent sur les aspects majeurs et non pas sur des détails. Cultiver et pratiquer, il faut le faire ouvertement et avec droiture en nous concentrant sur les points majeurs. Au cours du processus de perte, ce que nous perdons réellement est justement ce qui est mauvais.

Les gens croient souvent que tout ce qu’ils recherchent est bon; en réalité, quand on regarde d’un niveau élevé, tout cela ne vise qu’à satisfaire les intérêts personnels mesquins des gens ordinaires. Dans les religions, on dit:«Aussi grande que soit votre richesse, aussi élevée que soit votre position professionnelle, elles ne durent que quelques décennies, vous ne les avez pas amenées à votre naissance et vous ne les emmènerez pas à votre mort.» Pourquoi le gong est-il si précieux? Parce qu’il grandit directement sur le corps de votre esprit originel, vous pouvez l’amener à votre naissance et l’emporter à votre mort; en plus il détermine directement votre position du Fruit, il n’est donc pas facile à cultiver. Autrement dit, ce que vous abandonnez, c’est ce qui est mauvais, et c’est seulement ainsi que vous pouvez retourner à l’origine première et retrouver l’authenticité première. Alors qu’allez-vous obtenir? L’élévation du niveau et finalement le Fruit juste, l'accomplissement du gong et la plénitude parfaite; ce qui résout le problème fondamental. Évidemment, si nous voulons perdre les multiples désirs d’une personne ordinaire et atteindre le critère d’un vrai pratiquant, ce n’est pas facile d’y parvenir d’un coup, on doit le faire petit à petit. Mais si vous m’entendez dire cela, vous pouvez penser: «Le Maître a dit qu’on peut le faire petit à petit, alors je vais prendre mon temps.» Ça ne va pas du tout! Vous devez être d’une stricte exigence envers vous-même, cependant nous vous permettons de vous élever graduellement. Si vous y parveniez d’emblée aujourd’hui, vous seriez un bouddha aujourd’hui, donc ce n’est pas réaliste; vous pourrez y arriver petit à petit.

Ce que nous perdons est en réalité ce qui est mauvais; qu’est-ce que c’est? C’est le karma, il va de pair avec les différents attachements humains. Par exemple, les gens ordinaires ont toutes sortes de mauvaises pensées. Quand nous commettons toutes sortes de mauvaises actions pour satisfaire nos intérêts personnels, nous acquérons cette matière noire, le karma. C’est directement lié à nos attachements, pour enlever ce qui est mauvais, il faut d’abord changer votre cœur.

La transformation du karma

Il existe un processus de transformation entre la matière blanche et la matière noire. Après un conflit entre les gens, il y a un processus de transformation. Quand on accomplit une bonne action, on acquiert de la matière blanche – le De; quand on commet une mauvaise action, on acquiert de la matière noire – le karma. Il existe encore un processus d’héritage et de transmission, certains se demandent si cela provient des méfaits commis durant la première moitié de leur vie. Ce n’est pas tout à fait comme cela, parce que le karma accumulé par une personne ne provient pas que d’une seule vie. Dans les milieux de la cultivation et de la pratique, on dit que l’esprit originel ne s’éteint pas. Si l’esprit originel ne s’éteint pas, il a pu exercer des activités sociales dans les vies précédentes, donc au cours de celles-ci, il a pu contracter des dettes, maltraiter quelqu’un ou commettre d’autres méfaits, tuer, etc.; c’est ainsi que ce genre de karma est engendré. Ces choses s’accumulent dans d’autres espaces, on les porte toujours sur soi; il en va de même pour la matière blanche, mais ce n’est pas la seule source. Il y a une autre situation, ces matières peuvent être accumulées par le clan familial et transmises des ancêtres aux descendants. Autrefois, les personnes âgées disaient: «Il faut accumuler du De, accumulez le De, ses ancêtres ont accumulé du De»; «cette personne est en train de perdre son De, d’épuiser son De.» Ces propos sont vraiment justes. Actuellement, les gens ordinaires font la sourde oreille, si vous parlez aux jeunes du manque de De et de l’insuffisance du De, ils restent complètement indifférents. En réalité, cela a une signification vraiment très profonde; ce n’est pas seulement un critère moral et spirituel des gens modernes, mais cela a vraiment une existence matérielle réelle; notre corps humain possède ces deux sortes de matières.

Certains se demandent:«Est-ce vrai qu’avec beaucoup de matière noire on ne peut plus cultiver et pratiquer vers les niveaux élevés?» On peut le dire ainsi; si quelqu’un a beaucoup de matière noire, cela affecte son sens de l’éveil. Car elle forme un champ autour de votre corps qui vous enveloppe et vous isole de la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren; par conséquent, ce genre de personne a probablement un sens inférieur de l’éveil. Quand on parle de cultivation et de pratique ou de qigong, elle les considère comme de la superstition, elle n’y croit pas du tout et trouve ça ridicule. C’est ce qui arrive le plus souvent, mais ce n’est pas absolu. Et si elle veut cultiver et pratiquer, est-ce que ce sera très difficile pour elle? Est-ce qu’elle sera incapable de faire progresser son gong à un haut niveau? Pas forcément, nous avons dit que la Grande Loi est sans limite, votre cultivation dépend entièrement de votre cœur. Le maître vous fait franchir le seuil, la cultivation et la pratique dépendent de vous-même, tout dépend de la manière dont vous cultivez. Pouvoir cultiver dépend entièrement de votre capacité à endurer, à payer de vous-même et à subir des épreuves. Si vous pouvez être tout à fait résolu– aucune difficulté ne peut vous arrêter– alors je vous le dis, il n’y aura aucun problème.

D’habitude, celui qui a beaucoup de matière noire doit payer plus que celui qui a beaucoup de matière blanche. Comme la matière blanche s’identifie directement à la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren, tant que le xinxing augmente et qu’on peut s’élever au milieu des contradictions, le gong peut s’accroître, c’est aussi simple que cela. Celui qui a beaucoup de De est doué d’un sens élevé de l’éveil, il peut aussi endurer les épreuves, faire travailler ses os et ses muscles, éprouver son esprit et sa volonté; même s’il souffre plus physiquement que mentalement, il est capable d’accroître encore son gong. Ce n’est pas le cas pour celui qui a beaucoup de matière noire, il doit d’abord passer par le processus suivant: il faut avant tout transformer la matière noire en matière blanche, voilà le processus, il est aussi extrêmement pénible. Donc, celui qui est pourvu d’un faible sens de l’éveil doit en général endurer plus d’épreuves; avec un karma important, son sens de l’éveil est affecté, il aura plus de peine à cultiver et à pratiquer.

Prenons un exemple concret: voyez comment certains cultivent et pratiquent. La cultivation et la pratique par la méditation assise exigent la position en lotus pendant un long moment, mais cette position en lotus fait mal aux jambes et les engourdit, après un certain temps on commence à sentir de l’agitation dans le cœur, puis une anxiété de plus en plus vive. On fait travailler ses os et ses muscles, on éprouve son esprit et sa volonté, on se sent mal physiquement et psychiquement. Certains ont peur de la douleur qui arrive quand ils ont les jambes croisées, ils décroisent leurs jambes et ne veulent plus continuer. D’autres ne le supportent plus quand la position se prolonge un peu. Si on décroise les jambes, ce sera peine perdue pour la pratique. Si dès qu’on a mal aux jambes, on les dégourdit un peu et ensuite on reprend la position, eh bien, nous voyons que cela n’a pas d’effet. Car quand les jambes font mal, nous pouvons voir que c’est la matière noire qui vient attaquer les jambes. La matière noire est le karma; en endurant la souffrance, on peut éliminer le karma et le transformer en De. Le karma s’élimine dès que la douleur apparaît; plus la pression du karma s’exerce, plus la douleur dans les jambes devient intense; donc ce n’est pas sans raison que les jambes font mal. Souvent, dans la méditation assise, on sent venir des élancements douloureux dans les jambes, et après un accès de douleur vraiment insupportable, ça passe et on éprouve un apaisement, mais peu après la douleur recommence; en général c’est ainsi.

Car le karma s’élimine morceau par morceau; après qu’un morceau est éliminé, les jambes vont un peu mieux, mais peu après un nouveau morceau arrive et la douleur recommence. Après avoir été éliminée, la matière noire ne se disperse pas, cette matière est elle aussi indestructible; après son élimination, elle se transforme directement en une matière blanche et cette matière blanche est le De. Pourquoi peut-il y avoir cette transformation? Parce qu’on a subi des épreuves, payé de soi-même et supporté la souffrance. Nous avons dit que le De s’obtient en supportant la souffrance, en traversant des épreuves et en accomplissant de bonnes actions; c’est pourquoi ce phénomène se produit pendant la méditation en lotus. Il y a des gens qui, dès qu’ils ont un peu mal aux jambes, les relâchent brusquement, se dégourdissent et reprennent la position en lotus, ça ne sert absolument à rien. Quand certains s’exercent en position debout, ils se sentent fatigués d’avoir les bras levés, ils n’arrivent plus à tenir et baissent les bras; cela ne donnera aucun résultat. Qu’importe cette petite souffrance? Je dis que si on pouvait réussir la cultivation simplement en pratiquant le gong les bras levés, ce serait trop facile. Voilà ce qui arrive pendant la cultivation et la pratique en méditation.

Notre école de Loi ne suit pas essentiellement cette voie, mais elle comporte aussi une partie qui joue un rôle dans ce domaine. Le plus souvent, nous transformons le karma à travers des conflits de xinxing entre les gens, c’est ainsi que la transformation se fait la plupart du temps. La peine que nous ressentons dans les conflits et les tensions avec les autres dépasse même la douleur du corps. Je dis que la douleur physique est la plus facile à supporter, on serre les dents et ça passe. C’est dans les intrigues mutuelles que le cœur est le plus difficile à maîtriser.

Par exemple, quelqu’un arrive au travail et entend deux personnes dire du mal de lui, ce qu’elles disent est choquant et ça l’irrite. Cependant, nous l’avons dit, un pratiquant doit parvenir à ne pas rendre les coups quand on le frappe, à ne pas rétorquer quand on l’insulte, il doit exiger beaucoup de lui-même selon un critère élevé. Alors il pense: «Le Maître a dit que nous, les pratiquants de gong, nous ne devons pas agir comme les autres et que nous devons adopter une attitude magnanime.» Il ne se querelle pas avec ces deux-là. Mais normalement, quand un conflit surgit, si le cœur humain n’est pas piqué au vif, ça ne compte pas, ça n’a pas d’effet et on ne peut pas en recevoir d’élévation. Donc, au fond de son cœur, il ne peut pas s’en détacher, il s’énerve; peut-être que ça le titille, il ne peut s’empêcher de se retourner pour voir la tête de ces deux personnes qui disent du mal de lui. Il jette un coup d’œil en arrière et voit leurs mines hargneuses dans le feu de la conversation; brusquement, ça devient insupportable, sa colère monte, peut-être va-t-il en découdre avec eux sur-le-champ. Quand le conflit surgit entre les gens, l’esprit et le cœur sont très difficiles à maîtriser. Je dis que si tout pouvait s’arranger dans la méditation assise, alors ce serait facile; mais ça ne se passe pas toujours comme ça.

Ainsi à l’avenir, dans votre pratique de gong, vous allez rencontrer toutes sortes d’épreuves dues aux démons. Sans ces épreuves-là, comment pourriez-vous cultiver? À supposer que tout le monde s’entende bien, sans aucun conflit d’intérêts, sans aucune interférence venant de l’esprit des hommes, vous n’auriez qu’à rester assis là et votre xinxing s’élèverait? Cela ne marchera pas. On ne peut s’élever qu’en étant mis à l’épreuve par les démons dans la réalité quotidienne. Certains demandent: «Pourquoi avons-nous toujours des problèmes quand nous pratiquons le gong? Ces problèmes ne sont pas très différents de ceux des gens ordinaires.» C’est parce que vous faites la cultivation et la pratique parmi les gens ordinaires, on ne peut pas vous suspendre soudainement la tête en bas et vous faire voltiger, ni vous faire venir au Ciel pour vous faire endurer des épreuves, cela ne peut pas arriver. Tout se manifeste dans l’état des gens ordinaires: aujourd’hui quelqu’un vous offense, un autre vous met en colère, un autre encore vous traite mal ou vous lance brusquement une remarque blessante; c’est là qu’on voit comment vous réagissez à ces problèmes.

Pourquoi rencontrez-vous ces problèmes? Tout cela est dû au karma que vous avez vous-même contracté, nous en avons déjà éliminé pour vous des portions innombrables. Nous ne vous en avons laissé qu’une petite quantité répartie dans chaque niveau différent pour que vous puissiez élever votre xinxing; ces épreuves dues aux démons sont préparées pour que ceux-ci forgent votre détermination et vous fassent abandonner toutes sortes d’attachements. Ce sont vos propres tribulations, mais nous les utilisons pour élever votre xinxing, et vous arriverez à les surmonter complètement. Tant que vous élèverez votre xinxing, vous serez capable de les surmonter, la seule chose à craindre, c’est que vous-même vous ne vouliez pas les surmonter; si vous le voulez, vous serez capable de les passer. Alors désormais, quand vous rencontrerez des conflits, ne les voyez plus comme des événements fortuits. Car lorsqu’un conflit se produit, il apparaît peut-être subitement, mais il n’existe pas par hasard, il a été préparé pour élever votre xinxing. Tant que vous vous considérerez comme un pratiquant de gong, vous pourrez bien le régler.

Bien sûr, vous n’allez pas être prévenu de l’arrivée des tribulations et des conflits; si tout vous était annoncé, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer? Ils ne produiraient plus d’effet. Habituellement, ils surgissent de manière inattendue, c’est seulement ainsi que l’on peut mettre à l’épreuve le xinxing d’une personne, c’est seulement ainsi qu’elle peut élever vraiment son xinxing et c’est seulement ainsi qu’on peut voir si elle est capable de maîtriser son xinxing, donc quand un conflit surgit, il n’est pas fortuit. Tout au long du processus de cultivation et de pratique, au cours de la transformation du karma, on rencontrera ce genre de problème qui est bien plus difficile à supporter que le travail des os et des muscles, contrairement à ce qu’on imagine en général. Croyez-vous qu’il suffise de forger le gong par la pratique un peu plus longtemps, de garder les bras levés jusqu’à avoir des courbatures ou de rester debout jusqu’à avoir les jambes fatiguées pour que votre gong augmente? Est-ce que quelques heures de pratique en plus peuvent suffire à augmenter votre gong? Cela ne sert qu’à transformer le benti et il faut encore de l’énergie pour le renforcer, cela n’a pas d’effet sur l’élévation du niveau. Éprouver l’esprit et la volonté est le facteur crucial pour élever vraiment son niveau. Si on pouvait progresser seulement en faisant travailler ses os et ses muscles, alors je dirais: les paysans chinois sont ceux qui ont la peine la plus dure, ne devraient-ils donc pas tous être de grands maîtres de qigong? Quelle que soit votre peine physique, elle ne peut se comparer à la leur, ils travaillent tous les jours aux champs sous un soleil ardent, c’est un travail dur et épuisant, donc ce n’est pas si simple. Voilà pourquoi nous disons que si on veut s’élever réellement, on doit élever réellement son esprit, c’est seulement ainsi qu’on peut s’élever vraiment.

Pendant le processus de transformation du karma, pour avoir une bonne maîtrise de soi, pour ne pas envenimer la situation comme des gens ordinaires, on doit toujours garder un cœur de compassion, un état d’esprit serein et paisible. Quand vous rencontrerez tout à coup un problème, vous pourrez le régler correctement. Généralement, si vous avez toujours le cœur plein de bonté et de compassion, lorsqu’une difficulté surgit brusquement, vous aurez de la marge pour l’amortir et y réfléchir. Si votre esprit est toujours prêt à être en désaccord avec les autres et à lutter pour ceci ou cela, je vous le dis, vous allez vous prendre de bec avec les autres à chaque problème, c’est garanti. Alors quand vous rencontrez des conflits, je dis que c’est précisément pour transformer votre propre matière noire en matière blanche, pour la transformer en De.

Notre humanité s’est développée aujourd’hui à un point tel que chacun ou presque vient au monde en ayant accumulé karma sur karma, tout le monde a sur son corps une assez grande quantité de karma. Alors, concernant la transformation du karma, voilà ce qui va en général arriver: tandis que votre gong s’accroît et que votre xinxing s’élève, dans le même temps votre karma s’élimine, dans le même temps il se transforme. Lorsque vous rencontrez une situation conflictuelle, cela se manifestera peut-être par la mise à l'épreuve de votre xinxing par les démons dans vos relations avec les gens; si vous pouvez l’endurer, votre karma sera éliminé, votre xinxing s’élèvera, votre gong augmentera et ils fusionneront en un tout. Les gens du passé avaient beaucoup de De, dès le départ leur xinxing était haut, il leur suffisait de peu de souffrances pour accroître leur gong. Ce n’est plus le cas des gens d’aujourd’hui, dès qu’ils affrontent des épreuves, ils ne veulent plus continuer à cultiver; d’ailleurs, ils comprennent de moins en moins avec le sens de l’éveil, ils ont donc plus de peine à cultiver.

Au cours de la cultivation et de la pratique, quand vous êtes face à des conflits bien réels ou que les autres vous traitent mal, cela peut correspondre à deux situations. La première, c’est que vous avez peut-être maltraité les autres dans une existence antérieure; au fond de vous-même vous vous sentez indigné: «Comment peut-il me faire ça?» Mais vous, pourquoi lui avez-vous fait la même chose autrefois? Vous direz qu’à ce moment-là vous ne saviez pas et que dans cette vie on ne va pas s’occuper de ce qui s’est passé dans une autre vie. Mais ça ne marche pas comme cela! Il y a une autre situation: à travers les conflits, c’est la transformation du karma qui est en jeu, alors dans nos actions concrètes, nous devons adopter une attitude magnanime et ne pas nous comporter comme des gens ordinaires. À votre travail, dans n’importe quel milieu professionnel, c’est la même chose, si vous êtes indépendant aussi, vous devez avoir des échanges avec les gens; il est impossible d’être sans contact avec la société, on a au moins des relations avec ses voisins.

Dans les relations sociales, on peut rencontrer toutes sortes de conflits. Pour ceux qui cultivent et pratiquent parmi les gens ordinaires, peu importe votre richesse ou votre position hiérarchique, peu importe que vous soyez à votre compte, que vous ayez une entreprise, ou que vous meniez n’importe quelle affaire, tout cela est sans importance: ayez toujours des échanges équitables et gardez un esprit droit. Chaque métier dans la société humaine a sa raison d’être; le problème est que l’esprit des gens est sans droiture, cela n’a rien à voir avec le métier qu’on fait. Autrefois, on avait coutume de dire: «Sur dix marchands, neuf sont des filous.» Ce n’est qu’un adage des gens ordinaires, pour moi il s’agit du problème du cœur de l’homme. Du moment que vous gardez l’esprit droit et que vos affaires sont équitables, si vous faites plus d’efforts, il est naturel de gagner plus d’argent; vous obtenez cela par les efforts que vous avez faits parmi les gens ordinaires – sans perte, pas de gain – c’est la récompense des efforts. Dans n’importe quelle couche sociale on peut être quelqu’un de bien, dans des milieux différents existent des conflits différents. Les classes supérieures ont les conflits des classes supérieures, il est possible de les régler correctement; partout, quel que soit le niveau social, il est possible d’être quelqu’un de bien et de prendre avec légèreté toutes sortes de désirs et d’attachements. Dans toutes les couches sociales, on peut se comporter en bonne personne, chacun peut cultiver et pratiquer dans son propre milieu.

Actuellement, dans ce pays, que ce soit dans des entreprises d’État ou dans d’autres entreprises, les conflits entre les gens deviennent très particuliers. Un tel phénomène n’a jamais existé dans d’autres pays ni dans l’histoire; aussi les luttes d’intérêts sont très vives, on s’acharne dans les mesquineries et les intrigues mutuelles, on se dispute pour des avantages futiles, ce qu’on pense et ce qu’on manigance est très malveillant; il est même difficile d’être quelqu’un de bien. Par exemple, en arrivant au travail, une personne ressent une atmosphère étrange. Au bout d’un moment, on lui explique: «Untel a fait toute une histoire à ton sujet, il est allé se plaindre auprès du chef, il t’a totalement discrédité.» Les autres la regardent bizarrement. Comment une personne ordinaire peut-elle supporter cela? Comment peut-elle avaler cette vexation? «Ah, il me cherche des histoires, je vais lui rendre la pareille. Il a du soutien, moi aussi, alors allons-y.» Si vous agissez ainsi parmi les gens ordinaires, on dira que vous êtes quelqu’un de fort. Mais comme pratiquant de gong vous serez vraiment déplorable. Si vous vous bagarrez comme une personne ordinaire, vous serez une personne ordinaire, si vous y mettez encore plus de zèle que lui, vous vaudrez encore moins que cette personne ordinaire.

Comment devons-nous traiter cette question? Quand nous nous heurtons à ce genre de conflit, nous devons d’abord garder notre calme et ne pas adopter la même attitude que lui. Bien sûr, nous pouvons donner des explications avec gentillesse et nous pouvons clarifier les choses, ce n’est pas un problème, mais ça n’ira pas si vous vous y attachez trop. Quand nous rencontrons ces problèmes, nous ne devons pas nous livrer aux rivalités et aux disputes comme les autres. S’il agit ainsi et que vous agissez de même, n’êtes-vous pas aussi une personne ordinaire? Non seulement vous ne devez pas lutter et vous disputer avec lui, mais encore dans votre cœur vous ne devez pas le détester, vous ne devez vraiment pas le haïr. Si vous le haïssez, c’est que vous êtes en colère, n’est-ce pas? Vous n’avez pas appliqué le principe de Ren. Nous parlons de Zhen-Shan-Ren: vous aurez encore moins de chance d’engendrer Shan. Donc, vous ne devez pas agir comme lui, vous ne devez vraiment pas vous énerver contre lui, bien qu’il vous ait discrédité au point que vous n’osez plus lever la tête en public. Non seulement vous ne devez pas vous fâcher contre lui, mais vous devez encore le remercier du fond du cœur, le remercier vraiment. Les gens ordinaires penseront peut-être:«Est-ce qu’on n’est pas comme Ah Q¹, alors?» Je vous le dis, ce n’est pas le cas.

Réfléchissez un peu: vous êtes un pratiquant de gong, pour vous le critère ne doit-il pas être élevé? On ne peut plus vous appliquer les principes des gens ordinaires. Vous êtes un pratiquant, n’obtenez-vous pas des choses de haut niveau? Donc, vous devez vous imposer les principes d’un niveau élevé. Si vous agissez comme lui, n’êtes-vous pas comme lui? Alors, pourquoi devez-vous le remercier? Réfléchissez, qu’aurez-vous obtenu? Dans cet univers, il y a le principe suivant: qui ne perd pas n’obtient pas, pour gagner on doit perdre. Il vous a totalement discrédité parmi les gens ordinaires, c’est lui qui a gagné, il a pris l’avantage à vos dépens. Plus il vous discrédite et plus l’affaire fait sensation, plus vous souffrez et plus il perd son De, tout ce De vous est attribué. Et tout en supportant cette situation, vous pourrez peut-être la considérer avec beaucoup de légèreté, sans la prendre à cœur.

Il y a encore un principe dans cet univers: parce que vous avez supporté une grande peine, alors votre propre karma va être transformé. Car vous avez payé de vous-même; autant vous avez enduré, autant vous transformerez, tout sera transformé en De. N’est-ce pas ce De que le pratiquant de gong veut obtenir? N’avez-vous pas déjà gagné sur deux tableaux? En plus, votre karma est éliminé. S’il ne vous avait pas créé une telle situation, où auriez-vous pu élever votre xinxing? Vous êtes gentil, moi aussi, tout le monde est assis là en bons termes et votre gong pourrait augmenter? Où trouve-t-on une chose pareille? C’est justement parce qu’il a provoqué pour vous un tel conflit, parce qu’il a créé pour vous une occasion d’élever votre xinxing, que vous avez pu le faire; ainsi vous avez pu élever votre xinxing, n’est-ce pas? Voilà un troisième gain. Vous êtes un pratiquant de gong, votre xinxing s’est élevé, votre gong ne va-t-il pas s’élever en conséquence? Vous avez fait d’une pierre quatre coups. Comment pourriez-vous ne pas le remercier? Vous devez le remercier sincèrement du fond du cœur, c’est vraiment ainsi.

Bien sûr, l’intention qu’il avait n’était pas bonne, sinon il ne vous aurait pas donné de De, mais il vous a vraiment offert une occasion d’élever votre xinxing. Cela veut dire que nous devons absolument mettre l’accent sur la cultivation et la pratique du xinxing. En même temps que vous cultivez et pratiquez votre xinxing, votre karma sera éliminé et transformé en De et vous pourrez ainsi élever votre niveau, tout cela va de pair. Vu des niveaux supérieurs, les principes changent. Une personne ordinaire ne peut pas voir cela clairement; quand vous voyez les principes à des niveaux élevés, ils changent du tout au tout. Étant parmi les gens ordinaires, vous estimez que tel principe est juste, mais en fait il ne l’est pas vraiment. Seul ce qu’on voit à un niveau élevé est juste, en général c’est ainsi.

Je vous ai expliqué à fond les principes, j’espère que plus tard dans votre cultivation et votre pratique, vous pourrez vous considérer comme un pratiquant de gong et que vous cultiverez et pratiquerez vraiment, car maintenant les principes sont posés. Peut-être parce qu’elles vivent parmi les gens ordinaires, certaines personnes trouvent que les intérêts concrets sont bien là et que c’est bien plus réel. Dans le puissant courant des gens ordinaires, ces personnes n’arrivent toujours pas à s’imposer des critères élevés. En fait, pour être une bonne personne parmi les gens ordinaires, vous pouvez prendre exemple sur les héros et les citoyens modèles, ce sont des exemples pour les gens ordinaires. Si vous voulez être un pratiquant, la cultivation dépend entièrement de votre propre cœur et c’est à vous seul de vous éveiller, il n’y a pas d’exemple à suivre. Heureusement, nous avons déjà enseigné la Grande Loi publiquement aujourd’hui; autrefois, même si vous aviez voulu vous cultiver, personne ne vous en aurait parlé. Ainsi, en vous conformant à la Grande Loi, vous pourrez peut-être faire mieux; que vous puissiez cultiver, réussir et franchir tel ou tel niveau, tout cela ne tient qu’à vous-même.

Bien sûr, la transformation du karma ne prend pas toujours la forme dont je viens de parler, elle peut aussi se manifester dans d’autres domaines. Elle peut apparaître aussi bien dans la société qu’au sein de la famille. Dans la rue ou dans d’autres circonstances sociales, vous pourrez aussi rencontrer des ennuis. On va vous faire lâcher tous les attachements auxquels vous n’arrivez pas à renoncer parmi les gens ordinaires. Tous les attachements, tant que vous en avez, devront être érodés en toutes sortes d’occasions. On vous fera trébucher et à travers cela vous comprendrez la Voie, c’est ainsi que vous avancerez dans votre cultivation et votre pratique.

Il y a encore un autre cas assez typique: au cours de leur cultivation et de leur pratique, beaucoup d’entre nous constatent très souvent que lorsqu’ils pratiquent le gong, leur conjoint devient très mécontent; dès que vous commencez la pratique de gong, il vous fait une scène. Si vous faites autre chose, il n’y prête pas attention. Si vous perdiez beaucoup de temps à jouer au mahjong², il serait fâché mais pas autant que lorsque vous pratiquez le gong. Que vous pratiquiez le gong, ça ne le dérange pas, vous entraînez votre corps, qu’est-ce que cela peut bien lui faire! C’est très bien. Et pourtant, dès que vous pratiquez le gong, il va se quereller violemment avec vous. À cause de la pratique de gong, il arrive que les querelles de certains couples les mènent au bord du divorce. Beaucoup de gens n’ont pas réfléchi pourquoi une telle situation se produit. Si vous lui demandez après coup: «Pourquoi as-tu piqué une telle rage contre moi quand je pratiquais le gong?», il ne peut rien vous répondre, il ne sait pas quoi dire: «C’est vrai, je n’aurais pas dû m’énerver comme ça, mais à ce moment-là j’étais hors de moi.» En réalité, que se passe-t-il? En même temps que vous pratiquez le gong, le karma doit se transformer, qui ne perd pas n’obtient pas. En plus ce que vous perdez, c’est quelque chose de mauvais, vous devez payer de vous-même pour cela.

Peut-être à peine avez-vous franchi le seuil de la porte que votre conjoint vous jette des reproches en pleine figure; si vous les supportez bien, votre pratique de gong d’aujourd’hui n’aura pas été vaine. Certains savent aussi que pour pratiquer le gong, il faut accorder de l’importance au De et ils sont normalement en bons termes avec leur conjoint. Alors on se dit: «D’ordinaire, ma parole fait autorité, mais aujourd’hui elle me danse sur le ventre.» Ne pouvant plus se retenir, il déclenche une scène de ménage et alors ce jour-là, la pratique n’aura servi à rien. Parce qu’il y a du karma, votre conjoint vous aide à l’éliminer, mais vous refusez et vous vous prenez de bec avec lui, le karma ne peut donc pas être éliminé. Il arrive beaucoup de cas de ce genre, beaucoup d’entre nous en ont vécu sans se demander pourquoi. Quand vous faites autre chose, votre conjoint ne se préoccupe pas de vous, pour ce qui est vraiment une bonne chose, il vous cherche pourtant toujours querelle. En fait, c’est pour vous aider à éliminer votre karma, mais lui-même ne le sait pas. Ce n’est pas qu’en apparence il vous cherche querelle et qu’intérieurement son cœur soit bien disposé à votre égard, ce n’est pas cela, sa colère vient vraiment du fond du cœur. Car celui sur qui tombe le karma se sent mal à l'aise, c’est garanti.

L’élévation du xinxing

Autrefois, comme beaucoup de personnes n’arrivaient pas à contrôler leur xinxing, elles rencontraient bien des problèmes et après avoir atteint un certain niveau dans leur pratique, elles ne pouvaient pas aller plus haut. Certains sont doués d’un xinxing relativement élevé dès le départ; quand ils pratiquent le gong, leur œil céleste s’ouvre d’emblée et ils atteignent un certain état. Comme cette personne a une bonne prédisposition et qu’elle est douée d’un xinxing très élevé, son gong va donc monter très vite aussi. À un certain moment le gong atteint la hauteur de son xinxing, son gong se développe jusque-là; si elle veut encore élever son gong, alors les conflits s’intensifient et il lui faut continuer à élever son xinxing. En particulier, celui qui est né avec une bonne prédisposition sent que son gong a pas mal progressé et que sa pratique va très bien, alors pourquoi est-ce que tant d’ennuis lui tombent soudain dessus? Pourquoi tout va de travers? On le maltraite, son chef le prend en grippe, l’ambiance familiale devient tendue. Pourquoi surgissent d’un coup tous ces conflits? Lui-même n’arrive pas à le comprendre avec son sens de l’éveil. C’est parce qu’il a une bonne prédisposition et qu’il a atteint un certain niveau que cette situation apparaît. Mais comment cela pourrait-il être le critère final de la plénitude parfaite pour un pratiquant? On est encore loin d’avoir cultivé jusqu’en haut! Vous devez continuer à vous élever. Vous aviez seulement quelques prédispositions en vous, elles ont produit de l’effet, vous avez pu alors atteindre cet état, mais si vous voulez monter plus haut, vos critères doivent s’élever aussi.

Certains disent: «Je vais gagner plus d’argent, j’assurerai l’avenir de ma famille et alors je n’aurai plus à m’occuper de rien, j’irai cultiver la Voie.» Je dis que vous prenez vos désirs pour des réalités, vous n’êtes pas en mesure d’intervenir dans la vie des autres, ni de dicter leur destin, qu’il s’agisse de votre femme, de vos enfants, de vos parents, de vos frères– est-ce à vous de décider ces choses-là? D’ailleurs si vous ne traîniez plus aucun souci, plus aucun ennui, comment pourriez-vous cultiver et pratiquer? Pratiquer le gong dans le confort total? Où peut-on trouver ce genre de situation? Vous pensez avec le point de vue d’une personne ordinaire.

La cultivation et la pratique s’effectuent justement dans les épreuves dues aux démons, c’est pour voir si vous pouvez couper avec les sept émotions et les six désirs et les prendre avec légèreté. Si vous tenez toujours à ces choses, vous ne réussirez pas votre cultivation. Chaque chose s’inscrit dans une relation de cause à effet, pourquoi un être humain peut-il être un être humain? Précisément parce que les êtres humains ont des émotions³. Les êtres humains ne vivent que pour ces émotions: les liens familiaux, l’amour entre un homme et une femme, l’amour filial, l’affection, l’amitié, les égards, tout est affaire de sentimentalité, dans aucun domaine les gens ne parviennent à se séparer de leurs émotions; vouloir faire quelque chose, ne pas vouloir faire quelque chose, être content, ne pas être content, aimer, détester, tout sans exception dans toute la société humaine provient des émotions. Si vous ne vous détachez pas des émotions, vous ne pourrez pas cultiver et pratiquer. Si vous êtes capable de vous libérer des émotions, plus personne ne pourra vous toucher, la mentalité des gens ordinaires ne parviendra plus à vous émouvoir, c’est la compassion qui prendra leur place, c’est quelque chose de beaucoup plus noble. Bien sûr, il n’est pas facile de rompre d’un seul coup avec ces choses-là. La cultivation et la pratique sont un long processus, un processus qui consiste à supprimer graduellement vos attachements; cependant vous devez rester d’une stricte exigence envers vous-même.

Pour nous pratiquants de gong, les conflits pourront surgir soudainement. Que faire? En général si vous gardez toujours un cœur de compassion, un esprit paisible et serein, lorsque vous vous trouverez face à un problème, vous agirez bien car vous aurez de l’espace pour le désamorcer. Vous avez toujours de la compassion et vous agissez avec bienveillance envers autrui; quoi que vous fassiez, vous vous préoccupez des autres et chaque fois que vous avez un problème, vous vous demandez si les autres peuvent le supporter et si cela peut leur causer du tort; alors dans ce cas, il n’y aura aucun problème. C’est pourquoi, comme vous pratiquez le gong, vous devez être exigeant envers vous-même selon des critères élevés, selon des critères de plus en plus élevés.

Souvent il y a des gens qui ne comprennent pas. Certains ont l’œil céleste ouvert et voient le Bouddha; rentrés chez eux, ils prient le Bouddha et dans leur cœur lui disent: «Pourquoi ne vous occupez-vous pas de moi? Aidez-moi à régler ce problème!» Évidemment, le Bouddha ne s’en mêlera pas, car c’est lui qui a arrangé cette infortune pour élever votre xinxing et pour vous faire monter au milieu des contradictions. Comment pourrait-il vous aider à le régler? Il n’en est absolument pas question, s’il le résolvait, comment pourriez-vous accroître votre gong, élever votre xinxing et votre niveau? L’essentiel est de vous permettre d’accroître votre gong. Aux yeux des grands Éveillés, être un homme n’est pas une fin en soi, la vie humaine n’a pas pour but d’être un homme, mais de vous permettre de retourner à l’origine première. Quelles que soient les épreuves que les êtres humains endurent, eux pensent que plus on en supporte mieux ça vaut, cela permet d’accélérer la liquidation des dettes, voilà ce qu’ils pensent. Il y a des gens qui ne comprennent pas et comme leurs prières au Bouddha restent sans effet, ils commencent à se plaindre du Bouddha: «Pourquoi ne m’aidez-vous pas? Je brûle de l’encens et je me prosterne tous les jours devant vous.» Pour cette raison, certains cassent même leur statue du Bouddha et se mettent désormais à insulter le Bouddha. À cause de leurs injures, leur xinxing chute, leur gong disparaît aussi. Ils savent qu’ils ne possèdent plus rien, donc ils détestent encore plus le Bouddha, ils pensent que c’est le Bouddha qui leur fait du tort. Ils jugent le xinxing d’un bouddha selon les principes des gens ordinaires, comment peut-on juger de la sorte? Ils utilisent les critères des gens ordinaires pour juger ce qui correspond au niveau élevé, comment est-ce possible? Pour cette raison apparaît souvent ce genre de cas où la personne considère les souffrances de sa vie comme des injustices; il y a beaucoup de gens qui décrochent et chutent ainsi.

Ces dernières années, beaucoup de grands maîtres de qigong, même très célèbres, ont aussi chuté. Bien sûr, les vrais maîtres de qigong sont déjà tous repartis après avoir rempli leur mission historique. Il ne reste en activité que ceux qui se sont perdus parmi les gens ordinaires et dont le xinxing a chuté; ils n’ont plus de gong. Certains maîtres de qigong, autrefois assez célèbres, continuent leurs activités dans la société, leurs propres maîtres ont vu qu’ils se sont perdus parmi les gens ordinaires, qu’ils sont tombés dans le piège de la célébrité et du profit et qu’ils ne pouvaient plus s’en sortir; comme il n’y avait plus d’espoir, leurs maîtres ont alors emmené leur esprit originel secondaire– tout leur gong s’était développé sur le corps de l’esprit originel secondaire. Des exemples typiques de ce genre sont assez nombreux.

Dans notre école de Loi, il y a relativement peu de cas semblables, et quand ils existent, ils sont moins marquants. Concernant l’élévation du xinxing, on trouve un grand nombre d’exemples frappants. Un de nos élèves travaillait dans une usine de bonneterie dans une ville du Shandong; après avoir appris le Falun Dafa, il l’a enseigné à d’autres ouvriers et la moralité s’est améliorée dans toute l’usine. Auparavant, il emportait chez lui des coupons de tissu, tout le monde le faisait. Dès qu’il a appris notre méthode, non seulement il a cessé d’en prendre, mais en plus il a rapporté à l’usine tout ce qu’il avait emporté chez lui. En le voyant agir ainsi, les autres ont tous cessé de prendre des choses chez eux et certains ont même rapporté à la fabrique tout ce qu’ils avaient pris auparavant, ça s’est passé ainsi dans toute l’usine.

Dans une autre ville, un responsable d’un centre de pratique s’est rendu dans une usine pour voir comment évoluaient les élèves pratiquant le Falun Dafa; le directeur de l’usine l’a reçu personnellement: «Après avoir appris votre Falun Dafa, ces ouvriers arrivent au travail les premiers et partent les derniers. Ils travaillent avec zèle, ils acceptent volontiers les tâches que leur chef leur confie et ne se disputent plus pour des avantages personnels. Leur attitude a entraîné un changement d’esprit dans toute l’usine et la rentabilité de l’entreprise s’est même améliorée. Votre méthode est vraiment puissante et lorsque viendra votre maître, je participerai à son stage.» La cultivation et la pratique du Falun Dafa ont pour but essentiel d’emmener les gens vers des niveaux élevés, nous n’avons pas pensé à accomplir de telles choses, mais cela peut encourager fortement le progrès d’une civilisation spirituelle⁴ dans la société. Si chacun cherche en lui-même dans son cœur et se demande comment bien agir, je vous dis que la société redeviendra stable et que le niveau de la morale humaine se relèvera.

Lorsque j’ai enseigné la Loi et la méthode à Taiyuan, il y avait une dame de plus de cinquante ans qui venait avec son mari à notre stage. Au moment où ils traversaient la rue, une voiture a passé à vive allure et son rétroviseur a accroché la veste de cette dame âgée. La dame a été traînée sur plus de dix mètres et pan! Elle a été jetée à terre, alors que la voiture a roulé plus de vingt mètres avant de s’arrêter. Le chauffeur a bondi hors du véhicule d’un air fâché: «Eh, vous traversez sans regarder!» De nos jours face à un problème, les gens sont ainsi, on pense avant tout à esquiver sa responsabilité, à rejeter la faute sur les autres, qu’ils soient responsables ou non. Le passager assis dans la voiture est intervenu:«Regarde si elle est blessée et conduis-la à l’hôpital.» À ces mots, le chauffeur retrouve son bon sens et dit tout de suite: «Comment allez-vous, Madame? Vous êtes blessée? Allons à l’hôpital, on va vous examiner.» La pratiquante se redresse lentement et dit:«Ce n’est rien, vous pouvez partir.» Elle secoue la poussière de ses vêtements et repart au bras de son mari.

Arrivée au stage, elle m’a raconté son histoire, j’étais aussi très content. Le xinxing de nos élèves s’est vraiment élevé. Elle m’a dit: «Maître, c’est parce que j’étudie maintenant le Falun Dafa, si je n’avais pas étudié le Falun Dafa, je ne me serais pas comportée comme ça aujourd’hui.» Réfléchissez: pour une retraitée, la vie est si chère maintenant, il n’y a aucune aide sociale. Une personne de plus de cinquante ans, traînée sur une telle distance par une voiture et projetée au sol. En pareil cas, où est-on blessé? Partout. Elle serait restée étendue et n’aurait plus pu se lever. Aller à l’hôpital, très bien, allons-y. Elle serait restée à l’hôpital et n’en serait jamais sortie. C’est ainsi qu’une personne ordinaire aurait pu réagir. Mais elle est une pratiquante de gong, elle n’a pas agi ainsi. Nous disons que le bien ou le mal surgit d’une seule pensée, une différence dans la pensée provoque un résultat différent. À son âge, une personne ordinaire aurait-elle pu tomber ainsi sans être blessée? Eh bien, elle n’avait même pas une égratignure. Le bien ou le mal ne surgit que d’une seule pensée; si elle s’était plainte, étendue par terre: «Aïe, c’est fini, j’ai mal, mal ici… mal là.» Elle aurait peut-être eu des muscles déchirés, des os fracturés, ou bien elle aurait été paralysée. Quelle que soit l’indemnité qu’on vous donne, pouvez-vous vivre agréablement en passant le reste de votre vie couché à l’hôpital? Même les badauds ont trouvé cela bizarre: «Quoi, cette femme âgée ne réclame pas d’argent, elle doit exiger de l’argent!» Pour les gens actuels, les critères moraux se sont déformés. Il est vrai que le chauffeur conduisait trop vite, mais a-t-il heurté la passante exprès? C’était involontaire, non? Pourtant les gens d’aujourd’hui réagissent comme ça: si on n’extorque pas d’argent, même les badauds sont indignés. Je vous l’ai dit, aujourd’hui on n’est même plus capable de discerner le bien du mal; si vous dites à certaines personnes qu’elles ont mal agi, elles ne vous croient pas. Comme les critères de la morale humaine ont déjà changé, il y a des gens si âpres au gain qu’ils sont capables de tout pour se procurer de l’argent. «Si l’homme ne vit pas pour lui-même, le Ciel et la Terre l’écraseront», c’est même devenu une devise!

À Pékin, un élève est allé après le repas du soir se promener avec son enfant à la porte Qianmen⁵. En voyant une voiture avec un haut-parleur qui appelait les gens à acheter des billets de loterie, l’enfant attiré par l’animation a voulu tenter sa chance. Bon, mieux valait le laisser faire, il lui a donné un yuan pour jouer et d’un coup, l’enfant a gagné le deuxième prix: un vélo d’enfant de très bonne qualité, il était au comble de la joie. À ce moment-là, tilt, une pensée a traversé l’esprit du père: «Je suis pratiquant de gong, comment puis-je courir après ce genre de chose? Si je prends ce bien mal acquis, combien de De devrai-je payer en échange?» Il a dit à l’enfant: «Ne le prenons pas, si nous en avons envie, nous en achèterons un nous-mêmes.» L’enfant dépité a répondu: «Quand je te demande de m’acheter un vélo, tu ne veux pas et quand j’en gagne un moi-même, tu m’empêches de le prendre.» Il réclamait son prix avec des cris et des pleurs, rien à faire, il a fallu pousser le vélo jusqu’à la maison. De retour chez lui, plus le père y pensait, plus il se sentait mal à l’aise: «Ramenons simplement l’argent.» Mais une autre idée lui est venue: «Les billets ne sont plus en vente, ils risquent de partager cet argent entre eux si je le leur donne. Mieux vaut faire un don à mon entreprise.»

Heureusement, à son travail, de nombreux collègues pratiquaient le Falun Dafa et même le directeur a compris son geste. Dans un environnement normal, dans une entreprise ordinaire, si vous dites que vous êtes pratiquant de gong, que vous avez gagné un vélo à la loterie mais que vous n’en voulez pas et que vous allez faire un don à l’entreprise, même le patron vous prendra pour un déséquilibré. Les autres aussi vont jaser: «Cet homme a dévié dans sa pratique de gong, il a perdu la raison, il a dévié dans un état démoniaque⁶, n’est-ce pas?» Je l’ai dit, les critères de la morale ont été faussés. Dans les années cinquante ou soixante, c’était quelque chose d’anodin, de tout à fait normal, personne n’aurait trouvé ça étonnant.

Nous disons: quel que soit le changement des critères de la morale humaine, la nature de cet univers Zhen-Shan-Ren reste pourtant immuable à jamais. Certains disent que vous êtes bon, mais vous n’êtes peut-être pas vraiment bon; certains disent que vous êtes mauvais, mais vous n’êtes peut-être pas vraiment mauvais, car les critères de jugement du bien et du mal sont faussés. Seul celui qui se conforme à la nature de l’univers est un homme bon, c’est le seul critère pour juger si quelqu’un est bon ou mauvais et il est reconnu par l’univers. Bien que de grands changements soient intervenus dans cette société, bien que le niveau de la morale de l’humanité ait beaucoup décliné, bien que les mœurs se dégradent de jour en jour et qu’on ne recherche que le profit, pourtant le changement de l’univers ne suit pas celui de l’humanité. En tant que pratiquant, on ne peut pas s’imposer des exigences fondées sur les critères des gens ordinaires. Quand les gens ordinaires disent d’une chose qu’elle est juste, si vous agissez d’après leurs opinions, cela ne va pas. Ce que les gens ordinaires trouvent bien n’est pas forcément bien; ce que les gens ordinaires trouvent mal n’est pas forcément mal. À une époque où les critères moraux sont déformés, lorsque quelqu’un commet une mauvaise action et que vous le lui faites remarquer, il ne vous croira même pas! En tant que pratiquant, vous devez tout mesurer en fonction de la nature de l’univers, et c’est alors seulement que vous pourrez discerner ce qui est vraiment bien et ce qui est vraiment mal.

Déverser de l’énergie par le sommet de la tête

Dans les milieux des pratiquants existe ce qu’on appelle guanding7. Il s’agit d’une cérémonie religieuse qui appartient à la méthode de cultivation de la voie tantrique de l’école de Bouddha. Le but du guanding est d’empêcher celui qui l’a reçu d’entrer dans d’autres écoles, il va être reconnu comme un disciple authentique de cette école. Maintenant, qu’y a-t-il de bizarre là-dedans? C’est que cette cérémonie religieuse est apparue aussi dans la pratique des méthodes de qigong; non seulement les méthodes de l’école tantrique mais aussi celles de l’école taoïste font le guanding. Je l’ai déjà dit: toutes les méthodes tantriques qui se propagent dans la société sous le nom de tantrisme sont fausses sans exception. Pourquoi cela? Parce que le tantrisme des Tang a disparu de notre pays depuis plus de mille ans, il nabsolument plus; à cause de la barrière des langues, l’école ésotérique tibétaine ne s’est jamais transmise intégralement dans les régions de notre peuple Han. Et surtout, comme il s’agit d’une religion ésotérique, sa cultivation et sa pratique doivent être menées secrètement dans le temple; de plus, le pratiquant doit être initié aux enseignements secrets par le maître, c’est le maître qui le guide dans la cultivation secrète. Si ces conditions ne sont pas remplies, il sera absolument impossible de la transmettre.

Beaucoup de gens vont au Tibet pour apprendre une méthode avec une intention: celle de se trouver un maître, d'étudier le tantrisme tibétain pour devenir un jour maître de qigong, se faire un nom et s’enrichir. Réfléchissez un peu, les lamas, des bouddhas vivants ayant vraiment reçu des enseignements authentiques sont tous doués de puissants pouvoirs de gong, ils peuvent lire les pensées de ceux qui veulent apprendre. En lisant d’un seul regard dans leur esprit, ils saisissent les motifs de leur venue: «Il vient ici apprendre ces choses pour devenir un maître de qigong ailleurs, pour s’enrichir et devenir célèbre, il va faire du tort à notre méthode de cultivation de la bouddhéité.» Il s’agit d’une école de Loi tellement sérieuse qu’elle permet de cultiver la bouddhéité, comment peut-on vous laisser l’endommager à la légère simplement parce que vous voulez devenir maître de qigong pour vous enrichir et vous faire un nom? Est-ce là votre motivation? Il est donc absolument impossible de lui donner la transmission et une telle personne n’obtiendra aucun enseignement authentique. Bien sûr, les temples sont nombreux et il y a peut-être la possibilité d’obtenir quelque chose de superficiel. Si on ne garde pas un esprit droit, et si on veut devenir maître de qigong pour commettre de mauvaises actions, alors on peut s’attirer la possession par des esprits. Ces animaux qui s’accrochent à vous sont aussi pourvus de gong, mais ce n’est pas du tantrisme tibétain. Celui qui se rend au Tibet pour chercher vraiment la Loi va probablement s’y installer et ne plus revenir: voilà quelqu’un qui cultive vraiment.

Ce qui est étrange, c’est qu’aujourd’hui beaucoup de méthodes de qigong de l'école taoïste parlent aussi de guanding. Dans l’école taoïste, tout passe par la circulation des méridiens; pourquoi devrait-elle pratiquer le guanding? J’ai enseigné notre méthode dans le Sud; d’après ce que je sais, il y a surtout dans la région de Guangdong une bonne dizaine de méthodes trafiquées qui pratiquent le guanding. Où peuvent-elles conduire? Quand ils font le guanding pour vous, vous devenez leur disciple et vous ne pouvez plus apprendre une autre méthode sous peine d’être puni, voilà ce qu’ils font. N’est-ce pas pratiquer une voie perverse et déviée? Ce qu’ils vous enseignent, ce sont des choses pour dissiper les maladies et se maintenir en bonne santé, les gens les apprennent seulement pour avoir un corps en bonne santé. À quoi bon faire cela? Certains disent que si on exerce leur qigong, on ne peut plus en exercer d’autres. Mais pourront-ils donner aux gens le salut, les amener à la plénitude parfaite? C’est fourvoyer les élèves! Il y a beaucoup de gens qui agissent ainsi.

Dans l’école taoïste, on ne parle pas de ça et pourtant le guanding a aussi fait son apparition. J’ai découvert le maître de qigong qui s’y adonnait de la manière la plus excessive: quelle était la hauteur de sa colonne de gong? À peine la hauteur de deux ou trois étages; un grand maître de qigong si célèbre, je l’ai vu, son gong avait déjà chuté à un niveau pitoyable. Des centaines, voire des milliers de personnes faisaient la queue et il faisait le guanding pour eux. Son gong est limité, il n’est pas plus haut que ça et il va s’effondrer rapidement, alors il ne restera plus rien, avec quoi fera-t-il encore le guanding? C’est duper les gens, non? Dans une véritable opération de guanding, vu d’un autre espace, les os de la personne, de la tête aux pieds, deviennent comme du jade blanc. En réalité, c’est la purification du corps par le gong, par une matière de haute énergie qui est déversée de la tête aux pieds. Est-ce que ce maître de qigong est capable de le faire? Il en est incapable. Alors, pourquoi agit-il ainsi? Bien sûr, il n’a pas forcément l’intention de créer un groupe religieux; son but est que vous deveniez l’un des siens en apprenant sa méthode, vous devrez alors participer à son stage et apprendre ce qu’il enseigne. Son intention est de prendre votre argent; si personne n’apprenait sa méthode, il ne gagnerait pas d’argent.

Tout comme les disciples des autres méthodes de l’école de Bouddha, les disciples du Falun Dafa doivent recevoir à maintes reprises le guanding du maître d’en haut, mais il ne vous est pas permis de le savoir. Ceux qui sont pourvus de pouvoirs de gong pourront peut-être le remarquer et des gens sensibles pourront aussi l’éprouver; que ce soit dans le sommeil ou à d’autres moments, ils pourront sentir soudainement un fluide chaud qui descend du sommet de la tête et traverse tout le corps. Le but du guanding n’est pas d’accroître votre gong, le gong provient de votre cultivation et de votre pratique personnelles. Le guanding est une méthode de renforcement et sert à purifier votre corps, à le nettoyer davantage. Le guanding doit être opéré en plusieurs fois, on doit à chaque niveau vous aider à purifier votre corps. Comme la cultivation dépend de soi-même et que le gong dépend du maître, nous ne faisons pas le rituel de guanding.

Certains accomplissent une cérémonie pour devenir disciples de leur maître. Ici, à cette occasion, je voudrais vous dire que beaucoup de gens veulent faire une cérémonie pour devenir mes disciples. Notre époque actuelle est différente de la société féodale chinoise, faut-il seulement se mettre à genoux et frapper le sol du front pour devenir mon disciple? Nous ne pratiquons pas ces formalités. Beaucoup d’entre nous pensent comme ça: «Je me prosterne, je brûle de l’encens, je vénère le Bouddha avec un cœur plein de ferveur et ainsi mon gong va augmenter.» Je trouve cela ridicule, une véritable pratique de gong exige de cultiver entièrement par soi-même, vous aurez beau implorer, cela ne sert à rien. Vous n’avez pas besoin de vénérer le Bouddha ni de brûler de l’encens; si vous cultivez et pratiquez sincèrement selon le critère d’un vrai pratiquant, il sera très content simplement en vous voyant. Si ailleurs vous ne faites que des mauvaises choses, vous aurez beau brûler de l’encens, vous aurez beau vous prosterner devant lui, ça lui fera de la peine rien que de vous voir; c’est cela le principe, n’est-ce pas? Une authentique cultivation ne dépend que de soi-même. À quoi sert de vous prosterner et d’accomplir une cérémonie aujourd’hui pour devenir mon élève si une fois dehors vous faites n’importe quoi? Nous ne préconisons absolument pas ces formalités, vous pourriez même faire du tort à ma réputation!

Nous vous avons tant donné, et à condition que vous cultiviez réellement et que vous soyez exigeant envers vous-même selon la Grande Loi, je considérerai et guiderai chacun de vous comme un disciple; tant que vous cultiverez et pratiquerez le Falun Dafa, nous allons vous considérer et vous guider comme un disciple. Si vous ne cultivez pas, nous n’y pouvons rien. Si vous ne cultivez plus, à quoi sert de porter encore ce titre? Peu importe que vous soyez un élève du premier stage ou du deuxième, comment pourriez-vous compter parmi nos disciples en ne pratiquant que les exercices? Vous devez cultiver et pratiquer réellement selon notre critère du xinxing, alors seulement vous pourrez obtenir une bonne santé et avancer réellement vers les niveaux élevés. Donc, nous ne faisons pas de telles formalités, vous serez de notre école de Loi tant que vous cultiverez et pratiquerez. Mes Corps de Loi savent tout; quoi que vous pensiez, ils le savent, ils sont capables de tout faire. Si vous ne cultivez pas et ne pratiquez pas, ils ne s’occuperont pas de vous; si vous cultivez et pratiquez, ils vous aideront jusqu’au bout.

Dans certaines méthodes, les gens qui font des exercices n’ont même pas vu le maître, on leur a dit que s’ils se prosternent dans une certaine direction et qu’ils paient quelques centaines de yuans, cela suffit. C’est se duper soi-même et duper les autres, n’est-ce pas? En plus, ils le font de leur plein gré et désormais ils défendront cette méthode et cette personne, ils diront aussi aux autres qu’ils ne peuvent plus apprendre d’autres méthodes. Je trouve cela ridicule. Il y a encore des personnes qui font une sorte de «toucher du sommet du crâne». On se demande quel effet un simple toucher peut bien produire.

Non seulement les méthodes qui se propagent sous l’enseigne de l’école tantrique sont fausses, mais toutes celles qui se propagent sous l’enseigne du bouddhisme le sont aussi. Réfléchissez, cela fait des millénaires que la méthode de cultivation et de pratique du bouddhisme a gardé la même forme; si on y change quelque chose, est-ce que c’est encore le bouddhisme? Les méthodes de cultivation et de pratique visent à cultiver sérieusement la bouddhéité, de plus elles sont extrêmement subtiles et un petit changement les met sens dessus dessous. Comme le processus de transformation du gong est extrêmement complexe, ce que l’on sent ne veut rien dire, on ne peut pas cultiver et pratiquer d’après ses sensations. Les formes religieuses que les moines utilisent constituent leur méthode de cultivation et de pratique, le moindre remaniement les ferait sortir de leur école de Loi. Chaque école de Loi est régie par un grand Éveillé, et de chaque école sont sortis de nombreux grands Éveillés grâce à la cultivation, personne n’a osé modifier à sa guise les méthodes de cultivation et de pratique de ces écoles-là, alors un petit maître de qigong, quelle vertu majestueuse a-t-il pour oser tromper le maître fondateur et altérer son école de Loi destinée à la cultivation de la bouddhéité? Et en supposant qu’on puisse vraiment la remanier, est-ce que ce serait encore la même école de Loi? Un pseudo-qigong, on peut l’identifier.

L’installation de la Passe mystérieuse

«L’installation de la Passe mystérieuse» est aussi appelée «ouverture de la Passe mystérieuse». Ces termes peuvent se retrouver dans les œuvres comme le Livre de l’alchimie du cinabre, le Canon taoïste et les Instructions sur la pratique de l’esprit et du corps. Alors de quoi s’agit-il? De nombreux maîtres de qigong n’arrivent pas à l’expliquer clairement parce qu’un maître ordinaire de qigong ne peut absolument pas le voir à son niveau, d’ailleurs il n’est pas autorisé à le voir. Si un pratiquant veut le voir, il doit dépasser le niveau supérieur de l’œil de Sagesse. Les maîtres ordinaires de qigong ne peuvent pas atteindre ce niveau, donc ils ne peuvent pas le voir. Dans le milieu de la cultivation et de la pratique, on s’est depuis toujours demandé en quoi consiste la Passe mystérieuse, où se situe cette ouverture, comment l’installer. En lisant le Livre de l’alchimie du cinabre, le Canon taoïste et les Normes et indications sur l’esprit et le corps, vous pourrez constater que ces livres en parlent toujours sur le plan théorique mais sans du tout en expliquer l’essence. Ils en parlent, ils en parlent et vous embrouillent, ils ne peuvent pas vous expliquer cela clairement car il n’est pas permis de dévoiler l’essence des choses aux gens ordinaires.

D’autre part, je vais vous dire quelque chose et c’est seulement parce que vous êtes un disciple de notre Falun Dafa que je vous dis ceci: ne lisez jamais ces livres de qigong écrits à tort et à travers; je ne mentionne pas les livres classiques cités plus haut, mais les livres de pseudo-qigong écrits par les gens d’aujourd’hui; ne les feuilletez même pas. Une idée vous effleure:tiens, cette phrase est raisonnable.À peine cette idée a-t-elle surgi que les esprits cachés dans ce livre sortent pour s’accrocher à vous. Beaucoup de livres sont écrits sous la dictée et le contrôle d’esprits malins qui exploitent le désir humain de devenir célèbre et riche. Il y a tellement, tellement de ces livres de pseudo-qigong, beaucoup de gens sont irresponsables, ils vont jusqu’à écrire des choses en rapport avec ces esprits malins et d’autres choses chaotiques et absurdes. Même les quelques livres classiques que je viens de mentionner ou d’autres livres anciens qui ont trait à ce domaine, il vaut mieux ne pas les lire; c’est la question de se concentrer sur une seule école sans se laisser troubler.

Un responsable de la Société chinoise de qigong m’a raconté cette histoire qui m’a bien fait rire. Il a dit qu’à Pékin un homme fréquentait souvent les séminaires de qigong; après avoir écouté de nombreuses conférences, il pensait que le qigong se ramenait à ce qu’il avait entendu. Comme tout le monde était au même niveau, tout le monde parlait des mêmes choses. Et lui, comme les faux maîtres de qigong, estimait que le contenu du qigong se limitait à cela! Il s’est mis en tête, lui aussi, d’écrire un livre sur le qigong. Imaginez, quelqu’un qui ne pratique pas le gong et qui écrit un livre sur le qigong; de nos jours, c’est en se plagiant les uns les autres qu’on écrit ces livres de qigong. Écrivant et écrivant, il est arrivé à la Passe mystérieuse et n’a pas pu continuer. La Passe mystérieuse, qui donc comprend ce que c’est? Même parmi les vrais maîtres de qigong, rares sont ceux qui la comprennent. Il est donc allé se renseigner auprès d’un faux maître de qigong. Il ne savait pas que ce dernier était faux, car lui-même ne connaissait rien du qigong. Mais si ce faux maître de qigong avait dit qu’il était incapable de répondre à la question, on aurait su qu’il était faux, n’est-ce pas? Ainsi, il a osé dire des absurdités, il a prétendu que l’ouverture de la Passe mystérieuse se trouvait au bout du pénis. On dirait un gag. Mais ne riez pas, ce livre a déjà été publié. Tout cela pour vous dire à quel point les livres actuels de qigong sont ridicules, dites-moi, à quoi bon les lire? Ça ne sert à rien, ça ne peut que nuire aux gens.

Que veut dire l’installation de la Passe mystérieuse? Au cours de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, lorsqu’on dépasse le niveau moyen, c’est-à-dire lorsqu’on arrive à l’étape supérieure de la cultivation et de la pratique de la Loi de ce Monde, on commence à engendrer en soi l’Enfant originel⁸. Il est différent des yinghai⁹. Les yinghai sont très petits, vifs et espiègles. L’Enfant originel ne sait pas se mouvoir si l’esprit originel n’en prend pas le contrôle, il reste assis là, immobile sur une fleur de lotus, les mains jointes en jieyin¹⁰, les jambes croisées. L’Enfant originel naît dans le dantian, on peut l’observer à l’état microscopique même lorsqu’il est encore plus petit que la pointe d’une aiguille.

Clarifions un autre point: il n’y a qu’un seul dantian véritable, il se trouve dans la région du bas-ventre. Au-dessus du point huiyin¹¹, à l’intérieur du corps, dans la partie inférieure du bas-ventre, c’est là que se trouve ce champ. Beaucoup de sortes de gong, beaucoup de pouvoirs de gong, beaucoup de choses liées à des techniques prodigieuses, les Corps de Loi, l’Enfant originel, les yinghai et de nombreuses autres entités vivantes, tout cela naît dans ce champ.

Autrefois, un certain nombre de personnes dans la cultivation taoïste parlaient du dantian supérieur, du dantian moyen et du dantian inférieur, je dis que c’est une erreur. Certains affirment aussi que ce sont leurs maîtres qui leur ont transmis cela à travers des générations et des générations, et que c’est écrit ainsi dans les livres. Je dois vous dire que des scories existaient déjà dans l’antiquité, même si des choses ont été transmises pendant de longues années, tout n’est pas forcément juste. Il y a aussi des voies mineures profanes qui se transmettent depuis toujours parmi les gens ordinaires, mais elles ne permettent pas de cultiver, elles ne sont rien. Quand ils parlent du dantian supérieur, du dantian moyen et du dantian inférieur, ils entendent par là que tout endroit susceptible de produire le cinabre est un dantian. N’est-ce pas une plaisanterie? Si quelqu’un concentre son attention sur un point, après un long moment cela produit un amas d’énergie et le cinabre se cristallise. Si vous ne le croyez pas, essayez de concentrer et de maintenir votre attention sur un bras, à la longue le cinabre se formera à cet endroit. Alors, ayant constaté ce phénomène, certains prétendent qu’il n’y a pas d’endroit qui ne puisse être un champ de cinabre. C’est encore plus ridicule, ils croient que l’endroit où le cinabre se cristallise est un dantian. En fait, il s’agit d’un cinabre mais pas d’un champ; si vous dites qu’en tout endroit il peut y avoir le cinabre et qu’il y existe le cinabre supérieur, le cinabre moyen et le cinabre inférieur, on pourra l’admettre. Mais il n’y a qu’un seul champ qui puisse vraiment engendrer d’innombrables Lois, c’est celui qui est situé dans le bas-ventre. Donc parler de dantian supérieur, moyen, inférieur est erroné. Le cinabre peut se cristalliser en n’importe quel endroit où on concentre son attention pendant une longue période.

L’Enfant originel naît de ce dantian situé dans le bas-ventre et grandit peu à peu. Quand il a la taille d’une balle de ping-pong, on peut voir clairement la silhouette de tout son corps, son nez et ses yeux sont également formés. Dès qu’il est aussi grand qu’une balle de ping-pong, une petite bulle ronde surgit à ses côtés. Après sa formation, cette bulle grandit en même temps que l’Enfant originel. Lorsque ce dernier a quatre pouces de haut, un pétale de lotus apparaît. Lorsqu’il mesure cinq à six pouces, les pétales sont presque tous formés et une corolle apparaît; l’Enfant originel, brillant comme de l’or est assis sur cette corolle dorée de lotus, c’est très beau. C’est le Corps incorruptible de Diamant qui est aussi appelé Corps de bouddha dans l’école de Bouddha; dans l’école taoïste on l’appelle l’Enfant originel.

Dans notre école de Loi, on cultive et pratique les deux sortes de corps, on veut les obtenir tous les deux, le benti doit aussi être transformé. Tout le monde sait que ce Corps de bouddha ne peut pas apparaître parmi les gens ordinaires; en mobilisant ses forces, il lui est possible de manifester une forme dont on peut voir le halo lumineux avec les yeux d’une personne ordinaire. En revanche, ce corps physique-là, après sa transformation, semble être pareil à celui d’une personne ordinaire au milieu des gens ordinaires, ceux-ci ne peuvent pas faire la différence; pourtant, il peut aussi traverser des espaces. Quand l’Enfant originel atteint quatre à cinq pouces, la bulle parvient aussi à la même grandeur, elle est transparente comme la membrane d’un ballon gonflable. L’Enfant originel est assis en lotus, immobile. Quand elle a cette taille, la bulle va quitter le dantian, elle est complètement formée, elle se détache comme un melon mûr de son pédoncule et va alors monter. Son ascension est un processus très lent, mais chaque jour on peut voir son déplacement. Progressivement, elle se déplace vers le haut, elle s’élève. Et si on observe avec attention, on sentira physiquement sa présence.

Lorsque la bulle s’élève jusqu’au point tanzhong¹², elle doit y demeurer un certain temps. Car l’essence subtile du corps humain et de nombreuses choses qui lui appartiennent (le cœur se situe aussi là), doivent toutes former un système dans cette bulle. Ces choses subtiles doivent substantifier cette bulle. Au bout d’un certain temps, elle recommence à monter. Quand elle passe par la gorge, on a vraiment l’impression d’étouffer comme si les vaisseaux sanguins étaient comprimés, on a la sensation d’un gonflement douloureux, mais cela ne dure qu’un ou deux jours. Puis elle gagne le sommet de la tête, on appelle ça l’ascension jusqu’au niwan. On dit qu’elle a atteint le niwan, mais en réalité elle est devenue aussi grande que votre cerveau entier et vous éprouvez la sensation que la tête a gonflé. Comme le niwan est une partie cruciale pour la vie humaine, la bulle va aussi y former des choses subtiles. Puis celle-ci essaie de sortir en prenant le passage de l’œil céleste, c’est aussi une sensation très douloureuse. Comprimé par ce gonflement, l’œil céleste fait très mal, les tempes¹³ sont enflées et les yeux se creusent. Cela dure jusqu’à ce que la bulle sorte d’un coup, elle se suspend alors au niveau du front, voilà ce qu’on appelle l’installation de la Passe mystérieuse, la bulle reste suspendue là.

Ceux dont l’œil céleste est déjà ouvert ne voient plus rien à ce moment-là. En effet, dans la cultivation et la pratique des écoles de Bouddha et du Tao, pour favoriser la formation très rapide des choses à l’intérieur de la Passe mystérieuse, les portes ne s’ouvrent pas. Il y a un portail à deux battants à l’avant et un portail à deux battants à l’arrière, tous deux sont fermés, comme le passage de la porte Tian An Men de Pékin, avec ses deux grands battants aux deux extrémités. Pour que la bulle puisse se former et s’enrichir le plus vite possible, les portes ne s’ouvrent pas sauf dans des cas extrêmement particuliers; celui qui peut voir à travers l’œil céleste ne verra plus rien à cette étape, il ne lui sera plus permis de voir. Pourquoi la bulle reste-elle suspendue ici? Parce que les cent méridiens¹⁴ de notre corps confluent à cet endroit, alors les cent méridiens doivent maintenant passer par la Passe mystérieuse, y faire un tour et ressortir, ils doivent tous passer par la Passe mystérieuse, le but est d’installer encore certaines bases et de former toute cette série de choses à l’intérieur de la Passe mystérieuse. Comme le corps humain est un petit univers, elle constituera un petit monde où toutes les essences du corps humain vont s’élaborer. Mais cela ne forme qu’un dispositif qui ne peut pas encore entrer pleinement en fonction.

Dans la cultivation et la pratique des méthodes de la Porte singulière¹⁵, la Passe mystérieuse reste ouverte. Quand la Passe mystérieuse jaillit au-dehors, elle prend la forme d’un tube droit, mais elle va s’arrondir peu à peu, c’est pourquoi les portes des deux extrémités sont ouvertes. Comme les méthodes de la Porte singulière ne cultivent ni la bouddhéité ni le Tao, on se protège soi-même. Les écoles de Bouddha et du Tao ont toutes deux un grand nombre de maîtres qui peuvent tous vous protéger, vous n’avez pas besoin de voir et il ne vous arrivera aucun problème. En revanche, ce n’est pas le cas pour les méthodes de la Porte singulière, le pratiquant doit se protéger lui-même, donc il doit garder la possibilité de voir. Cependant, à ce moment-là, l’œil céleste voit comme à travers une longue-vue. Après l’élaboration du dispositif qui dure environ un mois, la bulle commence à rentrer. Quand elle retourne à l’intérieur de la tête, on appelle cela le changement de position de la Passe mystérieuse.

Quand elle retourne à l’intérieur, on a à nouveau une sensation très pénible de gonflement, puis elle ressort en pressant le point yuzhen¹⁶. La sensation provoquée par ce jaillissement est également pénible, comme si la tête se fendait, elle va sortir d’un coup et immédiatement on se sent soulagé. Une fois sortie, elle reste suspendue dans un espace très profond et existe sur la forme du corps se trouvant dans cet espace très profond, c’est pourquoi on ne peut pas l’écraser quand on dort. Mais il y a un point à remarquer, quand la Passe mystérieuse est installée pour la première fois, on sent quelque chose devant les yeux; même si elle se trouve dans un autre espace, on sent toujours quelque chose de brumeux devant les yeux, comme si quelque chose bouchait la vue et on n’est pas très à l’aise. Puisque le point yuzhen est une passe cruciale majeure, là aussi, une série de choses doit se former à l’arrière. Après quoi, la bulle se met une nouvelle fois à rentrer. L’ouverture de la Passe mystérieuse, en fait, ne se limite pas à une seule ouverture, elle doit changer de position à plusieurs reprises. Quand elle retourne au niwan, elle commence à redescendre, elle descend à l’intérieur du corps jusqu’au point mingmen¹⁷. Au point mingmen, elle va de nouveau jaillir à l’extérieur.

Le point mingmen de l’être humain est une grande ouverture principale, absolument cruciale. Ce que l’école taoïste appelle «ouverture», nous l’appelons «passe». C’est un point de passage capital qui est vraiment comme une porte de fer, comme d’innombrables portes de fer successives. Tout le monde sait que notre corps se divise en couches: les cellules de notre corps charnel actuel forment une couche, à l’intérieur les molécules forment une autre couche, puis les atomes, les protons, les électrons, les micro-particules, les micro-micro-particules, les particules encore plus petites jusqu’aux micro-particules les plus infimes, sur chaque plan est installée une couche de portes. Pour cette raison, d’innombrables pouvoirs de gong, d’innombrables techniques prodigieuses sont verrouillés derrière ces différentes portes successives. Dans d’autres méthodes qui raffinent le cinabre, lorsque le cinabre explose, il faut d’abord faire sauter mingmen; s’il ne saute pas, les pouvoirs du gong ne pourront pas se libérer. Quand la Passe mystérieuse a achevé l’élaboration d'une série de choses au point mingmen, elle rentre à nouveau. Après quoi, elle commence à retourner dans la région du bas-ventre, on appelle cela le retour de la Passe mystérieuse à sa place.

Le retour de la Passe mystérieuse à sa place ne signifie pas qu’elle revient à l’endroit où elle se trouvait initialement. Entre-temps, l’Enfant originel est déjà devenu très grand, la bulle va recouvrir l’Enfant originel et l’envelopper. Elle grandit en même temps que l’Enfant originel. En général, dans l’école taoïste, quand l’Enfant originel a atteint la taille d’un enfant de six ou sept ans, on le laisse quitter le corps, on appelle cela la naissance de l’Enfant originel. Sous le contrôle de l’esprit originel, il peut sortir et se déplacer çà et là. Le corps humain se fige là, immobile, tandis que l’esprit originel en sort. En général, dans l’école de Bouddha, quand l’Enfant originel atteint par la cultivation et la pratique la taille du pratiquant lui-même, il ne court plus aucun danger. À ce moment-là, on lui permet normalement de quitter le corps, il peut s’en détacher, il peut sortir. À cette étape, l’Enfant originel est aussi grand que le pratiquant, son enveloppe a grandi aussi et s’étend déjà à l’extérieur du corps, c’est cela la Passe mystérieuse. Comme l’Enfant originel est déjà si grand, elle dépasse évidemment les limites du corps.

Vous avez peut-être vu des statues ou des peintures de bouddhas dans les temples, on voit que ces bouddhas se trouvent toujours à l’intérieur d’un cercle, en particulier dans les peintures représentant un bouddha, il y a toujours un cercle dans lequel est assis le bouddha. Il y a d’innombrables représentations de bouddhas de ce genre, en particulier toutes celles qui sont peintes dans les temples anciens sont toutes ainsi. Pourquoi un bouddha est-il assis dans un cercle? Personne ne peut l’expliquer clairement. Je vous dis qu’il s’agit là de la Passe mystérieuse, mais alors elle ne s’appelle plus Passe mystérieuse. On l’appelle Monde, bien qu’elle ne mérite pas encore tout à fait d’être appelée Monde. Celui-ci n’est équipé que de dispositifs, tout comme une usine qui est installée mais qui n’a pas encore de capacité de production, elle a besoin d’énergie et de matières premières pour p