LUNYU¹

La « Loi de Bouddha »² est ce qu'il y a de plus subtil et de plus profond, elle est la science la plus mystérieuse et la plus extraordinaire de tous les systèmes de connaissance du monde. Pour défricher ce domaine, il faut transformer radicalement la façon de voir des gens ordinaires, sinon la vérité de l’univers restera à jamais un mythe pour l'humanité et les gens ordinaires ramperont à jamais dans le cadre tracé par leur propre ignorance.

Mais au fond, qu'est-ce donc que la « Loi de Bouddha » ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? C’est seulement la compréhension qu’en ont les « érudits modernes en bouddhisme ». Ils l’étudient uniquement à un niveau théorique en la soumettant à la critique et à leurs soi-disant recherches comme si c’était quelque chose du domaine philosophique. En fait, la « Loi de Bouddha » ne se limite pas au peu de choses contenues dans les soûtras³, ceux-ci ne sont que le niveau initial de la « Loi de Bouddha ». La « Loi de Bouddha », des particules et des molécules jusqu'à l'univers, de ce qui est même plus petit à ce qui est même plus grand, est la vision pénétrante de tous les mystères, elle englobe tout et n’oublie rien. Elle est la nature de l'univers Zhen-Shan-Ren⁴, exprimée de différentes manières à différents niveaux, c'est ce que l'école taoïste appelle « la Voie »⁵ et l'école de Bouddha « la Loi »⁶.

Aujourd'hui, aussi développée qu’elle soit, la science de l'humanité n'aborde qu'une partie des mystères de l'univers. Dès que nous mentionnons certains phénomènes concrets de la « Loi de Bouddha », il y a des gens qui vont dire : « On est maintenant dans l'ère de l'électronique, la science est très avancée, des vaisseaux spatiaux ont même atteint d'autres planètes – et pourtant vous continuez à parler encore de ces vieilles superstitions. » Pour le dire clairement, l'ordinateur, aussi élaboré qu’il soit, ne peut se comparer au cerveau humain, un cerveau humain qui aujourd'hui encore reste une énigme impénétrable pour la recherche. Les vaisseaux spatiaux, aussi haut qu'ils puissent voler, n'arrivent pas à sortir de l'espace matériel où nous, les êtres humains, existons. Ce que l'humanité moderne est en mesure de connaître par son savoir n'est qu'une toute petite fraction extrêmement superficielle, elle est très loin de saisir réellement la vérité de l'univers. Certains n'osent même pas regarder en face, ni effleurer, ni admettre la réalité de phénomènes qui existent objectivement, car ces gens-là sont trop conservateurs et refusent de modifier leurs conceptions conventionnelles pour y réfléchir. Seule la « Loi de Bouddha » peut dévoiler totalement les mystères de l'univers, de l'espace-temps et du corps humain ; elle permet de discerner véritablement la bonté de la méchanceté, le bien du mal, elle peut éradiquer toutes les conceptions erronées et donner une vision juste.

Actuellement, les idées qui dirigent la science humaine ne peuvent que limiter son développement et ses recherches à ce monde matériel ; c'est seulement lorsqu'un phénomène a été reconnu qu'on l'étudie, telle est la démarche que l'on suit. Quant aux phénomènes qu’on ne peut ni toucher ni voir dans notre espace, mais qui existent objectivement et qui peuvent aussi se refléter dans notre espace matériel, ces manifestations sont bien réelles ; pourtant, on n'ose pas les aborder et on les considère comme des phénomènes inexplicables. Des gens bornés s’obstinent à prétendre avec des arguments sans preuve qu'il s'agit de phénomènes naturels ; d'autres, pour des motifs inavoués, agissent contre leur conscience et leur mettent en bloc l'étiquette de superstition ; d'autres encore, peu enclins à chercher, esquivent ces questions sous prétexte que la science n'est pas assez avancée. Si l'humanité est capable de renouveler les connaissances qu'elle a d'elle-même et de l'univers, si elle est capable de changer ses conceptions rigides, alors l'homme fera un pas de géant. La « Loi de Bouddha » permet à l'humanité de pénétrer à fond les mondes innombrables et infinis. Depuis les âges les plus reculés, ce qui peut donner une explication claire et complète de l’humanité, de chaque espace qui existe matériellement, de la vie et de l'univers tout entier, c'est seulement la « Loi de Bouddha ».

LI Hongzhi

2 juin 1992

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[1] Déclaration, commentaire.

2 Fofa : lois et principes de l’univers.

3 Ecritures bouddhistes.

4 Zhen : vérité, authenticité. Shan : bienveillance, compassion, bonté. Ren : tolérance, endurance, patience.

5 En chinois : Tao.

6 En chinois : Fa.

Riche et vertueux

Les anciens disaient : l'argent est un objet en dehors du corps. Tout le monde le sait, tout le monde le recherche. Les hommes dans la force de l'âge pour combler leurs désirs ; les jolies femmes pour l'illustration et le luxe ; les vieux pour se garantir de soucis ultérieurs, les érudits pour la gloire et la splendeur ; pour l'obtenir les fonctionnaires sont fidèles à leur poste, etc., c'est pour cela qu’on le recherche.

Dans le cas le plus extrême les gens se battent pour lui, les puissants prennent des risques ; ceux qui sont irascibles tuent pour l'obtenir ; les jaloux meurent pour lui. Enrichir le peuple est le devoir des empereurs et de leurs ministres, admirer l'argent est le comportement le plus bas des bas comportements. Être riche et sans vertu cela nuit aux êtres, être riche et vertueux est admiré par eux, c'est pourquoi étant riche, on ne peut pas ne pas prôner la vertu.

Le De (vertu) est accumulé avant la naissance, être empereur, ministre, riche, noble tout cela vient du De, sans De on ne peut pas les obtenir, le De perdu tout cela se disperse. C'est pourquoi celui qui cherche pouvoir et fortune doit d'abord accumuler son De, endurer des souffrances et accomplir de bonnes actions peut accumuler beaucoup de De. Pour cela il faut connaître la causalité des faits, en sachant cela, le gouvernement et le peuple maîtriseront eux-mêmes leur cœur, tout ce qui est sous le ciel sera riche et en paix.

LI Hongzhi

le 27 janvier 1995

Riche et grand

Les principes de loi du Falun Dafa peuvent jouer le rôle de guide pour le Xiulian de tous, y compris pour la croyance religieuse, c’est le Principe de l’Univers, c'est la Loi véritable qui n’a jamais été prêchée auparavant. Autrefois, il n’était pas permis à l’homme de connaître le Principe de l’Univers (la Loi de Bouddha), elle dépasse toutes les sciences et éthiques de la société des gens ordinaires, depuis l’antiquité jusqu’à nos jours. Ce que la religion a transmis et ce que les gens ont éprouvé autrefois ne sont que des choses superficielles et des phénomènes. Tandis que sa connotation riche, immense, raffinée et profonde, ne peut se manifester et être expérimentée et comprise par le sens de l’éveil que par les pratiquants dans leur Xiu réel aux différents niveaux, c’est seulement de cette façon qu’ils peuvent voir réellement ce qu’est la Loi.

LI Hongzhi

le 6 février 1995

Le Xiu véritable

Mes disciples du Xiu véritable, ce que je vous enseigne est la Loi pour cultiver Bouddha et cultiver le Dao. Mais, vous m’exposez vos griefs à cause de la perte de vos intérêts parmi les gens ordinaires au lieu de vous tourmenter de ne pas pouvoir abandonner l’esprit d’attachement des gens ordinaires. Est-ce le Xiulian ? Pouvoir ou non abandonner le cœur des gens ordinaires constitue la passe déterminante sur le chemin qui mène vers l’homme véritablement hors du commun. Tous les disciples se cultivant véritablement doivent la franchir, elle est la ligne de démarcation entre les pratiquants et les gens ordinaires.

En réalité, quand vous ressentez que votre réputation, vos intérêts ou vos sentiments parmi les gens ordinaires sont lésés et que vous éprouvez de l’amertume et de l’angoisse, cela révèle déjà que vous n'arrivez pas à abandonner vos esprits d’attachement des gens ordinaires. Retenez bien cela ! le Xiulian lui-même n’est pas pénible, le problème essentiel est qu'on n'arrive pas à abandonner l’attachement des gens ordinaires. C’est seulement quand votre réputation, vos intérêts et vos sentiments doivent être abandonnés que vous ressentez de la peine.

Vous êtes tombés d'un monde saint, pur et incomparablement merveilleux, parce qu'à ce niveau-là vous aviez des esprits d’attachement. Quand vous êtes tombés dans le monde relativement le plus sale, vous ne vous dépêchez pas de vous cultiver pour votre retour, mais vous tenez aux choses sales de ce monde sale, et même la moindre perte vous cause une grande peine. Le savez-vous ? Pour vous donner le salut, le Bouddha a mendié parmi les gens ordinaires, et aujourd’hui encore, j’ai ouvert une grande porte et transmis la Grande Loi pour vous donner le salut, je ne ressens pas d'amertume pour les innombrables souffrances subies, et qu'y a-t-il encore que vous ne pouvez pas abandonner ? Pouvez-vous emporter au pays céleste les choses que vous ne pouvez pas abandonner dans votre cœur ?

LI Hongzhi

le 22 mai 1995

Lucidité

J’ai dit à certains élèves que les pensées extrêmes résultaient d’une sorte de karma de pensée, à présent, beaucoup d’élèves qualifient toutes les mauvaises idées qu’ils ont en temps ordinaire, de karma de pensée, ce n’est pas correct. Si vous n’aviez aucune mauvaise idée, qu'auriez vous encore à cultiver ? ! En étant si purs, ne seriez-vous pas Bouddha ? C’est une compréhension erronée. Il vous vient de façon véhémente à l’esprit des idées sales, ou des jurons contre le Maître, la Grande Loi, les gens, etc., que vous n’êtes pas en mesure de repousser ni de maîtriser, c’est là le karma de pensée. Cependant, il y en a aussi de faibles, mais ils sont différents des pensées et des idées normales, à cet égard il faut être clair et net.

LI Hongzhi

le 23 mai 1995

Eveil

Le monde humain est trouble, les perles et les yeux de poisson sont mêlés. Le Tathâgata descend certainement dans le monde certainement en silence. Lors de sa transmission de la Loi, il y a sûrement l’interférence d’écoles perverses. Le Dao et les démons sont simultanément transmis, ils existent dans le même monde et en même temps, l’important est de s'éveiller devant le mélange du vrai et du faux. Comment les distinguer, il doit y avoir des hommes élevés. Les gens vraiment doués d’affinité prédestinée qui peuvent s'éveiller, se succèdent, entrent dans le Dao et obtiennent la Loi. Ils font la distinction entre le juste et le mauvais, obtiennent les vrais écrits, allègent leur corps, enrichissent leur sagesse, remplissent leur cœur, ils prennent tranquillement le bateau de la Loi. Comme cela est bon ! Ils font tout leur possible pour progresser, jusqu’à la parfaite plénitude.

Les gens qui vivent au jour le jour et qui ont de la peine à s’éveiller, vivent pour l’argent, meurent pour le pouvoir, ils sont joyeux ou tristes pour un tout petit profit, se battent avec acharnement, et engendrent ainsi du karma toute leur vie durant. Si ces hommes entendent la Loi, ils s’en moquent nécessairement, prononcent le mot «superstition», ils trouvent que cela est difficile à comprendre et à croire, de tels hommes sont des personnes inférieures, qu'il est difficile de sauver. Leur karma est si grand qu'il enveloppe leur corps et scelle leur sagesse, et leur véritable nature n’existe plus.

LI Hongzhi

le 14 juin 1995

Pourquoi ne peut-on pas voir

Croire ce qu’on voit et ne pas croire ce qu’on ne voit pas, c’est le point de vue de l’homme inférieur. L’homme se perd dans l’illusion, a engendré beaucoup de karma, comment pourrait-il voir sa vraie nature étant voilée ? L’éveil précède la vue, cultivez le cœur et éliminez le karma, on ne peut voir que lorsque sa vraie nature se manifeste. Néanmoins, un homme élevé peut voir ou ne pas voir, et parvient à la parfaite plénitude grâce son sens de l’éveil. De nombreuses personnes peuvent ou ne peuvent voir, cela dépend de leur niveau et de leur racine de base. Les pratiquants ne voient pas généralement, parce qu’ils cherchent à voir, c’est un esprit d’attachement, c'est pourquoi ils ne verront pas s’ils ne s’en débarrassent pas. Cela est en général dû aux obstacles du karma, ou à l’impropriété des circonstances, ou à la méthode pour se cultiver, il y a des causes multiples qui varient selon les personnes. Ceux qui voient, même s'ils voient n’ont pas une vision très claire, c’est ainsi qu’ils peuvent comprendre le Dao par leur sens de l'éveil. S'il voyait tout clairement comme s'il y était, il aurait déjà son Gong libéré, il ne pourrait plus continuer à se cultiver, la compréhension par son sens de l'éveil n'existerait plus.

LI Hongzhi

le 16 juin 1995

Apprendre la Loi

Les intellectuels qui apprennent Dafa, doivent faire attention à un problème des plus manifestes, c’est qu’ils apprennent Dafa avec la méthode d'étude des œuvres théoriques des gens ordinaires, en choisissant des citations appropriées d'hommes célèbres pour y comparer leurs actions. Cela entrave l’élévation des pratiquants. De plus, certains autres ont entendu dire que Dafa a une connotation très profonde et qu’il y a là quelque chose de très haut qui guide le Xiulian aux différents niveaux, ils creusent alors mot par mot, mais ne découvrent rien à la fin. Ces habitudes formées depuis longtemps lors des études de la théorie politique constituent aussi un facteur qui affecte le Xiulian, font mésinterprèter la Loi.

Quand vous apprenez la Loi, ne cherchez pas les parties appropriées avec à l’esprit l’intention de résoudre à tout prix le problème. En réalité, c’est aussi un attachement déguisé (mis à part le cas où une contradiction demande une solution immédiate). Si on veut bien apprendre Dafa, le seul moyen juste est de l’apprendre sans aucun but. Chaque fois que vous avez fini de lire «Zhuan Falun » et que vous avez compris quelque chose, vous vous êtes élevé ; même si vous n'avez compris qu'une seule chose après l'avoir lu en entier, vous vous êtes aussi véritablement élevé.

En réalité, durant votre Xiulian, c’est justement peu à peu et à votre insu que vous vous élevez par le Xiu. Retenez-le donc, ne recherchez rien et vous obtiendrez naturellement.

LI Hongzhi

le 9 septembre 1995

Comment donner de l’aide

Beaucoup de moniteurs de diverses régions ont une compréhension très élevée du Dafa, ils peuvent se donner eux-mêmes en exemple et très bien organiser les lieux de pratique. Mais il y a aussi des moniteurs qui ne font pas aussi bien, principalement dans leur méthode de travail. Par exemple, pour que les élèves puissent leur obéir, dans le but de faciliter le déroulement du travail, ces moniteurs adoptent une méthode impérative sur les lieux de pratique, c’est inadmissible. L’étude de la Loi est volontaire. Si celui qui apprend ne veut pas dans son cœur faire telle ou telle chose, aucun problème ne sera réglé de cette manière, de plus, surgiront des contradictions. S’il ne se corrige pas, les contradictions iront en s’exacerbant, endommageant ainsi gravement l’étude de la Loi.

Et qui plus est, pour qu’on croie en eux et leur obéisse, certains utilisent souvent des bruits de couloir ou des choses sensationnelles afin d’élever leur prestige ou de faire preuve d’originalité, tout cela ne va pas. Nos moniteurs offrent leurs services volontairement et bénévolement à tout le monde, ils ne sont pas le maître, ils doivent d’autant moins avoir un tel esprit d’attachement.

Alors, comment pouvons-nous bien faire le travail de moniteur ? D’abord, il vous faut vous placer parmi les élèves, ne pas avoir l'idée que vous êtes au-dessus des élèves. Quand il y a quelque chose que vous ne connaissez pas dans votre travail, vous devez discuter modestement avec tout le monde. Si vous avez commis une faute, vous devez dire sincèrement aux élèves : «Moi aussi, je suis un pratiquant comme tout le monde, les erreurs sont inévitables dans mon travail, puisque j’ai fait cette chose incorrectement, je la ferai d’après ce qui est juste». Muni d'un souhait sincère de voir tout le monde déployer des efforts conjugués pour mener à bien le travail, voyez-vous quel sera le résultat ? Personne ne dira que vous êtes nul, au contraire, on estimera que vous apprenez bien la Loi et que vous êtes franc et ouvert. En effet, il y a Dafa, et chacun l’apprend. Les moindres gestes des moniteurs, qu’ils soient bons ou non, les élèves savent les juger selon Dafa et les voient très clairement. Une fois que vous avez l’intention de vous faire valoir, les élèves pensent que vous avez un problème de Xinxing. Ainsi, c’est seulement quand vous êtes modeste que vous pouvez mener à bien votre travail. Le prestige provient de votre bonne étude de la Loi. En tant que pratiquant, comment peut-on être dépourvu de fautes ?

LI Hongzhi

le 10 septembre 1995

Le Firmament

L’immensité de l’Univers et la grandeur du corps céleste, ce n'est pas l'homme qui pourrait les connaître en les sondant. Si infime est la matière, ce n'est pas l'homme en regardant furtivement à travers un trou de serrure qui pourrait l’explorer. Si profond, si subtil est le corps humain, ce n’est pas l’infime partie que les théories de l’homme connaissent en surface. La grandeur et la complexité de la vie resteront à jamais une énigme éternelle pour l’humanité.

LI Hongzhi

le 24 septembre 1995

Etat d’esprit

L’homme méchant est mené par la jalousie, par l’égoïsme, par la colère, il se croit injustement traité. L’homme bienveillant a toujours un cœur de compassion, sans griefs, sans haine, il prend les souffrances pour une joie. L’homme éveillé n’a aucun esprit d’attachement, il contemple les gens de ce monde qui se sont laissé tromper par l’illusion.

LI Hongzhi

le 25 septembre 1995

Ce qu'est la vacuité

Qu’est la vacuité, l’inexistence des attachements est la véritable vacuité, et non le vide de la matière, mais l’école du Dhyâna se trouve en période de fin de loi et n’a plus rien à transmettre. En cette période troublée de fin de loi, certains savants se tiennent fermement à leur théorie du vide, incohérente et folle, comme s’ils avaient compris l’essence du principe philosophique. Leur ancêtre, Bodhidharma avait dit lui-même que sa loi ne pourrait durer que six générations, et qu'après, il n’y aurait plus rien à transmettre. Pourquoi ne le comprenez-vous pas avec votre sens de l’éveil, si l’on dit : tout est vide, sans Loi, ni Bouddha, ni image, ni moi, ni existence, alors qu'est donc Bodhidharma ? Sans Loi, qu'est la théorie du vide de l’école du Dhyâna ? Si le Bouddha et l’image n’existent pas, qu'est Sâkyamuni ? Si vous n’avez ni appellation, ni image, ni moi, ni existence et si tout est vide, pourquoi mangez-vous et buvez-vous ? Pourquoi vous habillez-vous ? Peut-on vous enlever les yeux ? Comment pouvez-vous être attaché aux sept sentiments et aux six désirs de l'homme ordinaire ? La vacuité énoncée par Tathâgata signifie en réalité qu’aucun des esprits des gens ordinaires ne reste, sans écoulement (Wu Lou) telle est la véritable signification de la vacuité. L’Univers est en réalité là où la matière existe, se forme et demeure, comment pourrait-il être vide ? Une loi est certainement éphémère si elle n'est pas transmise par un Tathâgata et son principe ne peut absolument pas exister, la loi d’Arhat n’est pas la loi de Bouddha ! Eveillez-vous ! Eveillez-vous !

LI Hongzhi

le 28 septembre 1995

Fermeté

Quand le maître est là, on est plein de confiance, quand le maître n’est pas là, on n’a plus d’intérêt pour se cultiver, il semble qu’on se cultive pour le maître, qu’on soit venu sur un coup de tête, voilà un grand défaut des hommes moyens. Sâkyamuni, Jésus, Lao Zi et Confucius sont partis depuis plus de 2000 ans, leurs disciples n’ont jamais eu l’impression de n’avoir rien à cultiver sans la présence de leur maître. Se cultiver est une affaire personnelle, personne ne peut vous remplacer, le maître en apparence ne fait qu’expliquer les principes de la Loi. Cultiver le cœur et couper les désirs, être lucide et sage et non perplexe, c’est votre entière responsabilité. Si vous venez par intérêt, votre cœur ne sera sûrement pas résolu, une fois dans le monde profane, vous oublierez certainement votre origine. Si vous ne persévérez pas dans vos convictions, vous n’acquerrez rien de toute votre vie. On ne sait quand l’occasion prédestinée se formera de nouveau, c’est très difficile !

LI Hongzhi

le 6 octobre 1995

L’exposé du bouddhisme est la partie la plus faible et la plus petite de la Loi de Bouddha

Vous tous êtres vivants ! Ne mesurez pas la grande Loi de Zhen-Shan-Ren (vérité-bienveillance-tolérance) avec le bouddhisme, il est impossible de la mesurer ainsi. La raison en est qu’on s’est habitué à appeler les canons bouddhiques la Loi. En réalité, le corps céleste est tellement immense, il dépasse la connaissance de l’Univers par le Bouddha. Le Taiji de l’école taoïste n’est de même qu’une compréhension de l’Univers à un petit niveau, et arrivé au niveau des gens ordinaires il n’y a déjà plus de Loi substantielle, si ce n'est le peu de phénomène en marge de l’Univers qui permet aux gens de se cultiver et de pratiquer. Comme les gens ordinaires sont les êtres humains du niveau le plus bas, alors, on ne leur permet pas de connaître la vraie Loi de Bouddha. Pourtant on entend le sage dire : honorer le Bouddha permet de semer l’occasion prédestinée de cause et d'effet pour le Xiulian, les pratiquants peuvent être protégés par des vies supérieures quand ils font des incantations, et observer les règles permet d’atteindre au critère d’un pratiquant. Dans l’histoire, il y a toujours eu des gens qui ont cherché à savoir si les paroles dites par les Eveillés sont bien la Loi de Bouddha ? Les paroles du Bouddha Tathâgata sont la manifestation de la nature de Bouddha, autrement dit l’expression de la Loi, mais elles ne sont pas la Loi substantielle de l’Univers, car, dans le passé, on ne permettait absolument pas à l’homme de connaître la vraie manifestation de la Loi de Bouddha. On ne pourra comprendre ce qu'est la Loi de Bouddha que lorsqu’on aura atteint le niveau élevé par le Xiulian, c’est pourquoi l’homme est encore plus tenu dans l'ignorance de l’essence du véritable Xiulian. Depuis l’antiquité lointaine, le Falun Dafa a légué pour la première fois le caractère de l’Univers (la Loi de Bouddha) aux hommes, cela revient à dire qu'il leur a laissé une échelle pour monter au ciel, alors, comment pouvez-vous recourir aux anciennes choses du bouddhisme pour mesurer la Grande Loi de l’Univers ?

LI Hongzhi

le 8 octobre 1995

Ce qu'est la sagesse

Les célébrités, les savants et les experts des différents domaines de la société humaine, l'homme les trouve très grands, en réalité, ils sont tous très insignifiants, car ils sont des gens ordinaires. Leurs connaissances ne sont que le peu de choses connues de la science moderne de la société des gens ordinaires. Dans l'immense Univers, des plans les plus macroscopiques aux plus microscopiques, la société de l’humanité se trouve juste à l’endroit le plus central, le plus extérieur et le plus superficiel. La vie y est aussi la plus basse forme d’existence, aussi sa connaissance de la matière et de l’esprit est-elle très limitée, superficielle et pauvre. Même si on possède les connaissances de toute l’humanité, on reste tout de même un homme ordinaire.

LI Hongzhi

le 9 octobre 1995

Ce n’est pas le travail c’est le Xiulian

Qu'on puisse ou non agir selon les demandes que j’ai formulées pour les centres de moniteurs, il s’agit d’un principe d’importance majeure ! Cela concerne la future forme de transmission de la Loi. Pourquoi ne pas pouvoir abandonner les habitudes entretenues pendant une longue période dans les milieux officiels ? Ne traitez pas les centres de moniteurs avec les méthodes de travail et l'attitude des unités administratives dans la société des gens ordinaires, en délivrant des documents, en les mettant en application ou à exécution et en faisant élever leur compréhension aux gens. Les pratiquants du Dafa ne peuvent qu’élever leur Xinxing et le niveau de Guowei par le Xiulian. Parfois, lors d’une réunion, on suit aussi la routine des unités de travail des gens ordinaires, par exemple, un certain dirigeant prend la parole, un certain chef fait le bilan. Maintenant, même l’Etat veut réformer les habitudes corrompues, les procédures bureaucratiques dans la société. En tant que pratiquant, vous savez déjà que les êtres humains à la période de fin de la loi ont dégénéré dans tous les domaines, alors pourquoi n'arrivez toujours pas à laisser de côté les méthodes de travail qui sont le plus impropres au Xiulian ? Nous ne formerons absolument pas d'organismes administratifs ou d'entreprises et institutions dans la société.

Dans le passé, il y avait un certain nombre de retraités qui n’avaient rien à faire, trouvant que le Falun Dafa était bon, ils se proposaient de venir travailler pour combler le vide insupportable du sentiment de leur oisiveté. Naturellement ça ne va pas ! Le Falun Dafa consiste à se cultiver et pratiquer, pas à travailler. Tout le personnel parmi nous sont en premier lieu des pratiquants dotés d’un Xinxing élevé qui se cultivent et pratiquent réellement, qui servent d’exemple dans le Xiulian du Xinxing, et il n’y a pas besoin d'un type d'hommes ordinaires comme dirigeants.

LI Hongzhi

le 12 octobre 1995

Pratiquer après la retraite

Il y a une partie des élèves ayant suivi mes cours et disposant d’une bonne racine de base, qui ne pratiquent pas à cause de leur lourde charge dans le travail, c’est bien dommage ! S’ils étaient des gens ordinaires communs, je ne dirais plus rien, les laissant agir à leur guise. Mais ces personnes sont prometteuses. La moralité des êtres humains est en train de se dépraver à une allure prodigieuse, et les gens ordinaires se laissent tous porter par le courant. Et plus ils s’écartent du Dao, plus il leur est difficile de se cultiver pour leur retour. En fait, le Xiulian consiste à cultiver le cœur de l’homme, particulièrement dans l’environnement complexe d'une unité de travail, on a justement une bonne occasion d’élever le Xinxing. Une fois à la retraite, n’a t-on pas perdu le meilleur environnement pour le Xiulian ? Comment cultiver et pratiquer encore quand il n’y aura plus aucune contradiction ? Comment s'élever ? La vie de l’homme est limitée, souvent, vous comptez très bien, mais savez-vous s’il vous restera encore assez de temps ? le Xiulian n’est surtout pas un jeu d’enfant, il est plus sérieux que toutes les affaires parmi les gens ordinaires, et il ne peut être considéré comme naturel, une fois l’occasion perdue, quand aura-t-on de nouveau un corps humain lors de la transmigration dans les six voies ? L’occasion prédestinée est unique, c’est seulement quand l’illusion à laquelle vous vous cramponnez aura disparue que vous saurez ce que vous avez perdu.

LI Hongzhi

le 13 octobre 1995

Rectifié par la Loi

Si l’homme n’a pas de vertu, il y aura calamités naturelles et fléaux humains. Si la Terre n’a pas de vertu, toutes choses se flétriront et tomberont. Si le Ciel ne suit pas le Dao, la terre s'écroulera et le ciel tombera, le firmament immense sera complètement vide. Rectifié par la Loi, l’Univers sera droit, débordant de vie, le Ciel et la Terre seront stables, et la Loi sera éternelle.

LI Hongzhi

le 12 novembre 1995

Le Saint

Quelqu’un s’acquitte des décrets du Ciel dans ce monde et au Ciel, il est d’une grande vertu et a bon cœur, de hautes aspirations occupent son esprit et son cœur mais il s’astreint aussi aux formalités, connaît bien les principes de la Loi et peut dissiper les illusions, en faisant du bien au monde et en sauvant l’homme il enrichit naturellement ses mérites.

LI Hongzhi

le 17 novembre 1995

Effectuer un rituel pour demander quelqu’un pour Maître

Dafa se transmet avec une grande ampleur, ceux qui l’ont entendu le cherchent, ceux qui l’ont obtenu sont contents, les pratiquants sont en nombre croissant jour après jour et il est impossible de les compter. Mais les autodidactes ont souvent l’idée d’effectuer un rituel de me demander pour Maître et sont inquiets de ne pas obtenir la vraie transmission s’ils ne voient pas le Maître en personne, cela est en fait dû à une étude peu profonde de la Loi. Je transmets la Loi à grande échelle, c’est le salut universel, tous ceux qui l’apprennent sont mes disciples, je ne suis pas les anciennes règles rituelles, j'ignore son apparence et je ne vois que le cœur de l’homme. A quoi bon d’effectuer un rituel me demandant pour Maître si vous ne vous cultivez pas réellement ? Ceux qui se cultivent réellement sans être attachés à la recherche obtiendront naturellement, tous les Gong, toutes les lois, tous sont dans le livre, la lecture du Dafa du début à la fin leur fera naturellement les acquérir. Ceux qui l’apprennent connaîtront un changement naturel et automatique, et s’engagent déjà dans le Dao en répétant la lecture complète. Il y a sûrement le Fashen du maître qui les protège sans qu'ils le sachent, et avec persévérance, ils obtiendront certainement le Zhengguo dans le futur.

LI Hongzhi

le 8 décembre 1995

Instructions explicites

A présent, il y a un problème manifeste, c’est que certains élèves, quand leur Yuanshen (Esprit originel) a quitté leur corps charnel, ont vu ou sont entrés en contact avec un certain niveau d’espace. Le trouvant si magnifique, tout existait réellement, ils n'ont donc pas voulu revenir, ce qui a produit la mort de leur corps charnel, ils sont restés là-bas et ne peuvent plus revenir. Mais aucun n’est sorti des Trois Mondes. Auparavant, j'ai déjà parlé de ce problème, au cours du Xiulian, ne vous attachez pas à un certain niveau, vous ne pouvez parvenir à la parfaite plénitude qu’après avoir achevé tout le processus de votre Xiu. Aussi, devez-vous revenir aussi magnifique que soit l'endroit que vous avez vu quand votre Yuanshen est sorti.

Il y a encore une partie des élèves qui ont une compréhension erronée, ils pensent qu'une fois qu’on pratique le Falun Dafa, il semble y avoir une assurance, et que leur corps charnel ne mourra plus. Nous sommes une méthode de culture conjointe de la nature et de la vie, les pratiquants peuvent prolonger leur vie tout en se cultivant, mais certains n'avancent pas avec assez de diligence pendant qu’ils se cultivent dans le Shi Jian Fa et s’attardent toujours à un niveau, après qu'ils aient péniblement franchi un niveau, ils s’attardent de nouveau à ce niveau. Le Xiulian est sérieux, il est donc très difficile de garantir qu’un pratiquant ne mourra pas au moment prédestiné par le Ciel. Cependant, il n’existe plus de tel problème au cours du Xiulian au-delà du Shi Jian Fa, mais la situation est relativement complexe à l’intérieur du Shi Jian Fa.

LI Hongzhi

le 21 décembre 1995

Pour qui cultiver

Quand certaines personnes recourent aux instruments de propagande pour critiquer le Qigong, une partie des élèves chancellent dans leur détermination et ne pratiquent plus, il semble que les gens qui utilisent les instruments de propagande soient plus clairvoyants que la Loi de Bouddha, et que c’est pour les autres que ces élèves font la pratique. Certains, sous la pression, par crainte abandonnent la pratique, les personnes de ce genre peuvent-elles atteindre le Zhengguo ? Au moment crucial, ne vendront-elles pas même le Bouddha ? Le cœur de crainte n’est-il pas un attachement ? Le Xiulian, c’est les grandes vagues qui lavent le sable, seul ce qui reste est de l’or.

En réalité, depuis l’antiquité jusqu’à nos jours, dans la société humaine a toujours existé un principe, appelé inter-engendrement et inter-inhibition, ainsi, s‘il y a le bien, il y a le mal ; s‘il y a la droiture, il y a la perversité ; s‘il y a la bonté, il y a la méchanceté ; s‘il y a les êtres humains, il y a les fantômes ; s‘il y a les Bouddhas, il y a les démons. Cela est encore plus vrai dans la société humaine, quand il y a le positif, il y a le négatif ; quand il y a la recommandation, il y a l’objection ; quand il y a les croyants, il y a les incroyants ; quand il y a les bienfaiteurs, il y a les malfaiteurs ; quand il y a les désintéressés, il y a les égoïstes ; et quand il y a des gens qui se sacrifient pour les autres, il y a des gens qui ne reculent devant aucun moyen pour arriver à leurs fins personnelles, voilà le principe d’autrefois. Par conséquent, si un homme, une collectivité, voire un Etat veut réussir une bonne affaire, il y aura une certaine résistance venant du mal de force équivalente, donc, ce n'est qu'après la réussite qu’on trouvera que celle-ci n’a pas été aisément obtenue et qu’on l’appréciera, dans le passé, le développement de l’humanité a toujours été ainsi (le principe d'inter-engendrement et d'inter-inhibition connaîtra un changement plus tard).

Pour en parler sous un autre aspect, le Xiulian est au-delà de l'homme ordinaire, qui qu'il soit, ses critiques du Qigong ne sont-elles pas le point de vue d'une personne ordinaire ? Est-il habilité à nier la Loi de Bouddha et le Xiulian ? N’importe quelle organisation de l’humanité peut-elle surpasser les divinités et les Bouddhas ? Ceux qui critiquent le Qigong ont-ils l’aptitude à commander le Bouddha ? Il dit que le Bouddha n’est pas bon, le Bouddha n’est-il alors pas bon ? Il dit qu’il n’y a pas de Bouddha, le Bouddha n’existe-t-il alors pas ? Le désastre de la loi à l’époque de la «Grande Révolution culturelle » est dû à l’évolution des phénomènes célestes. Les Bouddhas, les Daos et les dieux agissent tous selon la volonté du Ciel. Le désastre de la loi est le désastre des êtres humains, le désastre de la religion, mais non le désastre du Bouddha.

La raison la plus importante pour laquelle la religion est sabotée, est la dépravation du cœur de l’homme, on adore le Bouddha, non pas pour cultiver Bouddha, mais pour prier le Bouddha de le bénir en vue de faire fortune, d’éliminer le malheur, d’avoir un fils et de mener une vie aisée. Chacun a engendré beaucoup de karma au cours d'existences antérieures, comment pourrait-on vivre aisément ? Comment pourrait-on ne pas rembourser le karma après avoir commis des méfaits ? Les démons, voyant que le cœur de l’homme n’était pas droit, sont sortis de leurs grottes les uns après les autres pour troubler ce monde ; voyant que le cœur de l’homme n’était pas droit, les dieux et les Bouddhas s’en sont allés les uns après les autres en quittant leur siège et en abandonnant les temples. Beaucoup de renards, putois, diables et serpents ont été introduits dans les temples par les gens qui recherchaient la fortune et les profits, les temples de ce genre, comment peut-on ne pas les détruire ? Le péché est celui du commun des hommes. Le Bouddha ne punit pas l’homme, parce que l’homme est dans l’ignorance et qu’il s'est déjà fait du mal à lui-même, en plus, il a engendré un karma considérablement grand pour lui-même et un grand désastre l’attend bientôt, faudrait-il encore le punir ? En fait, tout homme sans exception recevra plus tard à un moment certain la juste rétribution de ses mauvaises actions, seulement l’homme ne peut en prendre conscience ou ne le croit pas, quand il lui arrive une mésaventure, il la croit fortuite.

Une personne ou une force sociale, quelle qu’elle soit, vous dit de ne pas faire le Xiulian, alors vous ne cultivez et pratiquez plus, est-ce pour elles que vous vous cultivez ? Peuvent-elles vous offrir le Zheng Guo (Fruit juste) ? Votre inclinaison d'esprit en leur faveur, n’est-elle pas de la superstition ? En fait, c'est justement cela l’ignorance. D’ailleurs, nous ne pratiquons pas le Qigong, mais le Xiulian de la Loi de Bouddha ! Toutes les pressions ne sont-elles pas pour mettre à l’épreuve votre fermeté fondamentale envers la Loi de Bouddha ? Si fondamentalement, vous n’êtes pas solide envers la Loi, alors tout le reste est hors de question.

LI Hongzhi

le 21 décembre 1995

Les termes de la Loi de Bouddha

Certains élèves étaient auparavant des bouddhistes laïques, ils gardent une vive impression des termes des canons bouddhiques. Quand ces élèves voient qu’il y a dans mes paroles des termes identiques à ceux du bouddhisme, ils pensent alors que ces termes ont le même sens que les termes du bouddhisme. En fait, ce n’est pas tout à fait pareil, certains termes du bouddhisme de la contrée des Han sont des mots de la langue chinoise, mais non des mots absolument propres au bouddhisme.

L’important est que ces élèves n’arrivent toujours pas à abandonner les choses du bouddhisme. La cause en est qu’ils ne se rendent pas compte que l’impression du bouddhisme est encore active dans leur esprit et qu’ils n’ont pas une compréhension assez profonde de l'exclusivité de Famen. En réalité, cette compréhension d'identification ne constitue-t-elle pas une interférence ? Si vous faussez le sens de mes paroles, n’irez-vous pas vous cultiver dans la religion bouddhiste ?

LI Hongzhi

le 21 décembre 1995

Cultiver l’intérieur pacifie l’extérieur

Si l’homme n’accorde pas d'importance à la vertu, il y aura sous le ciel un grand désordre hors de contrôle, et chacun sera pour l'autre son proche ennemi et vivra sans joie. A vivre sans joie, on ne craint ni l’existence ni la mort. Comme Lao Zi l'a dit : «Si le peuple n’a pas peur de la mort, à quoi sert de le menacer de mort ?» Le grand danger arrivera. La paix régnant sous le ciel est ce que souhaite le peuple, si à ce moment-là les lois et les décrets se multiplient à l’excès afin d’assurer la stabilité, Ils finiront en revanche par se couvrir de ridicule. Pour résoudre ce problème, il n’y a que cultiver universellement la vertu qui peut soigner à la racine. Si les officiels ne sont pas égoïstes, l’Etat ne sera pas corrompu. Si le peuple prend en considération la culture de soi-même et de la vertu, et que les autorités et le peuple maîtrisent eux-mêmes leur cœur, tout le pays se trouvera en paix et assuré, cela correspond aux aspirations du peuple, le pouvoir sera consolidé, et les agresseurs étrangers ayant peur eux-mêmes, le pays restera en paix. Voilà ce que fait un sage.

LI Hongzhi

le 5 janvier 1996

Eliminez encore l’attachement

Mes disciples ! Le Maître s’inquiète tant mais cela ne sert à rien ! Pourquoi ne pouvez-vous toujours pas abandonner le cœur des gens ordinaires ? Ne voulez-vous pas avancer encore d'un pas ? Nos élèves, y compris nos équipes de travail, même pour le travail du Dafa, vous êtes jaloux les uns des autres. Pouvez-vous devenir Bouddha ainsi ? Je demande une gestion souple, justement parce que vous ne pouvez pas abandonner ce qui est aux gens ordinaires, de sorte que vous perdez votre équilibre mental dans le travail. Dafa appartient à l’Univers tout entier, pas à une insignifiante petite personne. Quiconque effectue le travail, c’est toujours pour le rayonnement de Dafa, à quoi bon distinguer s’il a été fait par toi ou par moi. Si vous n’enlevez pas ce genre d'esprit, allez-vous l’emporter au pays céleste et vous disputer avec Bouddha ? Personne ne peut tout faire pour Dafa, abandonnez cet esprit déséquilibré ! Quand dans votre cœur vous n’arrivez pas à vous débarrasser de quelque chose, n’est-ce pas là le résultat de votre esprit d’attachement ? Nos élèves, ne pensez pas que vous n’en faites pas partie ! J’espère que chacun de vous s'examinera soi-même, parce que vous êtes tous pratiquants, il n’y a que moi, LI Hongzhi qui fasse exception. Que tout le monde pense un peu, à la raison qui me fait transmettre une si grande Loi à la fin de ce kalpa. Si je dévoilais la vérité, cela signifierait que je suis en train de transmettre une loi perverse. Parce que les gens qui apprennent la Loi viendraient certainement pour cela, ce serait une étude de la Loi avec l’esprit de recherche. Lorsqu’on donne le salut à l’homme, c’est seulement en gardant la droiture qu’on peut vous faire enlever votre esprit d’attachement. Tout le monde sait qu’on ne peut pas réussir le Xiu sans enlever l’esprit d’attachement, alors pourquoi n’avez-vous pas le courage d'abandonner encore et d’avancer d'un pas de plus ? En réalité, si je transmets Dafa, il y a sûrement une raison que je ne peux pas dire, quand la vérité apparaîtra, il sera trop tard pour regretter. J’ai vu le cœur de certaines personnes, mais je ne peux pas vous le dire directement. Si le Maître vous le disait, vous garderiez au cœur ce que je vous ai dit et vous y attacheriez tout le reste de votre vie. Je souhaite ne ruiner aucun de mes disciples. Donner le salut à l’homme est bien difficile, l’éveil est encore plus difficile. Surtout que tout le monde doit se mettre dedans et comprendre un peu avec son sens de l’éveil. Tout le monde sait que la grande Loi est bonne, pourquoi ne pouvez-vous pas abandonner vos attachements ?

LI Hongzhi

le 6 janvier 1996

La preuve

La Loi de Bouddha peut sauver les êtres humains, mais ce n’est pas pour sauver les êtres humains que la Loi de Bouddha s’est constituée. La Loi de Bouddha peut dévoiler l’énigme de l’Univers, de la vie, de la science. Elle peut engager de nouveau les êtres humains dans la juste voie de la science, mais la Loi de Bouddha n’a pas été créée pour guider la science de l’humanité.

La Loi de Bouddha est le caractère particulier de l’Univers, elle est l’élément qui crée l’origine de la matière, elle est la cause de la formation de l’Univers.

Alors il y aura à l'avenir beaucoup d'experts et de savants qui libéreront leur sagesse dans la Loi de Bouddha. Ils deviendront pionniers dans différents domaines de la connaissance pour la nouvelle humanité. Mais ce n’est pas pour vous faire devenir pionnier que la Loi de Bouddha vous donne la sagesse, c’est parce que vous êtes un pratiquant que vous l’obtenez, c’est-à-dire que vous êtes d’abord un pratiquant puis un expert. Alors en tant que pratiquant il faut utiliser toutes les conditions favorables, faire rayonner Dafa, prouver que Dafa est juste, qu’il est la vraie science, et non un sermon ou un idéalisme, tout pratiquant doit considérer cela comme sa mission. Sans cette immense Loi de Bouddha, il n’y aurait rien, du microcosme au macrocosme compris, ni toutes les connaissances de la société des gens ordinaires.

LI Hongzhi

le 8 janvier 1996

Les pratiquants sont naturellement dedans

Etant pratiquant, toutes les amertumes rencontrées au milieu des gens ordinaires sont des passes à franchir ; tous les éloges rencontrés sont des épreuves.

LI Hongzhi

le 14 janvier 1996

Ce qu’est le Ren

Le Ren est le point crucial pour élever le Xinxing. Le Ren avec au cœur la colère et la haine, avec au cœur le sentiment de l'injustice, avec des larmes retenues, c'est le Ren des gens ordinaires avec l'attachement à leurs craintes, n'éprouver aucune colère et aucune haine, n'avoir aucun sentiment d'injustice c'est le Ren du pratiquant.

LI Hongzhi

le 21 janvier 1996

Ce qu'est la superstition

Les Chinois actuels ont vraiment tendance à pâlir à la simple évocation du mot superstition, parce que beaucoup de gens qualifient tout ce qu'ils ne croient pas de superstition. En réalité, le mot superstition a revêtu un pardessus extrême «gauche» pendant «la grande Révolution culturelle». C'est le mot qui a le plus détruit la culture nationale à ce moment-là, c’était l’étiquette la plus terrible, aussi est-ce devenu l'expression courante et la plus irresponsable des gens têtus et simples d'esprit. Même ceux qui se prétendent soi-disant matérialistes qualifient aussi de superstition toutes les choses hors de la limite de leurs connaissances, ou que la science ne connaît pas encore. En comprenant les choses selon cette théorie, l’humanité ne pourrait plus progresser, la science ne pourrait pas non plus se développer, parce que les nouveaux développements et nouvelles découvertes de la science sont toutes des connaissances que nos prédécesseurs ignoraient encore. Alors justement ces gens-là ne préconisent-ils pas l’idéalisme ? Une fois qu'on croit quelque chose, n’est-on pas fasciné par elle ? La croyance en la science moderne et en la médecine moderne n’est-elle pas une superstition ? La vénération d’idoles n’est-elle pas une superstition ? En effet, les deux caractères Mi Xin (superstition, croyance fascinée) constituent un terme très ordinaire. Quand on est captivé par quelque chose, y compris la vérité, c’est justement la superstition, il n’y a pas là de sens péjoratif. Ce sont seulement des gens pleins de mauvaise foi, qui pour attaquer les autres, lui ont fait porter une connotation soi-disant féodale, et en ont fait un mot doté de puissance offensive et démagogique, il peut encore plus pousser les gens sans cervelle à les suivre.

En réalité, les deux dits caractères « Mi Xin » (superstition, croyance fascinée) ne devraient pas être employés comme ça. La connotation imposée n’existe pas non plus. Ce que signifient les deux caractères Mi Xin n'est pas une mauvaise chose. Les militaires n’auraient pas de combativité s’ils n’avaient pas la superstition de la discipline ; les élèves ne pourraient pas obtenir les connaissances s’ils n’avaient pas la superstition de l’école et du professeur ; les enfants ne pourraient pas être bien formés s’ils n’avaient pas la superstition de leurs parents ; les gens ne pourraient pas bien faire leur travail s’ils n’avaient pas la superstition de leur cause ; l’humanité n’aurait pas de critère moral si elle n’avait pas de croyance ; alors l’homme n’aurait plus de bonté dans le cœur, et serait habité par l’esprit pervers. A ce moment-là la morale de l’humanité se dégraderait rapidement. Les gens étant contrôlés par l'esprit pervers, chacun considérerait l’autre comme son proche ennemi. On se livrerait à tous les crimes imaginables pour satisfaire à son désir égoïste. Même si les mauvaises personnes qui ont jeté une connotation négative sur le mot superstition avaient atteint leur but personnel, ils auraient très probablement détruit l’humanité depuis la nature originelle de l'homme.

LI Hongzhi

le 22 janvier 1996,

corrigé le 29 août 1996

Le karma de maladie

Pourquoi les nouveaux élèves qui commencent à apprendre la méthode et les anciens élèves dont le corps a déjà été régularisé se sentent-ils au cours du Xiulian mal à l’aise comme s’ils étaient gravement malades ? Et cela se répète périodiquement. Je vous ai dit dans la prédication de la Loi que c’était l’élimination du karma, et en même temps que s’élimine votre karma accumulé dans vos existences antérieures, on fait élever le sens d'éveil de l'homme, c’est aussi mettre votre fermeté envers la grande Loi à l’épreuve. Cela continuera jusqu’au Xiulian du Chu Shi Jian Fa. Voilà un exposé général.

En réalité, on ne sait combien d’existences antérieures l’homme a eues, des existences et des existences. Et dans chaque existence l'homme a contracté beaucoup de karma. Quand il se réincarne après la mort, une partie de son karma de maladie est comprimée dans la micro-existence du corps. Au moment de sa réincarnation, le nouveau corps charnel matériel superficiel n’a pas de karma de maladie (exceptés ceux qui ont un grand karma). Alors, le karma comprimé pendant l’existence antérieure peut resurgir à l’extérieur, et quand il arrive au corps matériel superficiel, on tombe malade. Mais quand la maladie survient, il y a souvent une condition extérieure du monde matériel superficiel qui en est l'amorce. Ainsi la chose se conforme-t-elle à la loi objective de notre monde matériel superficiel. C’est-à-dire qu’elle se conforme au principe de ce monde. Par conséquent, les gens ordinaires ignorent la vraie image de l’origine de leurs maladies et se perdent dans l’égarement sans s’éveiller. Mais on prend des médicaments dès qu'on tombe malade, ou on se fait soigner par diverses méthodes, alors on a en effet comprimé encore une fois la maladie à l'intérieur du corps, ainsi le karma qu’on avait laissé pendant l’existence antérieure à cause des méfaits, n’a pas pu être remboursé, alors qu'on commet de nouveau des méfaits pendant cette existence, qu’on porte atteinte aux autres, il en résulte un nouveau karma de maladie, on attrape des maladies de tous genres. Mais on comprime encore une fois la maladie dans le corps en prenant des médicaments ou en se faisant soigner par d’autres moyens thérapeutiques. L’intervention chirurgicale n’enlève que la chair de l’espace matériel superficiel, tandis que le karma de maladie dans l’autre espace n’est pas touché du tout. La technique médicale moderne n’arrive pas du tout à le toucher. On se fait soigner encore une fois quand on retombe malade, et puis on se réincarne après la mort, on comprime encore une fois le karma dans le corps quand il y en a, ainsi se répète ce cycle, et une existence après l'autre, on ne sait combien de karma de maladie est laissé dans le corps de l’homme. C’est pourquoi je dis que les gens d’aujourd’hui sont tous venus avec un karma ayant fait boule de neige. Et à côté du karma de maladie, il y a encore d’autres sortes de karma. C’est ainsi que l’homme rencontre dans la vie le malheur, la souffrance, et la discorde, comment est-il possible de rechercher seulement le bonheur mais de ne pas rembourser le karma ? Les gens à présent ont un karma si grand qu’ils baignent dedans partout et à tout moment. Il y a partout et à tout moment des désagréments, dès qu'ils sortent de chez eux, des ennuis les attendent. Mais quand des contradictions se présentent on n'endure pas, ne sachant pas que c’est le remboursement du karma contracté dans le passé, «Si tu me traites mal, je te traite encore plus cruellement.» On ne rembourse non seulement pas l’ancien karma, mais on en crée encore de nouveau. Ce qui fait que la morale de la société décline de jour en jour, chacun considère l'autre comme son proche ennemi. Beaucoup de gens n’arrivent pas à le comprendre, qu’est-ce qui est arrivé aux gens d’aujourd’hui ? Qu’est-ce qui arrive à la société actuelle ? Si l’humanité continue de cette façon, elle courra un extrême danger !

Alors, en dehors du karma que le Maître a éliminé, nos pratiquants doivent aussi en rembourser eux-mêmes une partie. C’est pourquoi ils peuvent avoir le corps douloureux, avoir la sensation d’être malade. Le Xiulian consiste à vous nettoyer depuis l'origine de la vie de l'homme. Tout comme les cernes annuels dans le tronc d'un arbre, chaque couche a du karma de maladie, on doit alors le nettoyer pour vous depuis le centre. Mais si on poussait d’emblée tout le karma, l'homme ne pourrait pas le supporter, sa vie serait en danger. C’est pourquoi on ne peut pousser qu’un ou deux karmas à intervalle d’un certain temps, ainsi l'homme peut supporter et rembourser le karma en endurant la souffrance, mais ce karma n’est que le peu que je vous laisse supporter après avoir éliminé le reste. Ce sera jusqu'à ce que vous atteigniez la forme la plus haute du Xiulian du Shi Jian Fa, l’état du corps de blancheur limpide (Jing Bai Ti), que les dits karmas seront poussés complètement à l’extérieur, mais il y a aussi des gens qui ont très peu de karma de maladie et d'autres cas exceptionnels. Le Xiulian du Chu Shi Jian Fa est le Xiulian du corps d’Arhat le plus pur, on n’a plus de karma de maladie. Mais dans le Xiulian en dehors du Shi Jian Fa ceux qui n’ont pas atteint à la parfaite plénitude et continuent à se cultiver vers des niveaux plus élevés, auront aussi le malheur et la souffrance, et les épreuves pour élever leur niveau. Il s’agit plutôt de contradictions de Xinxing de personne à personne, de personne à affaires, et d'abandonner de nouveau les esprits d'attachement, on n’aura plus de karma de maladie sur le corps.

Personne ne peut éliminer à la légère le karma de maladie pour les gens ordinaires, c’est impossible pour les gens ordinaires qui ne font pas le Xiulian, ils ne peuvent que recourir au traitement médical, si l’on éliminait le karma pour les gens ordinaires, ce serait saboter le principe céleste, cela voudrait dire qu’on peut commettre des méfaits sans rembourser le karma, et qu’on peut ne pas payer ses dettes. Cela ne va absolument pas, ce n’est pas permis par le principe céleste ! Même les thérapies de Qigong commun, consistent aussi à comprimer la maladie vers l'intérieur du corps. Quand quelqu’un a un karma très grand et qu’il continue à commettre des méfaits, alors il est au seuil d’être détruit. Quand il mourra, ce sera une destruction complète du corps et du Yuanshen, il ne restera plus rien. Les grands Eveillés soignent des gens, ils peuvent éliminer radicalement l’origine du karma de la maladie. Mais ils le font avec leur intention, qui en principe, est de donner le salut à l’homme.

LI Hongzhi

le 10 mars 1996

Abstinences pour les pratiquants

S’attacher au renom, c’est agir dans la loi perverse, s’ils sont connus dans le monde, ils ont certainement une parole bienveillante et un esprit démoniaque, trompent les gens et troublent la Loi.

S’attacher à l’argent, c’est rechercher la fortune et ne pas se cultiver véritablement, nuire à la religion et à la Loi, ils vivent cent ans pour rien, ce n’est pas cultiver Bouddha.

S’attacher à la luxure ne diffère pas du vice, en récitant les écrits ils lancent des regards de voyeurs, ils sont très loin du Dao, ce sont des hommes ordinaires pervers.

S’attacher au sentiment parental, on en sera certainement importuné, ligoté et tourmenté, ceux qui s’y attachent auront toute leur vie troublée par cette affection, l’âge passant, il sera trop tard pour regretter.

LI Hongzhi

le 15 avril 1996

L’harmonie parfaite

(1)

Il existe différents problèmes de tuer des êtres vivants pour l'homme dans différentes circonstances de travail. Il existe aussi différentes formes de manifestation de l'équilibre des vies. Etant un pratiquant, on doit tout d’abord abandonner tous les attachements, et se conformer à l’état de la société des gens ordinaires, cela est aussi la manifestation de la sauvegarde de la Loi à un certain niveau. Si personne ne s’occupe des affaires de l’humanité, la Loi de ce niveau ne pourra plus exister.

(2)

La vie peut vivre ou mourir naturellement dans la Loi, l’Univers connaît la formation, l’existence et la détérioration, l’homme a la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, il existe aussi l'existence et la mort non naturelles dans l’équilibre des vies. Il y a l'abandon dans le Ren, et l’abandon complet constitue un principe encore plus élevé de la Loi sans écoulement (Wu Lou).

LI Hongzhi

le 19 avril 1996

Sans lacune

Il y a l'abandon dans Ren, pouvoir abandonner est une sublimation du Xiulian. La Loi possède des niveaux différents, la compréhension de la Loi par un pratiquant est la compréhension du niveau qu'il a atteint par le Xiu. La compréhension différente de chaque pratiquant sur la Loi est la différence du niveau où chacun se situe.

Pour les pratiquants de niveaux différents, la Loi a des exigences différentes pour lui. L’abandon est la manifestation du non-attachement à l’esprit des gens ordinaires. Si on peut véritablement abandonner tranquillement avec le cœur impassible, on est déjà en réalité à ce niveau. Mais le Xiulian est justement pour s’élever, comme vous pouvez déjà abandonner cet attachement, pourquoi n’abandonnez-vous pas également la peur même de l'attachement ? L’abandon jusqu’au non-écoulement n’est-il pas un abandon encore plus haut ? Cependant, si des pratiquants ou des gens ordinaires ne pouvant même pas parvenir à l'abandon de base parlent aussi de ce raisonnement, c’est tout simplement pour trouver des prétextes à ne pas abandonner leur attachement et ainsi troubler la Loi.

LI Hongzhi

le 26 avril 1996

Le Xiulian et le travail

La majorité écrasante de nos disciples du Dafa, sauf ceux qui pratiquent professionnellement dans le temple, fait le Xiulian dans la société des gens ordinaires. En étudiant et pratiquant Dafa, tout le monde peut déjà se désintéresser du renom et du gain. Mais faute de comprendre profondément la Loi, un problème apparaît: certains disciples ne font plus leur travail de gens ordinaires, et refusent même une promotion, ainsi se causent-ils beaucoup d’interférences inutiles dans leur travail et dans leur vie, cela a influencé directement leur Xiulian. Il y a aussi des commerçants honnêtes qui se trouvent désintéressés de l’argent, pensant en même temps que le commerce peut nuire aux autres, et que cela va affecter leur Xiulian, ils abandonnent donc les affaires.

En réalité, la connotation du Dafa est très profonde. Abandonner le cœur des gens ordinaires ne signifie pas abandonner le travail des gens ordinaires ; l’abandon du renom et du gain ne veut pas dire se détacher de la société des gens ordinaires. J’ai indiqué plusieurs fois : ceux qui font le Xiulian dans la société des gens ordinaires doivent se conformer à l’état de la société des gens ordinaires.

D'autre part, si tous les postes de direction étaient occupés par des gens comme nous qui abandonnent le renom et le gain, quel avantage cela apporterait-il au peuple ? Qu’est-ce que cela apporterait à la société si c’était un rapace qui se chargeait de ce poste ? Quelle serait la morale de la société si les commerçants cultivaient Dafa ?

Le Dafa de l’Univers (la Loi de Bouddha) du niveau le plus haut au niveau le plus bas est relié sans interruption, complet, il faut savoir que la société des gens ordinaires est aussi la constitution d’un niveau de la Loi ! Si tout le monde étudie Dafa, que tout le monde abandonne le travail social, la société des gens ordinaires n’existera plus, ce niveau de la Loi n’existera plus. La société des gens ordinaires est aussi la manifestation de la Loi de Bouddha dans le plus bas niveau, elle est aussi la forme d’existence de la vie et de la matière de la Loi de Bouddha à ce niveau.

LI Hongzhi

le 26 avril 1996

Correction

A présent, les pratiquants de diverses régions considèrent

«Lire minutieusement la Grande Loi

Cultiver réellement le Xinxing

Pratiquer durement les mouvements

... » etc.,

présentées par la Société de Recherche comme la Loi ou mes paroles et les transmettent ou les apprennent. En réalité, ce ne sont pas mes propos, il n’y a pas non plus de connotation plus profonde, ce sont encore moins la Loi. Ce que signifie la lecture minutieuse diffère beaucoup de mes exigences pour apprendre la Loi. En effet, en ce qui concerne la lecture, je l’ai déjà clairement expliquée dans «Apprendre la Loi» que j’avais écrit le 9 septembre 1995, de plus, le sens de la lecture minutieuse apporte une grave perturbation à «Apprendre la Loi». Désormais, il faut prêter absolument attention à la gravité de ce problème. J’ai déjà parlé de la cause de la disparition de la religion bouddhiste en Inde et de la leçon tirée. Si l’on ne fait pas attention dès maintenant, ce sera le commencement de la perturbation de la Loi. Attention : ne recherchez pas la responsabilité, quand un problème surgit. Il faut regarder sa propre conduite. Il n’est pas non plus nécessaire de trouver qui les a écrits. Tirez-en une leçon et faites-y attention à l’avenir.

LI Hongzhi

le 28 avril 1996

Jin Gang

Pour que Dafa demeure pour toujours inaltérable, il semble qu’il existe encore un problème : il y a toujours de tels pratiquants qui, animés par la psychologie de parader et l’intention d’afficher de l’originalité, font quelque chose perturbant Dafa si l’occasion se présente, ce qui peut être très grave parfois. Par exemple, depuis quelque temps, il y a constamment quelqu'un qui dit que j’ai enseigné en privé à un certain pratiquant l’essentiel des mouvements (en fait, quand l’élève m'a demandé, j’ai seulement corrigé ses mouvements), niant ainsi les mouvements que je transmets partout depuis ces dernières années et altérant ouvertement les mouvements du Dafa quand je suis encore là et que la vidéocassette enseignant les mouvements est encore en circulation ; il demande aux élèves de pratiquer les mouvements comme lui au lieu de suivre la vidéocassette, en disant que le Maître doté de Gong élevé est différent des élèves. Il demande aux élèves de pratiquer les mouvements en premier lieu selon leurs propres conditions et de les corriger ensuite petit à petit, etc.

J’enseigne la méthode une fois pour toutes, de peur que les élèves ne l'altèrent à leur guise. Une fois que le système des mécanismes est formé, on ne peut plus du tout le changer. L’affaire semble tout insignifiante, mais en réalité c’est le commencement d'une grave perturbation de la Loi. Il y a encore des gens qui prennent les mouvements de transition pour des mouvements indépendants, et demandent aux élèves de les pratiquer de façon standardisée. C’est pour afficher de l’originalité. Actuellement, cela a déjà fait un grand effet dans diverses régions. Mes disciples ! Ma vidéocassette enseignant la méthode avec ma démonstration existe encore, pourquoi les suivez-vous à la légère ? ! Dafa est la grande Loi solennelle de l’Univers. Même la moindre perturbation du Dafa constitue un péché on ne sait combien grand. En tant que pratiquant, on se cultive –dignement et ouvertement et accorde de l’importance à des points majeurs. Comment est-il possible que tout le monde fasse exactement les mêmes mouvements sans aucune différence ? Il ne faut pas tenir compte de choses insignifiantes. Les mouvements sont une sorte de forme de la parfaite plénitude, sont naturellement importants ; mais on ne doit pas pénétrer dans une corne de bœuf, on doit travailler davantage sur le Xinxing. En effet, la perturbation du Dafa vient le plus souvent de l’intérieur de nous-mêmes. Les facteurs externes ne peuvent affecter que les particuliers, sans pouvoir altérer la Loi. Que ce soit à présent ou à l’avenir, ceux qui perturberont notre Loi ne seront que les disciples à l’intérieur, faites surtout attention à cela ! Notre Loi est inébranlable comme Jin Gang. Personne ne peut changer la moindre chose sous aucun prétexte, pour aucune raison et dans n’importe quelles circonstances, des mouvements qui nous aident à parvenir à la parfaite plénitude. Sinon, que la motivation soit bonne ou mauvaise, il s’agit là de la perturbation de la Loi.

LI Hongzhi

le 11 mai 1996

Ne jamais tenir des propos extravagants<