Q: Après les exercices de la circulation du " Grand Tour du ciel", quelqu'un s'est vu voler dans le ciel en rêve et très clairement, qu'est-ce qui lui est arrivé?
R: Je dois vous dire que, quand cette scène vous apparaît dans le sommeil ou dans le recueillement assis, ce n'est plus le rêve, mais c'est votre Yuanshen (esprit originel) qui s'échappe du corps; le cas est carrément différent du rêve. On ne peut voir si clairement et si concrètement dans le rêve. Quand il s'agit de la fugue du Yuanshen, vous pouvez voir très clairement et vous rappeler très bien ce que vous avez vu et la scène du vol.

Q: Quelles sont les mauvaises conséquences en cas de déformation du Falun?
R: Cela montre que le pratiquant tombe dans la déviation, le Falun perdra son efficacité, et il lui arrivera beaucoup de problèmes fâcheux dans sa pratique. C'est comme si vous renonciez à la voie royale pour vous engager dans une branche déroutante, vous vous êtes égaré et vous rencontrerez des problèmes. Tous ces ennuis vont s'incarner sous l'apparence d'affaires fâcheuses dans la vie quotidienne.

Q: Pour un pratiquant, comment faire pour nettoyer son environnement à domicile? Y a-t-il aussi des Faluns dans sa maison?
R: Bien des personnes ici présentes ont déjà vu des Faluns chez elles, et leur entourage familial commence déjà à en bénéficier. Il existe en un même lieu beaucoup d'espaces, je l'ai déjà dit, il en est de même pour votre maison, il faut donc la nettoyer totalement. Quand au procédé, on élimine en général les choses mauvaises et on installe enjouitte une cloche de protection qui enveloppe l'endroit pour empêcher toute chose néfaste d'y entrer.

Q: Quand le souffle attaque le foyer morbide au cours de ma pratique, pourquoi j'éprouve à l'endroit une sensation douloureuse de gonflement?
R: La maladie prend existence sous forme d'une sorte de flocons d'énergie noire. Dans les premiers jours du stage, une fois ces flocons détruits, et brouillés, vous aurez une sensation de gonflement au foyer morbide; mais comme l'énergie noire a déjà perdu racine, elle commence à se dissiper vers l'extérieur, elle va s'évacuer très vite, et la maladie n'existera plus.

Q: Les maladies semblent avoir déjà disparu quelques jours aprés l'entrée dans le stage, mais pourquoi reviennent-elles quelques jours plus tard?
R: C'est parce que le passage d'un niveau à l'autre est très rapide dans l'accroissement du gong, et en peu de temps un niveau est franchi sans vous laisser le temps de l'éprouver. En effet, les maladies sont guéries, les symptômes postérieurs signifient en réalité l'arrivée des preuves dont j'ai parlé. Si vous êtes très attentifs à cette sensation, vous trouverez que le cas est différent des symptômes d'autrefois. Quand vous aurez recours à d'autres maîtres de Qigong pour vous soulager, ils ne pourront rien faire, car c'est la réaction sous l'effet du karma au moment de l'accroissement du gong.

Q: Faut-il encore prendre des médicaments dès qu'on est initié à la pratique?
R: C'est tout votre sens de l'éveil. Pour un pratiquant, s'il prend des médicaments, ça veut dire qu'il ne croit pas à l'effet thérapeutique de la pratique, sinon, pourquoi prendriez-vous encore des médicaments? Pourtant, si vous n'êtes pas exigeant envers vous-même selon le critère du Xinxing, et en cas de problèmes, vous allez prétendre que le Maître Li Hongzhi vous empêche de prendre des médicaments. Or, Maître Li Hongzhi vous a en plus dit d'être rigoureusement exigeant envers vous- même sur le Xinxing, l'avez-vous fait ainsi? Un vrai pratiquant de la Grande Loi est déjà munie de choses que les gens ordinaires ne possèdent pas, il ne lui est plus permis d'attraper des maladies dont souffrent les gens ordinaires. Si vous revenez à la pensée juste sur ce problème et croyez à l'efficacité curative de la pratique, et que vous vous passiez de médicaments sans vous soucier de maladies ni de traitements, il y a certainement quelqu'un d'autre qui vous soignera. Ici on se sent mieux et soulagé de jour en jour; mais pourquoi? Chez beaucoup de personnes, mes corps de la loi, affairés, se pressent d'entrer et de sortir pour conditionner leurs corps. Si vous n'êtes pas rassuré et vous pratiquez dans le doute ou dans l'attitude comme essayer pour voir, vous ne recevrez rien de notre méthode. Croire à Bouddha ou non, cela dépend de votre sens de l'éveil et de votre prédisposition innée. Si maintenant on pouvait voir très clairement de ses yeux ordinaires l'incarnation de Bouddha, on se tournerait tous vers la pratique pour devenir Bouddha, et il n'existerait plus de problème sur le revirement de la pensée. La croyance d'abord, elle vous assure enjouitte la vision.

Q: Peut-on demander un traitement au Maître ou à ses disciples?
R: Le but de ma présence au public n'est pas de guérir. Il se trouve des gens qui sont voués à la maladie. Mais quelques-uns n'arrivent toujours pas à bien comprendre mes paroles, je ne peux donner davantage d'explication. Comme la méthode de pratique bouddhique a pour objet le salut universel, elle permet donc le traitement. Notre thérapie n'est qu'une activité tenue de façon organisée et dans un but de rayonnement. Comme je commence seulement à me montrer au public, je n'ai pas encore une large audience parmi les masses, sans cette façon, il se peut que personne ne vienne assister à mes prédications et recevoir ma transmission. Nos activités de renseignements ne sont que pour faire voir au public l'efficacité de notre méthode, c'est en effet le traitement à titre de diffusion, ce n'est pas spécialement pour la guérison. En général, on n'est jamais autorisé en tant que maître de Qigong à se spécialiser dans la thérapie avec son gong du niveau élevé, il est interdit de remplacer les moyens du monde d'ici-bas par ceux supranormaux, car l'état de la société ne doit pas être ainsi, et il arrive souvent que l'effet thérapeutique soit médiocre. Mais quant à vous, nos stagiaires, pour vous préparer à la pratique orientée vers le niveau élevé, on doit vous amener par notre purification physique à l'état sans maladie. Si vous ne vous souciez que du traitement sans aucune intention de vous initier dans la pratique, vous n'obtiendrez rien enfin. Car mon corps de la loi connaît votre pensée parfaitement malgré votre silence. J'ai déjà commencé à conditionner votre santé en cours, mais il faut que vous soyez d'abord pratiquant. Bien sûr, jamais on ne vous demandera de payer encore des frais de traitements à mi-courjouit Si vous n'êtes pas guéri, c'est encore le problème du sens de l'éveil qui vous gêne. Mais le cas n'est pas tout à fait exclu où quelques particuliers ont une maladie très grave, quoique le symptôme se manifeste peu; peut-être que vous n'êtes pas guéris en une seule fois; on est déjà à bout de force, non pas parce qu'on ne vous soigne pas, mais votre maladie est vraiment très grave. Pendant la pratique chez vous, on continuera à vous traiter jusqu'à votre guérison, mais un tel cas est rare.

Q: Comment parvenir au recueillement dans la pratique? Est- ce aussi l'esprit d'attachement si on réfléchit au cours de la pratique à des problèmes difficiles rencontrés dans le travail?
R: Restez désintéressé en ce qui concerne les intérêts personnels, gardez d'ordinaire un sentiment de quiétude. Si l'on sait quand et sous quelle forme vont arriver les épreuves et que l'on s'y prépare, ce ne sont plus des épreuves. En général, leur arrivée est brusque et inattendue, et si vous êtes fermement résolu vous aurez toutes les raisons de les surmonter, et c'est justement là que peut se montrer le niveau de votre Xinxing. Quand votre attachement est banni et que toutes rivalités et rancunes s'apaisent en vous, Xinxing se hausse, la pensée n'est plus embrouillée, et c'est alors seulement que vous pouvez parler de " Ding" (concentration). Pour le moment, si votre pensée n'arrive pas à se calmer, vous pouvez vous considérer comme quelqu'un d'autre et croire que la pensée n'est plus la vôtre, vous sortez ainsi de vous même en laissant aller la pensée au déferlement de l'imagination. Il y a des gens qui proposent encore des moyens, par exemple, on invoque le nom du Bouddha ou compte le chiffre, etc. Ce sont en effet diverses façons pour la pratique, notre pratique ne demande pas la contemplation de tel ou tel endroit avec l'idée, mais elle doit s'effectuer dans un état bien conscient de tout ce qui se déroule. Le problème épineux rencontré dans votre travail n'est pas d'ordre personnel, y réfléchir ne doit pas être considéré comme d'un esprit d'attachement, par contre c'est une bonne chose. J'ai fait la connaissance d'un bonze, qui connaît bien l'art de la pratique. En tant que maître supérieur d'un temple, il a beaucoup d'occupation; mais une fois assis en pratique, il rompt aussitôt avec les affaires et n'y pense plus du tout, ce qui marque aussi le niveau atteint dans sa pratique. En effet, le véritable état de pratique demande une tête tout à fait vide de pensées sans la moindre intention personnelle. Et puis, si vos occupations de travail cessent complètement d'être liées aux intérêts personnels, vous pourrez quand même bien les accomplir.

Q: Au moment de la pratique, si une pensée mauvaise surgit dans la tête, comment faire?
R: Au moment de la pratique, on a quelquefois biens des pensées mauvaises qui affluent. Comme on est débutant dans la pratique, il est impossible de parvenir d'un coup à un état d'esprit extrêmement sublimé; par conséquent, on ne peut être trop exigeant envers vous au début, et ce serait manqué de réalisme si on vous demandait de n'avoir aucune pensée mauvaise. Mais on peut commencer petit à petit; au début vous pouvez être moins intransigeant à condition de ne pas vous laisser aller à de mauvaises pensées. Au fur et à mesure, quand vous aurez l'esprit sublimé, vous devriez être plus exigeant envers vous-même. Comme vous êtes déjà initié dans la Grande Loi, vous ne serez plus un homme ordinaire après le stage, vous êtes pourvu de choses très singulières, c'est pourquoi vous devrez être rigoureusement exigeant envers vous-même sur le Xinxing.

Q: Au cours de la pratique, j'ai une sensation de rotation dans la tête et au bas-ventre, et je souffre à la poitrine, pourquoi?
R: C'est la rotation de la pratique de la première étape de la pratique, et vous n'aurez peut-être plus cette sensation après.

Q: Quelle mesure peut-on prendre si on attire des petits animaux dans la pratique?
R: La pratique de n'importe quelle méthode peut de même attirer les petits animaux, vous n'avez qu'à passer outre, car dans un bon champ d'énergie, notamment dans celui formé dans la pratique des méthodes bouddhiques, il existe des facteurs qui concourent au salut universel. Si le Falun apporte le salut au pratiquant lui-même lors de sa rotation dans le sens des aiguilles d'une montre, sa rotation dans le sens inverse contribue au salut universel. Comme cette alternance de sa rotation se répète toujours, toutes les choses qui se trouvent autour de nous peuvent donc en bénéficier.

Q: Dans les exercices de relier les deux pôles cosmiques, est-ce qu'un va-et-vient de la main dans ses montées et descentes est considéré seulement comme une fois? Quand on fait les exercices de " Bouddha étend ses mille bras" doit-on s'imaginer colossal avant de tendre les bras?
R: Quand les deux mains accomplissent respectivement un va- et-vient, ça fait une fois. Au moment de faire les exercices de "Bouddha étend ses mille bras", vous pouvez vous sentir quand même très grand, même si vous ne l'imaginez pas sciemment. Vous n'avez qu'à vous planter là avec l'idée fugitive d'être là seul et grand au sein de l'Univers, sans la recherche constante de cette sensation. Car cette recherche obstinée tend à être un attachement.

Q: Qu'est-ce qu'on doit faire si on n'arrive pas à s'asseoir en tailleur dans la pratique en position assise?
R: En cas d'impossibilité, l'effet sera le même si on s'exerce assis sur le bord d'une chaise. Mais, en tant que pratiquant, il faut exercer vos deux jambes et vous asseoir en tailleur. Vous vous asseyez sur le bord d'une chaise, cela permet de laisser vos jambes s'adapter petit à petit aux exercices, mais on doit aboutir à la fin, à la position assise en lotus.

Q: Si d'autre membre de ma famille a agi à l'encontre des "Zhen-Shan-Ren", que faire?
R: Si les autres personnes de votre famille ne pratiquent pas le Falun Gong, la question ne se pose pas, l'important est de vous cultiver vous-même. N'y pensez pas trop, restez d'une humeur accommodante, le mieux est d'en demander plus à vous-même.

Q: Quelquefois, je m'en veux beaucoup pour des fautes commises dans ma vie quotidienne mais sans pouvoir éviter la récidive, cela illustre-t-il l'infériorité de mon Xinxing?
R: Pouvoir l'exprimer prouve déjà votre prise de conscience et justifie en même temps votre élévation du Xinxing. Comme les gens ordinaires font des fautes sans s'en rendre compte, vous vous distinguez d'eux sur ce point. La sublimation demande un certain processus, si la première fois que vous avez commis des fautes sans arriver à garder le Xinxing, vous ferez de votre mieux la fois jouitvante.

Q: Les gens de la quarantaine ou de la cinquantaine peuvent-ils également atteindre le niveau comme " les trois fleurs s'ouvrent au-dessus de la tête"?
R: Comme notre méthode est une pratique conjointe sur la nature et la vie, elle ne fait pas grand cas de l'âge. Pourvu que vous persévériez dans la pratique et que vous soyez exigeant envers vous-même jouitvant mes instructions sur le Xinxing, arrive alors ce phénomène: votre vie se prolongera avec votre pratique, le temps de pratique vous suffira, n'est-ce pas? Mais un point important est à souligner, en particulier pour les méthodes engagées dans la pratique conjointe sur la nature et la vie: quand votre vie se trouve déjà dans sa prolongation acquis, elle se verra en danger dès que vous aurez un problème du Xinxing, car votre vie n'est prolongée que pour la pratique. Par conséquent, en cas de problème du Xinxing, on risque aussitôt sa vie.

Q: Comment maintenir " la force dans la souplesse" et à quel degré?
R: C'est une expérience qui s'acquiert à tâtons par vous- même. Par exemple, quand on fait les gestes de Mudra, les mains semblent très souples mais sont en réalité pleine de force, il existe une tension très forte dans les avant-bras, les poignets et les doigts. La souplesse en apparence, la force bien puissante en profondeur, c'est là " la force dans la souplesse". Au moment de ma démonstration des gestes de Mudra, je vous ai transmis cette subtilité, il vous suffit de l'éprouver peu à peu dans votre pratique.

Q: Est-ce qu'on doit éviter l'amour dans la vie conjugale? Et les jeunes gens, leur faut-il divorcer?
R: J'en ai déjà parlé à propos de la luxure, on ne vous demande pas d'être bonze ou bonzesse étant donné le niveau où vous êtes, c'est vous qui voulez le devenir. Ce qui importe, c'est de relâcher ce désir. Vous devez relâcher tout désir auquel vous êtes attaché particulièrement. C'est un désir inhérent aux gens ordinaires, mais nous les pratiquant, nous devons nous en détacher et le réduire à néant. Par contre, certains en sont farouchement passionnés, même pour des gens ordinaires. Et un pratiquant doit l'éviter à plus forte raison. puisque vous pratiquez et votre femme ou votre mari ne pratique pas, il vous est permis de vivre une vie normale pour le moment et quand vous serez au niveau élevé dans la pratique, vous saurez alors que faire.

Q: Peut-on se laisser aller à dormir au moment de l'assise? Sinon, comment faire? Quelquefois je me trouve dans une sorte de coma pendant trois minutes, comment l'expliquer?
R: Non, c'est interdit de dormir, car vous êtes en pratique. Etre gagné par le sommeil, c'est aussi une interférence du démon. Mais le phénomène du coma ne doit pas arriver au pratiquant, peut-être que la phrase est mal formulée. Peu importe que vous perdiez conscience pendant trois minutes, ceux qui atteignent un haut niveau de " Ding" se trouvent souvent dans un état de non pensée, mais notez bien que cet état ne doive pas durer trop longtemps.

Q: Ceux qui sont résolus d'accéder au fruit direct peuvent-ils tous l'atteindre? Pour les pratiquants moins prédisposés, comment peuvent-ils y arriver?
R: Tout dépend de votre détermination. Est-elle ferme ou pas, c'est le plus important. Quand à ceux qui sont moins prédisposés, cela dépend également de leur détermination ainsi que leur sens de l'éveil.

Q: Avec un rhume et de la fièvre, peut-on continuer la pratique?
R: Je vous dis que vous ne serez plus malade au terme du stage, mais vous ne me croyez peut-être pas. Les disciples semblent quelquefois être enrhumés et avoir de la fièvre, mais c'est le moment pour eux de franchir des épreuves, ce sont les réactions qui accompagnent leur rehaussement du niveau. Ils comprennent cette raison et laissent tout se faire sans y prêter attention.

Q: Est-ce que les femmes enceintes peuvent aussi pratiquer le Falun Gong?
R: Oui, il en est de même pour elles, car notre Falun est déposé en elles dans un autre espace, et puis notre méthode n'a pas d'exercices très violents. Au lieu de provoquer des résultats négatifs, notre méthode est bonne pour leur santé.

Q: Quand vous n'êtes pas avec nous, y a-t-il une distance qui nous sépare de vous?
R: Un grand nombre d'entre vous ont cette idée: si le Maître n'est plus à Beijing, comment se débrouiller? Il en est de même pour vous si vous êtes invités dans d'autres méthodes de pratique, le maître ne peut pas non plus vous contrôler tous les jours. La Loi, je vous l'ai transmise; la raison, je vous en ai instruit; cette méthode de pratique, je vous l'ai enseignée; je vous ai déjà donné tout un ensemble de pratique, maintenant c'est à vous de le pratiquer. Vous ne devez pas dire que vous avez la garantie pour votre pratique auprès de moi et que votre pratique ne sera plus assurée en mon absence. Prenons l'exemple du bouddhisme, Sakyamuni n'est plus au monde depuis deux mille ans, les bouddhistes n'ont-ils pas conservé sa transmission pour persévérer exclusivement dans la pratique? Par conséquent, pratiquer ou non, c'est l'affaire de chacun.

Q: La pratique du Falun Gong entraîne-t-elle le jeûne naturel?
R: Non. L'abstention de céréales est en effet une méthode de pratique appartenant à l'école de la Grande Voie innée, qui existait déjà avant les écoles bouddhiques et taoïstes et aussi avant la création de la religion; elle demande généralement une pratique isolée et en ermitage. En ce temps-là, il n'existait pas encore de communauté ecclésiastique, on était obligé de se cacher dans la montagne, sans alimentation; et la pratique demandait de se cloîtrer sans bouger pendant six mois ou un an. C'est la raison pour laquelle on avait adopté cette méthode. Mais ce n'était qu'une méthode adoptée dans des circonstances particulières sans être un pouvoir paranormal, la pratique de nos jours n'en a plus besoin. Mais maintenant quelqu'un l'enseigne largement aux gens. A mon avis, si les peuples du monde entier ne se nourrissaient plus, l'état de la société des gens ordinaires s'en trouverait perturbé, il y aurait sûrement des problèmes. Si personne ne mangeait, serait ce encore la société humaine? €a ne se fait pas évidemment, on ne doit pas faire comme ça.

Q: Par la pratique de ces cinq parties d'exercices à quel niveau peut-on parvenir?
R: Ces cinq parties d'exercices peuvent arriver à un niveau extrême et imaginable dans votre pratique. Bien sûr, à quel niveau vous voudrez accéder, vous le saurez naturellement dans l'avenir. puisque la pratique est sans limites, quand vous vous verrez parvenu au but prévu, cela veut dire que vous êtes vraiment doué de cette affinité prédestinée et que vous pourrez encore recevoir la Grande Loi d'un niveau plus élevé.

Q: Comme la Loi agit sur l'homme et que le Falun tourne sans cesse, faut-il encore pratiquer?
R: La pratique du Qigong est différente de celle du monastère. En fait, il en est de même pour les bonzes, il leur est insuffisant de caresser l'idée de la pratique, ils se doivent aussi de pratiquer la méditation assise. En tout cas, on doit pratiquer aussi des exercices. Si l'on se contente de faire croître seulement son Gong en prétendant qu'on a du Gong sur sa tête sans faire d'exercices, à mon avis, on ne doit pas être considéré comme pratiquant. puisque chaque méthode de pratique possède toute une série de choses propres à sa transmission, le pratiquant doit les reproduire au moyen de sa pratique.

Q: Les pratiquants initiés dans d'autres méthodes nous disent que la méthode de pratique sans l'intervention d'idées n'est plus une méthode, est-ce correct?
R: On peut entendre toutes sortes de propos, mais personne ne peut faire comme moi, qui vous transmet la Grande Loi. Dans l'école bouddhique, on dit qu'une méthode avec action ne peut pas être à un niveau très élevé, mais l'action ne signifie pas des gestes, car la méditation assise et les Mudra demandent aussi des gestes, et l'action n'a rien à voir avec des gestes grands ou petits. Mais agir ou non-agir consiste à avoir des recherches ou non. Toute idée ou recherche qu'on impose à sa pratique n'est qu'un attachement. Voilà le vrai sens de l'action.

Q: Le Xinxing n'est pas la même chose que le "De" (Vertu). Vous avez dit que la quantité de De détermine le niveau atteint, mais vous avez dit en même temps que le niveau du Xinxing détermine celui de l'acquis en Gong, y a-t-il contradiction?
R: Vous avez peut-être mal entendu. Le Xinxing inclut un contenu très riche, le De en fait partie. Mais outre le De, il comprend la patience, la capacité à l'endurance, le sens de l'éveil, l'attitude dans les contradictions, etc., tout cela relève du Xinxing. Dans un sens extensif, il comprend encore l'évolution du Gong et la transmutation du De. La quantité de De ne signifie pas le niveau du Gong où vous êtes, mais seulement le niveau susceptible d'être atteint à l'avenir. Et la transmutation du De en Gong ne se réalisera que par l'évolution du Xinxing dans les épreuves.

Q: Si dans une même famille on pratique des méthodes différentes, y a-t-il interférences réciproques?
R: Pour vous, non. Mais je ne sais pas s'il y a des influences mutuelles entre les autres. En tout cas, personne ne peut interférer sur la pratique de notre Falun Gong, et puis notre pratique peut leur apporter par contre des avantages, car nous pratiquons la loi juste, ce qui nous épargne en outre toute déviation éventuelle.

Q: Maintenant il y a beaucoup de propos étranges qui courent dans la société, comme dans le jeu de la chaîne d'or, comment doit-on le traiter?
R: Je vous dire que ce jeu-là est complètement une duperie, un jeu drôlement ennuyeux. Vous pouvez passer outre sans répondre. Pour discerner très vite une chose, vous pourrez tout simplement en juger par sa rectitude. Notre Loi exige une cultivation du Xinxing. Quant à certains maîtres de Qigong, je les qualifie de marchands de Qigong, car ils prennent le Qigong pour une sorte de marchandise et le considèrent comme un capital pour gagner de l'argent. Les maîtres de ce genre ne peuvent pas vous enseigner grand-chose, et s'ils ont quelques choses qu'ils vous enseignent, ne sont que les pitoyables sur le plan du niveau, et en plus, certaines méthodes dans leur transmission sont perverses.

Q: Si des stagiaires ont déjà reçu l'initiation bouddhique au monastère, doivent-ils s'en retirer?
R: €a n'a pas d'importance pour nous, car, bien que vous soyez déjà initié, cela reste encore une cérémonie formelle.

Q: Dès l'entrée dans le stage, pourquoi certains d'entre nous ont la tête qui tourne et gonfle?
R: Vous êtes peut-être venu en retard au stage, votre corps n'est pas encore bien conditionné. L'énergie que j'ai envoyée est fort puissante. Elle chasse le souffle morbide et vous fait gonfler la tête. La sensation de gonflement de la tête est le symptôme favorable lors de la dissipation des maladies cérébrales, mas il peut devenir violent quand la dissipation vous arrive trop brusquement. Certains ne pouvaient plus le supporter quand le stage était programmé en sept jours; si le temps était plus court, il arriverait probablement des problèmes. Etant donné la puissance formidable de l'énergie dégagée, qui provoquerait des symptômes très graves et rendrait le gonflement de la tête insupportable, un stage programmé en dix jours semble passer relativement en douceur. Sans doute, ceux qui sont entrés dans le stage mi-parcours auront une réaction beaucoup plus violentes.

Q: Peut-on encore fumer et boire? Quelle mesure peut-on prendre quand on est obligé de boire dans certaines circonstances nécessaires au travail?
R: Sur ce problème mon avis est bien net, notre pratique de la méthode bouddhique demande l'abstention du vin. Vous serez peut-être tenté par le désir de boire après un certain temps d'abstention, essayez de vous en passer petit à petit. Pourtant, cette étape-là ne devrait pas durer trop longtemps, sinon vous serez puni. Quant au tabac, je pense que c'est un problème de volonté, vous pouvez vous passer de tabac quand vous voulez. Un homme ordinaire peut prendre souvent la résolution: " Je m'abstiens de tabac dès aujourd'hui ". Mais quelques jours après, il ne peut plus tenir le coup et fume. Et peu après, sa décision lui revient à la pensée, son abstention de tabac recommence, ainsi il ne pourra toujours pas réussir à s'abstenir. Un homme ordinaire vive dans la société des hommes ordinaires, c'est impossible pour lui d'éviter des rites de la politesse dans ses relations sociales avec les autres. Mais vous devez prendre conscience que vous n'êtes plus un homme ordinaire et que vous êtes déjà initié à la cultivation et la pratique. A force de volonté, vous pourrez y parvenir. Certainement, il y a des disciples qui fument encore et peuvent s'en passer aussi, mais, quand on leur offre une cigarette, ils hésitent à la refuser par politesse et aussi par désir de fumer; car ils souffrent un peu sans avoir fumé pendant quelques jours, mais refuser les fait souffrir aussi. Toutefois, on doit se maîtriser! Certains s'occupent de communications publiques dans leur travail, ils doivent accompagner les convives à boire, c'est un problème difficile à résoudre. Essayez de boire peu ou de vous débrouiller autrement.

Q: Quand on ne voit pas encore la rotation du Falun, si on s'impose l'idée de le faire tourner dans le sens des aiguilles d'une montre, cela a-t-il des inconvénients sur le Falun tournant peut-être dans le sens inverse?
R: Le Falun tourne automatiquement sans demander l'intervention ni la conduite de votre idée. Je souligne encore une fois que c'est interdit à y faire intervenir l'idée, et puis votre idée ne peut rien faire pour le contrôler. Ne croyez pas que votre idée peut le faire tourner dans un sens inverse, car le Falun se trouvant au bas-ventre ne se soumet pas au contrôle de l'idée. Mais d'autres Faluns destinés à la régularisation de votre corps par l'extérieur sont susceptibles d'accepter votre pensée et vous donnent la sensation de cet effet. Je dois vous dire une fois de plus de ne pas vous exercer à un pratique artificielle, ne faites pas comme ça. La pratique artificielle revient au fait que l'homme pratique la méthode, alors que ce doit être la Loi qui agit sur l'homme, c'est le Falun qui doit agir lui-même. Mais pourquoi vous ne voulez toujours pas lâcher prise à l'utilisation de l'idée? Chaque méthode pratiquée au niveau élevée, même si c'est l'école taoïste, ne recourt jamais à la conduite de l'idée.

Q: Quand et où dans quelle direction doit-on pratiquer le Falun Gong pour avoir le meilleur effet? Combien de fois par jour vaut-il mieux pratiquer? Y a-t-il des conséquences dans une pratique avant ou après le repas?
R: Le Falun est rond, il est la réplique de notre Univers, sa pratique use au principe de l'Univers. Mais comme l'Univers est toujours en mouvement, il apporte à la fonction du Falun et le fait que la Loi agit sur l'homme. Différemment de toutes les autres théories et méthodes en propagation, notre Falun Gong est la seule méthode qui atteigne le but que la Loi agit sur l'homme: bien que vous ne soyez pas en pratique, le Falun agit sur vous quand même. Par contre, toutes les autres méthodes sont engagées en réalité dans la Voie de l'alchimie de cinabre, elles demandent une pratique intentionnelle et une préparation artificielle de la pilule de cinabre. Quant à notre méthode, vous pouvez vous exercer n'importe quand, la fréquence et la durée de la pratique dépendent de vos loisirs, et puis la pratique n'impose pas le choix du moment, car la méthode agit sur vous à tous moments, y compris les moments de non-pratique. Notre méthode ne vous demande pas trop dans ces domaines mais exige beaucoup de votre Xinxing. Enjouitte, nous n'attachons pas d'importance à l'orientation, vous pouvez vous placer dans n'importe quelle direction. puisque l'Univers est en rotation et en mouvement, la direction de l'Ouest que vous choisissez pour rester debout ne serait peut-être pas l'Ouest, et l'Est pas nécessairement l'Est. Si je demande aux disciples de s'exercer face à l'Ouest, ce n'est que pour exprimer un sentiment respectueux, mais ça ne produira en réalité aucun effet. La pratique peut s'effectuer n'importe où, à domicile comme dehors. Pourtant, je pense qu'il vaut mieux chercher un endroit plus ou moins agréable avec un bon environnement à l'air frais, notamment s'éloigner des lieux sordides, des poubelles ou des toilettes, n'importe quel autre lieu est possible. La pratique de la Grande Loi n'exige pas un choix du moment, du lieu et de l'orientation. La pratique peut s'effectuer avant le repas comme après, mais si vous avez mangé à satiété, la pratique immédiate vous fait souffrir sans doute, il vaut mieux attendre un peu. D'autre part, quand vous avez une faim de loup, vous avez aussi de la peine à vous recueillir. Vous agissez selon votre cas personnel.

Q: Y a-t-il des recommandations à jouitvre après avoir terminé la pratique? Faut-il que la pratique finisse par le lavage à sec du visage?
R: Comme nous n'avons pas peur de toucher l'eau froide après la pratique, il est inutile de nous laver à sec le visage et les mains, ce sont tous des moyens adoptés pour la première phase où l'on essaie de dégager les méridiens du corps. Maintenant, on est initié dans la pratique de la Grande Loi, toutes ces choses-là nous paraissent futiles, car on n'est plus aux premiers moments où l'on entame le changement du corps. Par contre, dans d'autres méthodes de pratique, un homme ordinaire doit se donner beaucoup de peine pour devenir un pratiquant du Gong; et puis certaines méthodes ne peuvent agir directement sur la transformation du corps humain, et certaines de leurs instructions s'avèrent donc très complexes, mais tout cela n'existe pas chez nous ni non plus la théorie correspondante. Vous n'avez qu'à vous plonger dans la pratique sans vous soucier de ce que je ne vous ai pas mentionné. puisque nous pratiquons la Grande Loi, c'est seulement en quelques jours que se termine tout le processus de l'étape primaire où votre corps paraît facilement vulnérable et doit se soumettre à telle ou telle condition requise. Je ne prétends pas que ce pas franchi équivaut à plusieurs années de pratique dans d'autres méthodes, mais on en a pas très loin. Quand à ce qui reste au niveau inférieur comme à l'orientation, les méridiens, etc., je ne m'y attarde pas et les saute, j'aborde directement ce qui relève du niveau élevé. La pratique de la Grande Loi et la pratique du Gong dans son sens véritable consistent en effet moins en exercices qu'en travail d'évolution.

Q: La pratique sitôt finie, peut-on aller aux toilettes? Quand on voit des mousses dans l'urine, y a-t-il du souffle qui s'échappe?
R: Pas de problème. Comme nous, les pratiquants, nous nous trouvons au niveau élevé, l'évacuation de selles et d'urine charrient inévitablement de l'énergie, mais peu importe ce peu d'énergie qui nous affecte nullement. Ne faites pas grand cas d'un tout petit peu d'énergie, ce que vous aurez obtenu est d'une quantité énorme, et puis, la pratique de la Grande Loi doit profiter également au salut universel des êtres humain. Au cours des conférences, je fais émaner de moi une énergie si formidablement puissante qu'elle laisse même beaucoup de messages sur le mur.

Q: Peut-on faire du rayonnement pour le Falun Gong? Peut-on enseigner le Falun Gong à ceux qui n'ont pas encore jouitvi les cours? Est-il permis aux non-stagiaires de participer à la pratique collective organisée par la section d'entraînement? Peut-on envoyer des cassettes et des livres aux parents et amis provinciaux?
R: Ce ne sera jamais erroné de propager le Falun Gong afin d'en faire bénéficier davantage de gens. Je vous ai transmis beaucoup sur la Loi, justement pour que vous sachiez la Loi et compreniez ce qui relève du niveau élevé, et que vous puissiez percevoir des choses du niveau élevé. Je vous en informe à l'avance, c'est pour vous faire éviter toute incompréhension quand vous verrez. Vous pouvez enseigner aux autres la méthode, mais vous êtes incapable de les doter du Falun. Que faire? Si, comme je l'ai déjà expliqué, vous êtes incertain et inconscient dans la pratique, mon corps de la loi vous quittera, car il ne s'occupe de vous que lorsque vous vous exercez réellement. Par conséquent, lorsque vous initiez les autres à notre méthode, ce que vous enseignez est naturellement empreint de mes messages et muni du Qiji qui sert à former le Falun. Si l'homme initié par vous peut persévérer dans la pratique, il formera quand même le Falun. Et celui qui sera prédisposé et prédestiné aura le Falun sur-le-champ. Comme notre livre est écrit de façon bien détaillée, celui qui manque l'initiation par autrui peut aussi bien effectuer sa pratique selon le livre.

Q: Le Falun Gong parle-t-il dans sa pratique de l'art de la respiration? Comment harmoniser la respiration?
R: Notre méthode ne parle pas de l'harmonisation du souffle ni de l'art de la respiration, qui appartiennent à des méthodes rudimentaires. Nous n'en avons pas besoin dans notre pratique. puisque l'art de la respiration et le souffle harmonisé servent à oeuvrer sur la pilule de cinabre et à contrôler le régime du feu en insufflant de l'air. La respiration rétrograde, la respiration normale et l'avalement de la salive, ce sont tous des exercices pour préparer la pilule. Mais nous ne préparons pas la pilule, le Falun accomplira tout ce qu'il vous faut pour la pratique. Quant au choses plus subtiles et difficiles à accomplir, c'est le Corps de la loi du Maître qui s'en occupe. Toutes les autres écoles notamment les écoles taoïstes les décrivent dans le détail, mais ces choses-là ne s'accomplissent pas de manière artificielle, c'est en réalité le maître supérieur de son école qui aide le pratiquant à évoluer et à effectuer la transmutation sans que ce dernier en connaisse la raison. Le pratiquant lui-même ne peut achever ses travaux par ses propres moyens, seulement ceux qui ont reçu l'Illumination et la plénitude du Gong en sont capables.

Q: La pratique demande-t-elle la contemplation interne de l'idée? Sur quoi doit-on fixer l'idée?
R: La fixation de l'idée n'existe pas dans notre méthode, on ne demande pas l'idée fixée, mais on vous demande plutôt de renoncer à cet attachement, car on n'en a pas besoin dans notre pratique. Dans la troisième partie d'exercices, quand vous passez les mains conduisant le souffle à relier les deux pôles, il vous suffit de faire venir l'idée un instant pour aussitôt l'abandonner, sans penser à rien d'autre.

Q: L'absorption de l'énergie veut-elle dire aussi la cueillette du souffle?
R: A quoi bon la cueillette du souffle pour nous? Comme vous êtes déjà engagé dans la pratique de la Grande Loi, ce n'est plus le souffle que vous ferez émaner de vous désormais. Nous ne travaillons plus sur le souffle relevant du niveau bas, l'émanation que nous dégageons est un rayon lumineux. La cueillette de l'énergie se fait par le Falun sans qu'on l'accomplisse soi-même. Dans " les exercices de relier les deux pôles ", au lieu d'être pour la cueillette du souffle, les gestes servent plutôt à dégager le corps tout en concourant à la fois à l'absorption de l'énergie, mais cela n'est pas essentiel. Quant à la manière de cueillir du souffle, pour un pratiquant initié dans la Grande Loi, un seul coup de main peut en faire venir une grande quantité, et vous faire sentir une grande pression sur la tête. Mais le souffle ne sert à rien chez nous. Enjouitte, ça ne vaut pas la peine pour nous de cueillir de l'énergie spécialement.

Q: Le Falun Gong demande-t-il aussi la pratique de la respiration embryonnaire et de la consolidation d'une base physique en cent jours?
R: C'est la pratique à bas niveau, nous devons l'abandonner. puisque c'est très tôt que cette période primaire et instable a été franchie dans notre méthode.

Q: Le Falun Gong parle aussi de l'équilibre Ying Yang?
R: Tout cela est du travail sur le souffle, chose du bas niveau. Quand vous êtes sorti du niveau du souffle, la question de l'équilibre Ying Yang ne se pose plus pour notre corps. A quelque méthode que vous soyez initié, à condition que vous ayez reçu la transmission véritable du Maître, il est sûr que vous abandonnerez tout l'acquis de la pratique sans rien garder quand vous aurez franchi ce bas niveau. A un niveau nouvellement atteint, vous formez tout un ensemble de nouvelles choses, et vous recommencez ces travaux une fois entrée dans un autre niveau, et ainsi de jouitte.

Q: Peut-on faire de la pratique quand il tonne? Craint-on des bruits au moment de la pratique du Falun Gong?
R: Je vous cite un exemple: une fois, quand j'enseignais à mes disciples dans une grande cours d'habitation à Beijing, il allait pleuvoir, le tonnerre grondait terriblement. La méthode que je leur transmettais alors demande de marcher sur le Falun. J'ai aperçu l'imminence de la pluie, mais ils n'avaient pas encore terminé leur pratique, or, cette averse tardait à s'abattre. Les nuages s'amoncelaient tout bas et roulaient à la hauteur des immeubles, il tonnait avec fracas, le ciel était sombre, mais même si le tonnerre foudroyait l'intérieur du Falun, on n'était nullement blessé. On voyait très clairement la foudre toucher le sol, mais elle ne nous atteignait pas. D'ordinaire, je fais la pratique par tous les temps, je la fais quand je veux et quand j'ai des moments libres, sans craindre le bruit. Dans les autres méthodes on craint le bruit, car lorsque vous êtes dans un profond calme et que vous entendez soudainement un bruit éclatant, vous êtes saisi d'une sensation d'explosion au sein du corps, comme le souffle de toutes les parties du corps éclate et fuie avec des rayons lumineux vers l'extérieur du corps. Mais ne vous en inquiétez pas, il n'arrive pas de déviation à notre méthode. Pourtant il est mieux de chercher quand même autant possible un lieu tranquille pour faire la pratique.

Q: Est-il nécessaire de contempler l'image du Maître?
R: Pas la peine d'en avoir une contemplation. Parce que quand vous avez l'Oeil céleste ouvert, vous pouvez voir que mon Corps de la loi est toujours à côté de vous.

Q: Y a-t-il des remarques nécessaires à la pratique de ces cinq parties d'exercices? Doit-on les pratiquer toutes à la fois? Peut-on compter mentalement quand il s'agit des exercices à pratiquer neuf fois? Y a-t-il des inconvénients s'il nous arrive de dépasser les neuf fois ou de nous tromper de gestes?
R: Chacune de ces cinq parties d'exercices peut être pratiquée indépendamment, mais je pense qu'il convient de pratiquer d'abord la première partie pour que tout votre corps soit animé et bien préparé. Car l'animation de tout le corps contribue à produire un meilleur effet dans la pratique des autres exercices. Vous êtes libre de prolonger ou raccourcir la pratique selon le temps de loisir, ou simplement de choisir une des parties d'exercices. La pratique des troisième et quatrième parties demande à être répétée neuf fois, vous pouvez essayer de les compter mentalement d'après le conseil du livre, ou vous invitez votre enfant à les compter. Quand vous avez fait neuf fois les exercices, vous ne retrouverez plus le dynamisme du Qiji , parce que le mécanisme de ma méthode est ainsi élaboré. Vous pouvez recourir d'abord à un calcul de tête, puis l'habitude vous fera s'arrêter automatiquement. Si vous vous trompez de gestes ou de compte, vous n'avez qu'à les rectifier la fois jouitvante.

Q: Pourquoi pour terminer les exercices doit-on mettre fin seulement aux gestes et postures mais non à la pratique?
R: Le Falun tourne automatiquement et peut savoir instantanément votre intention de mettre fin aux exercices. Il est tellement puissant qu'il peut récupérer en un clin d'oeil tout ce qui émane du pratiquant et beaucoup mieux que par des efforts artificiels. Mais cela ne signifie point la fin de la pratique, c'est seulement pour la récupération de l'énergie. Inversement d'autres méthodes mettent fin à la pratique dans le vrai sens du terme, la nôtre vous fait se trouver toujours en état de pratique même si vous êtes sorti d'exercices, c'est pourquoi l'action de notre méthode ne peut arrêter artificiellement. Même si vous voulez arrêter le Falun, vous en seriez incapable, car ce que je vous dis en profondeur est au-delà de votre compréhension, si vous pouviez arrêter le Falun, le mien s'arrête aussi, êtes-vous capable d'arrêter le mien?

Q: Est-il possible de garder la posture de Jieyin (Noeud de Mudra) ou celle de heshi (Salutation avec les mains jointes) pour les prendre pour exercices tranquilles de position debout?
R: La première partie d'exercices "Bouddha étend ses mille bras" ne peut être pratiquée comme exercices de position debout , car la tension trop forte de vos membres vous blesserait sans doute au moment de vous étendre.

Q: On doit avoir les aisselles creusées dans la pratique? Pourquoi je sens mes aisselles contractées lors de la pratique de la première partie d'exercices?
R: Est-ce que vous êtes encore malade? Au début du changement corporel, à la première étape, on peut éprouver tels ou tels symptômes, mais ce ne sont pas des indices qui accompagnent la réaction du Gong.

Q: Ceux qui n'ont pas jouitvi les leçons du Maître peuvent-ils s'exercer avec les stagiaires dans le parc?
R: Oui, Les stagiaires peuvent enseigner la méthode aux autres, mais ce qu'ils font n'est pas comme la transmission faite par moi qui doit en même temps conditionner directement le corps du pratiquant. Certains peuvent être en possession du Falun dès qu'ils ont appris la méthode, parce que derrière chaque stagiaire se trouve mon Corps de la loi qui peut s'occuper directement de la donation du Falun. Mais cette possession dépend de l'affinité prédestinée du nouveau pratiquant, le débutant mieux prédestiné peut le posséder sur-le-champ, celui moins prédestiné doit former progressivement par lui-même le ressort rotatif pendant une longue pratique pour le transformer finalement en Falun.

Q: Que signifie les gestes de Mudra dans les exercices du Renfort de pouvoir supranaturels?
R: Cela ne peut s'expliquer avec nos mots, chaque geste a beaucoup de sens, pour l'essentiel les gestes signifient: je vais faire la pratique, je vais m'exercer à la Loi de Bouddha, aidez- moi à conditionner mon corps pour que je puisse entrer dans l'état de pratique.

Q: Quand on atteint l'état du corps laiteux, est-ce que tous les pores se sont ouverts et alors prend forme la respiration corporelle?
R: Vous devez avoir eu l'expérience de cet état, car vous êtes déjà passé par ce niveau là: pour vous amener à l'état du corps laiteux, j'ai dû vous donner dix heures de prédication, et il est impossible de les raccourcir. Si pour atteindre ce niveau dans d'autres méthodes, il faut plus d'une dizaine d'années ou quelques décennies ou une période encore plus longue, nous pouvons vous y amener tout de jouitte. puisque ce pas franchi ne demande rien encore du Xinxing et dépend seulement de la compétence du Maître, vous avez déjà connu cette étape sans encore l'éprouver, car il se peut aussi que cette étape ne dure que quelques heures. Peut-être qu'un jour vous vous sentiez très sensible, mais cette sensibilité n'était qu'éphémère, cela veut dire qu'une grande étape a été franchie. Mais dans d'autres méthodes, vous auriez à vous attarder dans cet état pendant une ou plusieurs années. En fait, tout cela relève du niveau inférieur.

Q: Quand on est en autobus ou en faisant une queue, peut-on s'imaginer être en pratique du Falun Gong?
R: Notre méthode n'utilise pas l'idée et ne vous oblige pas une durée de pratique obligatoire journalière, bien sûr il vaut mieux la pratiquer le plus longtemps possible. Pendant tout le temps hors pratique, la méthode agit en retour sur vous. Pourtant le débutant doit pratiquer le plus possible pour renforcer sa fonction. Certains stagiaires ont connu ce genre d'expériences: partis en mission pendant plus d'un mois et, très occupée, ils n'avaient pas le temps de s'exercer; de retour, ils trouvaient que leur pratique n'était nullement affectée et que le Falun tournait de même, car le Falun ne cesse pas sa rotation. Quand vous gardez toujours à l'esprit le Xinxing et l'idée que vous êtes pratiquant, le Falun fonctionne même malgré le manque de pratique. Mais, il faut signaler que si vous cessez de vous exercer et vous vous laissez confondre avec les gens ordinaires, le Falun risquera de se dissoudre.

Q: Le Falun Gong et le tantrisme peuvent-ils se pratiquer ensemble?
R: Le tantrisme possède également sa propre roue de la Loi, mais sa méthode et la nôtre ne peuvent pas se pratiquer ensemble. Si vous avez déjà formé dans le tantrisme sa propre roue de la Loi, vous pouvez continuer à cultiver et pratiquer dans sa méthode appartenant aussi à la Loi juste, mais il faut éviter de la pratiquer avec la nôtre. La roue de la Loi du tantrisme sert à cultiver le méridien axial, elle tourne posée à plat et a des incantations inscrit sur son cercle, elle diffère de notre Falun qui se pose verticalement au bas-ventre avec sa surface exposée vers l'extérieur. En outre, le bas-ventre n'a que la place pour être rempli que par mon Falun, une autre roue ajoutée pourra certainement en troubler l'ordre.

Q: Est-il permis au pratiquant du Falun Gong de pratiquer en même temps d'autres méthodes bouddhiques? Peut-on écouter l'enregistrement de Bouddhissatra Guanyin (avatokitsvara)? Les bouddhistes laïcs qui se sont convertis au Falun Gong peuvent-ils lire encore les soutras? Peut-on pratiquer en même temps d'autres méthodes?
R: Sur ce problème, je crois que non. Chaque école de la Loi possède sa propre méthode de cultivation et pratique, et il faut persister dans une pratique exclusive lorsqu'on conçoit honnêtement le souhait de cultivation et pratique au lieu de se contenter d'avoir les maladies dissipées et le corps fortifié, c'est un problème sérieux. Si on veut orienter sa pratique vers le niveau élevé, il est absolument nécessaire de s'en tenir à la pratique d'une seule méthode, c'est la vérité absolue. Et même les quelques écoles de la Loi appartenant toutes au bouddhisme ne peuvent pas non plus se pratiquer ensemble. La méthode que je vous transmets est celle du niveau élevé, elle est parvenue jusqu'à nos jours après une très longue période, c'est vraiment faux d'en juger par vos sensations personnelles. A l'observer dans l'autre espace, tout le processus de son évolution est très subtil et très complexe. Le cas est comparable à celui d'un instrument de précision: quand on détache une pièce de cet instrument et la remplace par une autre, il est foutu sur-le- champ. Il en est de même pour une méthode de pratique, où l'on ne peut rien ajouter en plus; tout mélange suscite inévitablement des déviations dans votre pratique. Quelle que soit la méthode à laquelle vous vouliez vous initier, il faut absolument persister dans une pratique exclusive, sinon vous serez incapable de vous perfectionner. La pensée d'absorber les mérites de toutes les méthodes n'est acceptable qu'au niveau borné à la dissipation des maladies et à la fortification de la santé, mais cette sorte de pratique n'a aucune possibilité de vous faire accéder au niveau élevé.

Q: Quand on pratique le Falun Gong parmi des pratiquants s'exerçant à d'autres méthodes, cela provoque-t-il des interférences mutuelles?
R: Quelle que soit la méthode qu'ils pratiquent, qu'elle soit du taoïsme, du bouddhisme ou de l'école du Génie, si elle est de la Loi juste, elle ne dérange point la nôtre, vous ne les dérange pas non plus. Mais en effet, votre pratique est profitable à votre entourage; car le Falun, au lieu d'être comme la pilule de cinabre, est une entité spirituelle qui peut seconder autrui automatiquement.

Q: Peut-on demander les soins aux autres maîtres de Qigong? Nous est-il permis d'assister aux conférences données par d'autres maîtres de Qigong?
R: Je pense que chacun pourra se sentir en bon état de santé après le stage, et après un certain temps il ne vous sera plus permis d'être malade. Quand le malaise vous reviendra, vous semblerez souffrir d'un rhum ou avoir mal au ventre, mais ce ne sera plus la maladie. Ce sont des épreuves que vous devrez endurer. Votre recours aux soins des autres maîtres de Qigong témoigne en fait de votre absence du sens de l'éveil et de votre méfiance en ma parole, et cette intention de recours risque de faire venir des messages néfastes perturber votre pratique. Si le maître de Qigong qui vous soigne est possédé d'un esprit, vous aussi êtes susceptible d'être habité par cet esprit-là. Il est de même pour assister à des conférences, vouloir écouter n'est-ce pas le désir de demander? Vous allez y réfléchir avec votre sens de l'éveil, car c'est un problème du Xinxing, ce dont je ne dois pas me mêler. N'empêche que vous puissiez quand même aller l'écouter, si sa conférence parle d'une loi du niveau élevé et se borne dans la cultivation du Xinxing. Les exercices d'autrefois vous ont déjà abîmé en vous laissant un amas de messages confus, votre corps se trouvait dans un désordre terrible; comme vous êtes mon stagiaire, j'ai dû me donner beaucoup de peine pour conditionner votre corps en vous laissant les bons messages et supprimant les mauvais, maintenant tout revient dans l'ordre. Toutefois, je ne jouits pas contre la pratique d'autres méthodes, vous pourrez quand même vous convertir à d'autres si vous trouvez que la pratique du Falun Gong n'est pas le meilleur choix. Mais, je pense que les choses qu'on apprend ne doivent pas être trop divers. Vous êtes déjà initié dans la pratique de la Grande Loi, et mon Corps de la loi demeure à côté de vous, et vous voulez encore revenir sur vos pas après avoir reçu ce qui est du niveau élevé!

Q: Peut-on apprendre d'autres méthodes en même temps que la pratique du Falun Gong; comme le massage, l'art de défense personnelle, le Dhyâna à un doigt, le Taijiquan, etc.? Ou bien, peut-on lire seulement les livres du même genre sans s'exercer à leurs méthodes?
R: Il est admis d'apprendre en même temps le massage et des moyens de défense personnelle, mais vous serez mal à l'aise en voulant donner un coup fatal à l'adversaire. Pourtant, comme le Dhyâna à un doigt et la boxe Taijiquan appartenant aussi au Qigong, leur pratique est sujette à ajouter autre chose à celle de notre méthode, et l'acquis dans ma méthode ne sera plus chez vous. La lecture concernant le Xinxing est acceptable. Mais il faut faire attention à certains auteurs qui tirent inconsidérément une conclusion avant d'avoir eux-mêmes une compréhension correcte, leurs livres risquent de troubler votre pensée.

Q: Il arrive que les mains se touchent quand on fait les exercices de " porter le Falun devant la tête", est-ce grave?
R: Gardez-les séparées, les deux mains doivent être séparées d'une fente, sinon, leur contact fera se retirer l'énergie insufflée dans les mains.

Q: Si l'on ne peut plus tenir le coup les bras levés pendant la pratique de la deuxième partie d'exercices, peut-on les laisser tomber pour recommencer?
R: La pratique est très dure, mais ça n'a aucun effet si on abaisse les bras quand on se sent courbatu. Cette partie d'exercices doit être pratiqué le plus longtemps possible, mais on doit quand même le faire selon ses forces.

Q: Dans la méditation assise en lotus, pourquoi la pratiquante doit poser sa jambe droite sur sa jambe gauche?
R: Parce que notre méthode tient compte du point fondamental physique. Le corps de la femme est différent de celui de l'homme, son évolution du Benti dans sa pratique doit se conformer au caractère physiologique. Et l'homme fait le contraire à cause de son point fondamental différent.

Q: Peut-on pratiquer en écoutant notre enregistrement ou de la musique, ou en récitant nos formules de pratique?
R: On peut écouter quelque bonne musique bouddhique, mais une pratique véritable n'a besoin d'aucune musique puisqu'elle demande le Ding (concentration). Ecouter un enregistrement a pour objet qu'une idée à l'esprit chasse mille autres.

Q: Dans les exercices de relier les deux pôles cosmiques doit-on tendre les mains avec force ou en détente?
R: Les exercices de relier les deux pôles cosmiques ne se font pas comme la première partie d'exercices, leur pratique demande une position debout naturelle et détendue. La première exemptée, toutes les autres parties d'exercices demandent la détente.