Notre école de la Loi réclame la cultivation simultanée les "Zhen-Shan-Ren" (vrai-bon-patience). Le "Zhen" signifie qu'on doit dire vrai, agir vrai, retourner à la racine et revenir à l'authenticité initiale, et enfin devenir un homme véritable. Le "Shan" veut dire avoir la compassion, avec laquelle on accomplit des bienfaits et apporte le salut à tout le monde. Nous insistons notamment sur le "Ren", c'est seulement à force d'endurer avec patience qu'on parviendra à travers sa pratique à être l'homme de grande vertu. Le "Ren" est quelque chose de fort puissant, qui dépasse le "Zhen" et le "Shan". Au cours de tout le processus de votre cultivation et pratique, il vous est toujours demandé d'endurer avec patience, de garder le Xinxing, et de ne pas agir de façon inconsidérée.

Le fait d'endurer avec patience n'est pas facile lorsqu'on est dans l'adversité. Certains disent: ne serait-on pas un "Ah Q" si on se laissait battre et injurier sans réagir, et même avalait les humiliations devant ses parents et ses amis? Mais à mon avis, personne ne vous traitera d'imbécile si vous êtes normal à tous points de vue avec une intelligence moins inférieure aux autres, à une seule chose près que vous faites peu de cas des intérêts personnels. Le Ren n'est nullement la lâcheté ni la conduite de "Ah Q", elle représente au contraire une ferme volonté et un bon contrôle de soi. Un héros dans l'histoire chinoise, Han Xin, a subi l'humiliation de passer sous les jambes d'un voyou, c'est là un grand Ren dont il a fait preuve. Un dicton ancien est dit: " face à un outrage, un petit se cabre en dégainant son épée". Quand un homme ordinaire esjouite une humiliation, il sait tirer son épée, se répandre en injures ou en venir aux mains. Ce n'est facile pour personne de venir en ce monde passer sa vie. Pourtant, certaines gens ne vivent que pour cette vaine dignité, une telle vie serait trop inconsidérée et trop fatiguante. Un proverbe chinois dit: "Avec un pas en arrière, on gagne le ciel et la mer". Quand vous rencontrez des désagréments, vous reculerez d'un pas et vous déboucherez sur des nouvelles perspectives.

Comme pratiquant, vous devez non seulement supporter et garder une attitude généreuse à l'égard de celui qui vous contrarie ou vous fait un affront, mais aussi vous avez à le remercier de ce qu'il fait. S'il n'avait pas de conflit avec vous, comment pourriez-vous élever votre Xinxing? Comment vous serait-il possible de transformer la substance noire en blanche au moyen de ces douleurs subies? Comment feriez-vous croître votre Gong? C'est un moment de souffrance quand on est dans les épreuves, mais il faut se contrôler, car les épreuves augmenteront à mesure que votre force de Gong se renforcera, l'important est de voir si vous êtes capable d'élever votre Xinxing. Au début, vous en êtes peut-être fâché, vous avez de la peine à réprimer votre fureur et vous en suffoquez, cela vous fait mal au foie et à l'estomac. Mais vous n'avez pas laissé éclater votre colère, vous avez tout avalé, c'est très bien, vous commencez déjà à apprendre à endurer avec patience, et à le faire volontairement. Vous verrez votre Xinxing progresser de façon continue et graduellement, vous trouvez enfin vraiment indifférent à ce genre de bagatelles, c'est alors que vous aurez fait un progrès plus grand. Les gens ordinaires font toujours grand cas de ces accrochages et de ces vétilles, ils ne vivent que pour leur vaine dignité et sont incapables d'avoir la moindre patience, ils sont capables de tout quand la colère leur monte à la tête. En tant que pratiquant, vous devez minimiser ce que les autres voient en grand, vous devez le considérer comme tout petit ou même infime. Parce que vous visez si haut et si lion et que vous allez vivre aussi longtemps qu'existera l'Univers. Maintenant, vous reviendrez à nouveau à la considération de ce genre de choses, et vous les trouverez vraiment négligeable. A penser plus loin, ces choses-là ne devront constituer aucun empêchement pour vous.