Le Falun Gong est une méthode visant à cultiver la nature (Xing) et la vie (Ming). Au moyen de la pratique, on transforme d'abord son Benti pour ne pas l'abandonner, le Zhuyishi ne faisant qu'un avec le corps charnel, on parviendra à une plénitude de perfection d'ensemble.

(1) Transformation du Benti()

Le corps humain est composé de chair, de sang et d'ossature, qui ont leurs éléments et leurs structures moléculaires différents les uns des autres. Avec la pratique, la matière moléculaire du corps sera transmutée en une substance de haute énergie, ainsi les composants du corps humain ne seront plus les mêmes et connaîtront un changement qualitatif. Pourtant, c'est parmi les gens ordinaires que le pratiquant effectue ses cultivations et pratiques, il vit dans la foule et doit être soumis à l'état de la société humaine. C'est pourquoi la transformation intervenue ne touche pas à ses structures moléculaires d'autre fois pour que l'ordre de rang des molécules reste tel quel, seule la matière moléculaire a connu une modification. Le corps de chair demeure aussi tendre qu'autrefois, les os durs, et le sang fluide. Une coupure fait quand même saigner la chair. Selon la doctrine des cinq éléments de la chine antique, toute la création universelle est constituée de métal, bois, eau, feu et terre; il en est de même pour le corps humain. Or, lorsqu'il y a chez le pratiquant une transformation du Benti, à savoir qu'une substance de haute énergie est venue remplacer sa matière moléculaire, le corps humain n'est plus fait de sa matière d'antan. C'est la raison pour laquelle on dit:"ne plus être dans les cinq éléments".

Ce qui caractérise le plus une méthode cultivant conjointement la nature et la vie, c'est de prolonger le cours de la vie de l'homme et de retarder sa vieillesse. Ces traits s'avèrent très sensibles dans notre Falun Gong, qui jouitt la voie comme jouitt: en procédant à un changement radical de la matière moléculaire du corps humaine, notre méthode travaille à emmagasiner dans chaque cellule la substance de haute énergie cueillie, quand celle-ci se substitue enfin à la matière cellulaire, il n'y aura plus de métabolisme au sein du corps humain, l'homme a enfin quitté les cinq éléments et possède un corps composé de substance cueillie dans d'autre espace, cet homme- là ne sera plus soumis aux contraintes temporelles de notre espace, il gardera sa jeunesse éternelle.

Sous toutes les dynasties, il y a eu des bonzes éminents jouissant d'une grande longévité. De nos jours, des gens plusieurs fois centenaires marchent dans la rue, on ne les reconnaisse pas, parce qu'ils ont l'air bien jeune et s'habillent comme des gens normaux. La durée de vie de l'homme ne devrait pas être aussi courte qu'aujourd'hui, du point de vue scientifique, il doit vivre plus de 200 ans. Selon le registre des documents, un Anglais s'appelle Famcath a vécu 207 ans, un japonais s'appelle Mitsu Taira a vécu 242 ans, un bonze chinois qui s'appelait Hui Zhao a vécu 290 ans sous les Tang. Selon les annales régionales du district de Yongtai du Fujian, un nommé Chen Jun est né la première Zhonghe ( J.-C. 881 ) sous le règne de l'empereur Xizong des Tang, mort en 1324 dans les années de Taiding des Yuan, il a vécu 443 ans. Ce ne sont pas des contes du style des mille et une nuits, mais des faits enregistrés dans des documents. Après un certain temps de pratique, nos stagiaires du Falun Gong ont tous le visage sensiblement déridé et rayonnant de santé, ils se sentent légers et n'ont plus de fatigue dans leur marche et leur travail manuel, c'est presque général pour tous nos pratiquants. Pour ma part, j'effectue ma pratique depuis plusieurs décennies, on est unanime pour dire que j'ai presque les mêmes traits que vingt ans avant, et ce pour la même raison. puisqu'il y a dans notre Falun Gong des choses fort puissantes pour la cultivation de la vie, nos pratiquants donnent par leur apparence une différent d'âge distinct par rapport aux gens ordinaires, ils paraissent beaucoup plus jeunes que leur âge. Par conséquent, prolonger la vie et retarder la vieillesse, constituent le trait le plus saillant d'une méthode effectuant une pratique conjointe sur la nature et la vie.