El primer juego de la vía del ejercicio se llama Fozhan Qianshou Fa (Vía del Ejercicio "Buda Muestra Mil Manos"). Como su nombre indica, eso parece que un Buda de mil manos o la Avalokitesvara estira sus manos. Por supuesto, te es imposible hacer mil movimientos y recordar todos éstos. Si tratas de hacerlos, estarás cansadísimo. Por medio de los ocho movimientos simples, este juego del ejercicio representa este sentido. Sin embargo, la función de estos movimientos es para canalizar todos los canales de energía en los cuerpos de nuestros practicadores. Os digo por qué dicen que al mismo comienzo, nuestros cultivadores hacen la práctica ya en un nivel bastante alto. Es que no llevamos sólo uno o dos canales al movimiento, ni llevamos sólo Renmai y Dumai o los Canales Raros y los Ocho Canales al movimiento. Abrimos todos los canales al mismo comienzo. Y así todos los canales circulan simultáneamente. De esta manera, al mismo principio, ya cultivamos en un nivel muy alto.

Hacer este juego de ejercicio requiere un "estirar" y un "relajar". Los movimientos de las manos y de los pies deben ser bien coordinados. Por el "estirar" y el "relajar", todos los canales del cuerpo serán abiertos. Por supuesto, sin este juego de "mecanismo" que te he dado, este juego de movimientos no te jugará ningún papel, aunque lo practiques. Haciendo el estiramiento, debes estirar lentamente todo tu cuerpo a los extremos hasta que pienses que fueras divido como dos personas. Con el estiramiento, te parecerá muy grande y alto tu cuerpo, pero sin ninguna intención. Luego, debes relajarte a tí mismo repentinamente. Después de hacer el estiramiento al máximo, debes relajar inmediatamente todo tu cuerpo. Esto es muy similar al caso de que después de prensada y aplastada una bolsa de cuero, el aire será exhalado afuera. Cuando levantes tu mano, el aire será absorbido adentro y retornará nuevamente interior de ella. De este modo, tu cuerpo absorbe nueva energía. Este juego de mecanismo también puede abrir los canales obstruidos.

Al estirar tu cuerpo, debes hacerlo con tus tacones fuertemente hacia abajo en la tierra y con tu cabeza extendida hacia arriba, justamente como extendiendo todos los canales de tu cuerpo hasta abrirlos. Seguidamente debes relajar de repente tu cuerpo. Precisamente por medio del relajamiento súbito después del estiramiento, todos los canales de tu cuerpo pueden ser abiertos inmediatamente. Desde luego, también tenemos que plantar mecanismos y todas clases de mecanismos en tu cuerpo. Cuando estiras tus brazos, debes hacerlo lenta y gradualmente con fuerza hasta extenderlos al máximo. La Escuela Tao mantiene la afirmación de pasar Tres Yin y Tres Yang. En realidad, esto no significa sólo pasar los Tres Yin y los Tres Yan. En los brazos, hay centenares de canales horizontales y verticales todos los que deben ser abiertos. Todos deben ser estirados y abiertos. Al mismo comienzo nos dirigimos directamente a abrir todos los canales. Para las vías ordinarias de cultivación, sin contar con la práctica de Qi, la cultivación real tiene que empezar por usar un canal para llevar todos otros canales al movimiento. Se necesita un tiempo muy largo para abrir todos otros canales, es decir, muchos años. Precisamente debido a que al mismo principio, nos dirigimos directamente a abrir todos los canales, hacemos la práctica ya en un nivel muy alto. Que todos capten este punto fundamental.

Ahora voy a hablar algo sobre la postura de la Estaca Parada. Ponerse en pie naturalmente con los pies separados de la anchura-hombros. No se requiere ponerse en pie con los dos pies paralelados porque no tenemos nada que ver con Gongfu. Lo cierto es que muchas otras vías de la práctica de ejercicio empiezan desde la Postura Parada-Caballo de Gongfu. La Escuela-Buda cree en salvar a todos los seres conscientes y no puede hacer sólo colección al interior. Mantener las rodillas y las caderas naturales y ligeramente curvadas, combando un poquito las piernas. Hecho esto, el canal está abierto. Cuando te pones recto en pie, el canal está rígido y atascado. Manten tu cuerpo derecho y relajado, completamente relajado desde el interior hasta el exterior. Sin embargo, el relajamiento no significa la flojedad. Mantener la cabeza recta.

Durante la práctica de los cinco juegos de ejercicios, los practicadores deben cerrar los ojos. Pero, al comienzo de tu aprendizaje, tienes que abrir tus ojos para ver si tus movimientos están correctos o no. Después de dominarlos, debes practicarlos con los ojos cerrados. Levantar la punta de lengua contra el paladar, mantener una pequeñita abertura entre los dientes y cerrar los labios. ¿Por qué es necesario levantar la punta de lengua contra el paladar? Como todos saben, la práctica real no sólo hace que el superficial circuito celestial circule y, también están circulando todos los canales interiores, horizontales y verticales del cuerpo. No sólo en lo superficial sino también en los órganos interiores e incluso en los espacios entre éstos, circulan canales. La cavidad bucal es vacia, y por eso, la lengua levantada juega un papel como un puente para incrementar el flujo de energía durante la circulación de los canales, dejando la energía pasar por la lengua. Los labios cerrados constituyen un puente exterior. La energía de epidermis puede pasar por los labios. ¿Por qué debes mantener una pequeñita abertura entre los dientes? Es que si apretas los dientes en la práctica de ejercicios, la energía podrá tornar tus dientes cada vez más y más apretados en el proceso de su movimiento. Donde no hay relajamiento, no hay suficiente evolución. Por eso, si alguna parte queda más apretada, esta parte no podrá realizar la refinación ni la transformación ni la evolución. Si se mantiene una pequeñita abertura entre los dientes, habrá relajamiento allí. Esto son los requisitos fundamentales de los movimientos. Entre éstos, hay tres movimientos de transición que aparecerán en los ejercicios venideros. Así hacemos algunas explicaciones sobre ellos.

Juntar los diez dedos de ambas manos. Haciendo este movimiento, debes suspender ambos codos con ambos antebrazos formando una linea recta y dejando huecos entre los sobacos y las costillas. Si éstas y esos se pegan fuertemente, los canales aquí quedarán atascados. No debes dejar las puntas de dedos tocar la cara. Debes mantener las dos manos juntas en frente del pecho sin dejarlas chocar contra el cuerpo. Debes dejar un hueco entre los centros de las dos palmas y mantener las bases de las palmas pegadas mutuamente al máximo. Todos deben conservar este movimiento en la memoria, el que se repite muchas veces.

Sobreponer las manos en frente del abdomen inferior. Haciendo este movimiento, debes suspender ambos codos con suficientes espacios entre las axilas y las costillas. Consideramos que esta postura es razonable. Sin esos espacios, la energía no podrá pasar. Al hacer este movimiento, mantener la mano izquieda adentro para masculino o la derecha adentro para femenino. Se requiere una separación de la espesura de una palma entre las manos y una separación de la espesura de dos palmas entre la mano interior y el abdomen inferior. Las dos manos no pueden tocarse una a otra. Y las manos tampoco pueden tocar el cuerpo. ¿Por qué? Es que como todos saben, en el cuerpo, hay muchos canales interiores y exteriores, los que, de acuerdo con nuestra Falun Dafa, tienen que ser abiertos por Falun. Sobre todo, los puntos acupunturales-Laogong de ambas manos necesitan ser abiertos por Falun. En realidad, el punto acupuntural-Laogong es un campo que se encuentra no sólo en nuestros cuerpos físicos sino también en las formas existentes de cuerpo en todos otros espacios. Este campo es tan grande que hasta excede la superficie de tu mano física. Todos estos puntos acupunturales deben ser abiertos. Por eso, debemos contar con el Falun para abrirlos. Porque hay Falun rotante en ambas manos, no debemos dejarlas tocarse mutuamente. Después de la práctica del ejercicio, cuando sobrepones tus manos en frente del abdomen inferior, entonces tus manos están llenas de gran energía. Otro propósito de sobreponer las manos en frente del abdomen inferior es para reforzar el Falun plantado en tu abdomen inferior y el campo de Dantian. Este campo produce muchas entidades vivientes, más de diez mil entidades vivientes.

Hay otro movimiento llamado Jie Ding Yin, que abreviamos como Jieyin. Mirad este movimiento que no puede ser hecho a la ligera. Levantar los dos pulgares y unir ligeramete sus puntas formando una elipse. Los otos cuatro dedos de cada mano se juntan ligeramente. Los dedos de la mano superior deben ponerse en las grietas entre los dedos de la mano inferior. Esto se hace precisamente de esta manera. Haciendo Jieyin, el hombre pone su mano izquierda sobre la derecha y la mujer pone su mano derecha sobre la izquierda. ¿Por qué? Porque el cuerpo de hombre está lleno de Yang, mientras que el cuerpo de mujer está lleno de Yin. El hombre debe restringir su Yang y desarrollar su Yin. Y la mujer debe restringir su Yin y desarrollar su Yang. De esta manera, ellos pueden mantener el equilibrio entre Yin y Yang. Por consiguiente, algunos movimientos son diferentes de hombre a mujer. Haciendo el movimiento de Jieyin, debes suspender los dos codos para formar huecos bajo las axilas. Todos saben el campo de Dantian, cuyo centro está a dos dedos bajo el ombligo, que es también el centro del Falun. Por lo tanto, cuando hacemos el movimiento de Jieyin, debemos colocar nuestras manos un poco abajo para sostener el Falun. Haciendo este ejercicio, algunos sólo relajan sus manos. Pero, en realidad, se requiere relajar y estirar las piernas junto con las manos al mismo tiempo.

El segundo juego de la vía del Ejercicio se llama Falun Zhuang Fa (Vía del Ejercicio "Estaca Parada-Falun"). Sus movimientos son comparativamente simples, con sólo cuatro movimientos de abrazar la rueda. Aunque ellos son fáciles de aprender y dominar, son relativamente difíciles de hacer, y requiere alta intensidad. ¿Qué alta intensidad? Es que para practicar cualquier Estaca Parada, uno tiene que ponerse en pie y levantar también las manos por un tiempo muy largo, y sentirá agujetas en los brazos. Por consiguiente, este juego de ejercicio requiere alta intensidad. La postura de la Estaca Parada es igual a la del primer juego de la vía del ejercicio, pero no tiene el movimiento de estiramiento. El practicador sólo se pone en pie con el cuerpo relajado. Este juego de ejercicio está compuesto de los cuatro movimientos básicos de abrazar rueda. Como nuestra cultivación es de la Gran Ley, no se puede ser que cada movimiento desarrolla sólo una clase del Gong, o un poco de alguna otra cosa. En realidad, cada movimiento desarrollará muchas cosas. No se podrá cumplir la práctica, si cada movimiento desarrolla sólo una cosa. Te digo que lo que te he plantado en tu abdomen inferior producirá millares y millares de cosas durante la práctica de acuerdo con la vía de nuestra Escuela. Si cada cosa requiere un movimiento, piensa tú, tendrás que hacer miles y miles de movimientos. Te será imposible terminar de hacerlos durante todo el día. Aunque estés muy fatigado, no podrás recordar todo.

Hay una frase que expresa que el Gran Tao se muestra del modo más simple y más fácil. Este sistema cuenta con un macro-control de todas las cosas en el proceso de evolución. Así pues, frecuentemente, la cultivación tranquila sin movimiento alguno obtiene un mejor efecto de evolución. Cuando se hace la práctica con pocos movimientos, esto también tiene un macro-control de muchas cosas que están al mismo tiempo en el proceso de evolución. Cuanto más simples sean los movimientos que hagas, probablemente tanto más cosas evolucionadas tendrás porque nuestro sistema tiene un macro-control de toda evolución. Este juego de ejercicio tiene cuatro movimientos de abrazar la rueda. Cuando los practiques, sentirás una gran rueda-Ley girando dentro de tus brazos. Casi todos los practicadores pueden sentirlo así. En la práctica de este ejercicio, no se permite a ninguno bambolear o brincar como si estuviera practicando algunos ejercicios de espíritu posesivo. Esto no está permitido ni significa hacer la cultivación. ¿Has visto a algún Buda, Taoísta o Dios brincando y bamboleando como esto? No.

El tercer juego de la vía del ejercicio se llama la Vía del Ejercicio "Penetrando en los Dos Extremos Cósmicos". Este juego también es comparativamente simple. Como su nombre indica, la función de este juego es para empujar la energía a ambos zenites del cósmos. No puedes imaginar qué grande es el universo, y por consiguiente, debes practicar este ejercicio sin actividad mental. Nuestro ejercicio te requiere que sigues la operación del mecanismo de energía. Tus manos se mueven siguiendo a la función del mecanismo plantado por mí en tu cuerpo. En el primer juego, también hay tal mecanismo, pero no os expliqué en el primer día de vuestro aprendizaje de la práctica. Es que esto no os era familiar, os deje buscarlo y tuve la aprensión de que no podisteis recordarlo. En realidad, cuando estiras tus brazos y seguidamente los relajas, puedes encontrar que en una forma flotante, las manos mismas automáticamente pueden retornarse. Esto muestra que está funcionando el mecanismo plantado por mi en tu cuerpo. La Escuela-Tao llama esto como "fuerza de manos flotantes". Cuando terminas de hacer el primer movimiento, puedes hallar tus manos flotando automáticamente para hacer el segundo movimiento. Cuanto más tiempo practigues el ejercicio, tanto más claramente sentirás esto. Estas cosas que he plantado en todos vuestros cuerpos pueden moverse automáticamente. En realidad, el Gong, bajo la función del mecanismo de Falun, refina a tí incluso durante el tiempo cuando no practicas ejercicios. Así todos los ejercicios de nuestra vía de cultivación, que aprenderás en los dias venideros, tienen esta característica.

La postura del ejercicio "Penetrando en los Dos Extremos Cósmicos" es igual a la del "Estaca Parada-Falun". El practicador se pone en pie relajadamente sin estiramiento. Hay dos clases de movimientos de manos. Una es para mover mano-simple hacia arriba y hacia abajo, lo que significa que una mano mueve hacia arriba y la otra, hacia abajo. Y luego, las dos manos se mueven alternativamente hacia arriba y hacia abajo. Un movimiento de mano hacia arriba y hacia abajo se cuenta como una vez. Se debe hacerlo nueve veces. Después de mover mano-simple hasta ocho y media veces, debes subir también la mano inferior. Luego mueves la mano-doble hacia arriba y hacia abajo también por nueve veces. En el futuro, si alguien quiere hacerlo más veces, tendrá que multiplicar las nueve veces de la práctica, es decir, dieciocho veces. Debes mantener el número de nueve o su múltiplo, porque después del número de nueve, el mecanismo cambiará. El mecanismo está fijado en el número de nueve. En los días venideros cuando hagas los ejercicios, no deberás contar siempre el número. Cuando el mecanismo esté altamente reforzado y si terminas la novena vez, tus manos harán automáticamente la conclusión de la postura del ejercicio. Una vez que el mecanismo cambie automáticamente, tus manos se sobreponen por sí mismo. Así pues, no te es necesario contar el número. Aseguro que cuando termines de hacer el movimiento nueve veces, seguidamente harás rotar el Falun con tus dos manos. En adelante, no cuentes siempre el número porque hacer la práctica requiere la inacción, de otro modo, esto es un apego. En el alto nivel, los cultivadores no tienen actividades mentales ni acción en absoluto. Sin embargo, alguien considera que el movimiento es por sí mismo una acción. Este conocimiento es erróneo. Si crees que el movimiento es una acción, ¿qué dices sobre las señales de manos de Buda? Incluso la Secta Zen y los monjes en los templos también tienen que unir las manos y hacer la concentración mental. ¿Piensas que la acción signifca el número de los movimientos y de las señales de manos? ¿Consideras que la acción y la inacción dependen del número de movimientos? ¿Hacer más movimientos significa apego y efectuar menos movimientos quiere decir no existir apego? Los movimientos mismos no determinan los apegos. Esto significa que se debe ver si hay alguno apego en la mente de uno o alguna intención mental que uno no puede dejar, lo que se refiere al corazón- intento de uno. Cuando hacemos la práctica, seguimos el mecanismo, y suprimiremos gradualmente este corazón-intento y no tenemos actividades mentales.

Este proceso de mover las manos hacia arriba y hacia abajo puede hacer que nuestro cuerpo obtenga un tipo especial de evolución, y al mismo tiempo, puede abrir el pasaje del tope de la cabeza, lo que se llama ''abrir el tope de la cabeza'', y también puede abrir el pasaje bajo nuestros pies. El pasaje bajo nuestros pies no sólo es un punto acupuntural de Yongquan sino un campo. Debido a que el cuerpo de uno tiene diferentes formas existentes en otros espacios, el cuerpo se hace cada vez más grande durante el proceso de la práctica. Y así el volumen de la energía de cultivación se torna también cada vez mayor, y esto excede el cuerpo físico.

En el curso de la práctica, el pasaje del tope de la cabeza será abierto. Lo que hemos mencionado con respecto al abrir el pasaje del tope de la cabeza es diferente de aquel de la Secta Esotérica. De acuerdo con la Secta Esotérica, el abrir el tope de la cabeza significa abrir el punto acupuntural de Baihui e insertar una hierba afortunada en el punto. Esto es de tal clase de ''abrir el tope de la cabeza'', que es la manera de cultivación referida por la Secta Esotérica. El ''abrir el tope de la cabeza'' referido por nosotros no es de ése. Nuestra referencia significa la comunicación entre el universo y el cerebro. Muchos saben que en general, la cultivación Budista contiene también el abrir el tope de la cabeza. Pero poca gente sabe qué es eso. Y algunos obtienen respectivamente una grieta en el tope de la cabeza en la cultivación, y así piensan que esto es bastante bueno. En realidad, están todavía muy lejos de la meta. Pues, ¿qué es el real abrir el tope de la cabeza? Esto necesita abrir toda la parte superior de la cabeza, y luego se muestra un estado de que el tope de la cabeza se abre y se cierra automáticamente para siempre, manteniendo contacto permanente con el gran universo. Esto es el real abrir el tope de la cabeza. Por supuesto, el cráneo no significa el cráneo en este espacio. Si fuera así, ¡qué terrible sería eso! El cráneo referido es el que se encuentra en otro espacio.

Este juego de la práctica del ejercicio no es muy difícil de hacer. La postura parada es igual a la de los dos primeros juegos de la práctica de ejercicios, pero sin el movimiento de estiramiento que es requerido en el primer juego de la práctica de ejercicio. En los juegos siguientes de la práctica de ejercicios, no hay el movimiento de estiramiento. El practicador está parado con su cuerpo relajado y mantiene la postura inalterada. Atención: moviéndose hacia arriba y hacia abajo, tus manos deben subir y bajar junto con la operación del mecanismo. En realidad, las manos también siguen el mecanismo cuando haces el primer juego de la práctica. Cuando terminas el movimiento de estiramiento, después del relajamiento, tus manos pueden retornarse flotando automáticamente para unirse. Hemos plantado el mecanismo en tu cuerpo, y los movimientos que haces en el ejercicio justamente siguen y refuerzan este mecanismo. No se necesita que tú mismo practicas el Gong. El propósito de tus movimientos es para reforzar el mecanismo, y éste puede jugar el papel de producirte el Gong. Si captas bien lo esencial y lo efectúa correctamente, puede encontrar la existencia del mecanismo. La distancia entre las manos y el cuerpo no debe ser más de 10 cm. y dentro ella puedes sentir la forma existencial del mecanismo. Algunos no mantienen bien sus cuerpos relajados, y así nunca podrán sentirla. Si haces la práctica como te requerimos, gradualmente, podrás sentirla. En la práctica del ejercicio, uno no debe sostener el Qi hacia arriba con ambas manos ni tener esta intención o el concepto de llenar lo interior con el Qi o de prensar éste adentro. Las dos manos siempre miran al cuerpo. Sin embargo, quiero señalar un punto de que alguien si mueve sus manos con pequeña separación entre éstas y el cuerpo, pero cuando sus manos llegan frente a su cara, las mueve lejos de ésta, teniendo miedo de tocarla. Esto no se debe efectuar así. Las manos deben moverse hacia arriba y hacia abajo siempre cerca de su cara sin tocar el traje. Debes hacerlo según este punto fundamental. Si haces correctamente el movimiento de la mano-simple hacia arriba y hacia abajo, al subir la mano, la palma también mira hacia el interior.

Cuando mueves la mano-simple hacia arriba y hacia abajo, no enfoques solamente la mano hacia arriba. Es que los movimientos hacia arriba y hacia abajo se efectúan al mismo tiempo. Por lo tanto, la mano hacia abajo también debe llegar a su posición debida las dos manos se mueven simultáneamente y llegan a sus posiciones debidas alternativamente hacia arriba y hacia abajo. Las dos manos no pueden moverse de forma sobrepuesta en frente del pecho. De otro modo, el mecanismo será desorganizado. Las dos manos deben moverse separadamente. Cada una de ellas se encarga de su propio lado. Cuando haces el ejercicio, debes estirar tus brazos. Sin embargo, el estirar no significa no relajar. Debes mantener tus brazos y tu cuerpo relajados. Pero tus manos deben ser extendidas. Como tus manos se mueven siquiendo el mecanismo, puedes sentir una clase de ''mecanismo'', una clase de fuerza que tira tus dedos a flotar hacia arriba. Cuando haces la mano-doble hacia arriba y hacia abajo, las dos manos pueden separarse un poco, pero no muy grandemente. Como la energía se mueve hacia arriba, debes prestar mucha atención a esto. Alguna gente ya está acostumbrada de sostener el Qi en ambas manos y lo llena al interior a través del tope de la cabeza, y así siempre mantienen las palmas hacia abajo o hacia arriba (cuando mueve sus manos hacia arriba). No debes efectuar esto. Y tienes que hacer que tus manos miren hacia tu cuerpo. Aunque los movimientos se llaman mover las manos hacia arriba y hacia abajo, todo lo hace el mecanismo plantado por mí. Te requieren que no tengas intención en la práctica de este juego de ejercicios. Todos los cinco jueqos de ejercicios se efectúan sin intención. En el principio del tercer juego de ejercicios, hay un dicho: antes de hacer los movimientos, imagina que tú mismo seas un tubo vacío o dos tubos vacíos. El propósito de esta imaginación es para darte la información que hará que la energía pueda pasar sin obstáculos. Esto es el propósito principal. Durante la práctica, debes usar ''palmas- loto.''

Ahora voy a explicar el hacer girar el Falun con dos manos. ¿Cómo hacemos girar el Falun? ¿Por qué tenemos que hacerlo? Cuando practicamos este juego de ejercicios, empujamos la energía lejísimo hasta el zenit y el nadir del cosmos. Esto se realiza sin intención, y así pues, esto es diferente de otras vías de práctica, en las que el Qi del Yang celestial y el Qi del Yin terrestre los dos no han salido de la tierra. Pero nosotros hacemos que la energía perfore la tierra y llegue hasta el zenit del cosmos. Realmente no puedes imaginar qué grande es y qué lejos está el zenit del cosmos. Esto es inconcebible. Aunque piensas por un día entero, aún no podrás imaginar qué grande es el cosmos ni dónde está el borde de éste. Aunque libres todo tu mensamiento y estés agotado de pensar, no podrás encontrar la contestación. Sin embargo, la cultivación real se hace en un estado sin intención. Así pues, no tienes que tener ninguna actividad mental. No necesitas pensar sino sólo seguir el mecanismo para practicar el ejercicio. Mi mecanismo puede jugar tal papel. Durante la práctica, debemos prestar atención a que como la energía es empujada muy lejos, tenemos que reforzar adrede la rotación del Falun al final de este juego de ejercicio. Una vez que impulsemos el Falun con las manos, la energía se retornará al instante. Es suficiente impulsarlo cuatro veces en el sentido de las manecillas del reloj. Si lo haces más de cuatro veces, te sentirás con la barriga llena. Impulsándolo, tienes que mantener los movimientos de tus manos dentro de la área del abdomen inferior y no debes extenderlos afuera del cuerpo. El centro es la parte que está a dos dedos bajo el ombligo. Los codos están suspendidos. Las manos y los brazos inferiores deben estar en un mismo plano. Al comienzo de la práctica, los movimientos deben ser correctos, de otro modo, el mecanismo será desaviado.

El cuarto juego de la vía del ejercicio se llama Falun Zhoutian Fa (Vía del Ejercicio ''Circulación Celestial-Falun''). La razón principal de que lo llamamos con los ambos términos: el de la Escuela Buda y el de Escuela Tao es para dar a todos un entendimiento claro. En el pasado, lo llamamos ''Hacer girar el Gran Falun''. Este juego del ejercicio es un poco similar a la Gran Circulación Celestial de la Escuela Tao, pero nuestro requerimiento es diferente del suyo. La función del primer juego del ejercicio es para abrir todos los canales de energía del cuerpo. Y ahora el cuarto juego del ejercicio es para hacer circular todos los canales simultáneamente. Los canales existen no sólo en la superficie del cuerpo humano sino también en la profundidad, en cada capa e incluso en los espacios de los órganos interiores del cuerpo. Pues, ¿cómo se mueve nuestra energía? Nuestra práctica no lleva sólo uno o dos canales al movimiento. Nuestro requerimiento es para llevar todos canales del cuerpo humano al movimiento simultáneo y por consiquiente la energía es bastante fuerte. Si dividimos el cuerpo humano en los dos lados: el denlantero Yin y el trasero Yang, la energía circula de un lado al otro, lo que significa que se mueve de un lado entero al otro entero. Por lo tanto, en adelante, si cultivas Falun Dafa, tendrás que dejar todas las intenciones de hacer Circulación Celestial. Es que requerimos que todos los canales se abran y circulen al mismo tiempo. Los movimientos son comparativamente simples, y la postura parada es igual a la de los primeros juegos del ejercicio, pero con doblamiento. Te requieren que dobles la cintura y hagas los movimientos siguiendo también el mecanismo. En todos los primeros juegos del ejercicio también existe esta clase de ''Ji'' (mecanismo), que los movimientos siguen también. Este mecanismo plantado fuera del cuerpo es para llevar todos los canales en tu cuerpo al movimiento. Y los lleva al movimiento a cada momento, incluso en el tiempo cuando no practicas el ejercicio. En tiempos debidos, él también puede moverse a la dirección reversa, y tiene que moverse respectivamente a las dos direcciones diferentes. Así no te es necesario practicarlo intencionalmente de esta manera. Puedes practicarlo justamente como te enseño, sin ninguna actividad mental. Serás impulsado totalmente por esta capa de canales grandes a hacer y realizar todas las cosas.

Cuando este juego del ejercicio te funciona, toda la energía de tu cuerpo circulará. En otras palabras, si el cuerpo se divide en los dos lados de Yin y de Yang, la energía circula del lado Yang al lado Yin, del interior al exterior una y otra vez, mientras tanto centerares y millares de canales circulan. Todos los que antes practicaban otras circulaciones celestiales y aún tienen esas intenciones y conceptos

deben dejarlos totalmente si desean cultivar nuestra Falun Dafa. Lo que practicaba es demasiado pequeño, y la energía sólo circula por uno o dos canales. Esto es demasiado lento e ineficiente. Se conoce superficialmente que existen canales en el cuerpo humano. En realidad, el número de los canales, justamente como los vasos sanguíneos verticales, horizontales y cruzados, es mayor que el de los vasos sanguíneos. Los canales existen en todos los niveles del cuerpo, es decir, desde la superficie de tu cuerpo al interior suyo, incluyendo en los espacios entre los órganos interiores. Así cuando practicamos este juego del ejercicio, nuestro cuerpo está dividido en los dos lados: el de Yin y el de Yang. Eso quiere decir que la energía circula al mismo tiempo por todo el lado delantero y por todo el lado trasero y no se mueve sólo por uno o dos canales. Los que antes practicaban la circulación celestial deben dejar su intención original, de otro modo, la intención original dañará su cultivación. Aunque su original circulación celestial está abierta, eso no significa nada. Apenas al comienzo de nuestra cultivación, ya sobrepasamos eso muchísimo porque requerimos la circulación de todos los canales. La postura parada de este juego del ejercicio es igual a los primeros juegos, excepto que eso requiere doblar la cintura en algunos movimientos. Durante la práctica de este ejercicio, las manos también son regueridas a seguir el mecanismo, como lo que haces en el tercer juego del ejercicio, las manos flotan repetidamente siguiendo el mecanismo. Y así la circulación entera flota siguiendo el mecanismo.

Se debe hacer este juego de movimientos nueve veces. Si quieres hecerlo más, que lo hagas dieciocho veces. Hay que asegurar el número de ''nueve'' o sus múltiplos. En el futuro, cuando llegues a un cierto nivel, no te será necesario contar el número. ¿Por qué no? Porque si siempre lo practicas nueve veces, el mecanismo estará fijado en debida forma. Cuando termines la novena vez, las manos podrán sobreponerse automáticamente en frente del abdomen inferior. Y no necesitarás más el número. Naturalmente tienes que contarlo en la etapa inicial porque el mecanismo todavía no es tan fuerte.

El quinto juego de la vía del ejercicio se llama Shentong Jiachi Fa (Vía del Ejercicio ''Reforzando los Poderes Supernaturales''). Este juego del ejercicio se practica en nivel alto, que antes yo mismo practicaba individualmente. Os enseño esto sin ningún cambio. Debido a que no tendrá más tiempo...... me es muy difícil encontrar otra oportunidad para enseñaros personalmente las cosas. Por eso, ahora os enseño de una vez el todo mío para que podáis hacer la práctica en el nivel alto en el futuro. Los movimientos de este juego de ejercicio no son complicados. Es que la Gran Ley se muestra del modo más simple y más fácil, y la complicación de movimientos no sería buena. Sin embargo, este juego de ejercicio ejerce un macro-control sobre muchas cosas que están evolucionando y refinando. Este ejercicio es muy difícil de hacer y requiere alta intensidad. Es que cuando haces la práctica, tienes que sentarte con piernas cruzadas por un tiempo bastante largo para completar este juego de práctica. Y este juego de ejercicio es un juego independiente. Antes de practicar éste, no necesitas practicar los primeros cuatro juegos de ejercicios. Efectivamente, todos los nuestros cinco juegos de ejercicios son favorables de practicar. Si hoy no tienes suficiente tiempo y sólo puedes practicar el primer juego de ejercicio, pues haz sólo el primero. También puedes practicar alternativamente los ejercicios. Si hoy tu tiempo es limitado y sólo quieres practicar el segundo juego, o el tercero o el cuarto, todo esto es factible. Si tienes más tiempo, practica más; menos tiempo, menos practica, eso es muy conveniente. Tu práctica es justamente para reforzar el Ji, que te he plantado, para reforzar el Falun y para reforzar el Campo-Elixir.

Nuestro quinto juego de ejercicio es un juego independiente, compuesto de tres partes. La primera parte es para practicar señales- mano a fin de ajustar tu cuerpo, lo que contiene sólo unos pocos movimientos relativamente simples. La segunda parte es para reforzar los poderes supernaturales con varios movimientos en forma fijada.

Esta parte es para enviar afuera las capacidades supernormales y los poderes supernaturales de Ley Buda desde el interior de tu cuerpo para que ellos sean reforzados bajo tus palmas durante la práctica. Y por lo tanto, este juego de ejercicio se llama la Vía del Ejercicio ''Reforzando los Poderes Supernaturales'', lo que significa reforzar las capacidades supernormales. Después, comenzarás a entrar en el Ding (estado fijo sin intención). Así este juego de ejercicio está compuesto de las tres partes.

Primero, voy a hablar sobre cómo practicar sentarse con piernas cruzadas. Hay dos maneras para cruzar las piernas. Y en la cultivación genuina, sólo hay dos maneras para hacerlo. Algunos dicen: existen más de dos maneras para eso, mira, ¿hay muchas en la vía de la cultivación esotérica? Te digo que ésas no son maneras para cruzar las piernas sino posturas y movimientos en la práctica. Las genuinas maneras para cruzar las piernas son sólo de las dos clases: una se llama las piernas-simple cruzadas y la otra, las piernas-doble cruzadas.

Ahora voy a hablar sobre las piernas-simple cruzadas, que significa una manera interina que aplicas cuando no puedes practicar la pierna-doble cruzada. Las piernas-simple cruzadas significan cruzar una pierna sobre la otra. Muchos de nosotros sienten mucho dolor en el hueso del tobillo y no pueden soportarlo mucho rato cuando están sentados con piernas-simple cruzadas. No les duelen tanto las piernas, pero les duele muchísimo el hueso del tobillo. Si puedes voltear tus plantas hacia arriba, el hueso del tobillo será movido al lado interior. Aunque al comienzo, te digo la manera de hacer, no puedes hacerlo bien, pero gradualmente lo harás cada vez mejor durante la práctica.

Hay muchos dichos sobre las piernas-simple cruzadas. La Escuela Tao cuida de absorber la energía y no la dejar salir afuera, y así pues, siempre toma la energía y no la suelta. Ellos evitan la emisión de la energía. Y ¿cómo hacen eso? Ellos prestan atención a cerrar los puntos acupunturales. Por eso, cruzando las piernas, prensan este punto Yongquan en la curva de la pierna y ese punto Yongquan con la raíz del muslo. Para unir las manos, hecen también lo semejante. Prensan el punto acupuntual Laogong con el pulgar y este punto Laogong prensa la mano, y luego prensan el abdomen inferior.

En la cultivación de nuestra Gran Ley, no se requieren tales cosas para cruzar las piernas. Debido a que no importando qué vía de cultivación sea, la Escuela Buda ofrece la salvación a todos los seres conscientes, ellos no temen la emisión de la energía. Es que durante la práctica, la energía emitida y gastada será compensada sin sufrir pérdida porque tu standard de Xinxing está allí y así la energía no se perderá. Si deseas llegar a un nivel aún más alto, tienes que sufrir penalidades. Así la energía no se perderá. Para las piernas-simple cruzadas, no te requerimos mucho. Nuestro requerimiento no es las piernas-simple cruzadas. Este juego de ejercicio nuestro requiere las piernas-doble cruzadas. Como hay algunos que ahora no pueden hacer las piernas-doble cruzadas, he dicho de paso algunas cosas sobre las piernas-simple cruzadas. Si ahora no eres capaz de hacer las piernas-doble cruzadas, puedes practicar las piernas-simple cruzadas, sin embargo, gradualmente debes cruzar tus dos piernas. Para las piernas-simple cruzadas, requerimos que para masculino, el pie izquierdo se ponga por encima y el pie derecho, por debajo, y para femenino, el pie derecho, por encima y el pie izquierdo, por debajo. En realidad, las genuinas piernas- simple cruzadas son bastante difíciles de hacer, porque requerimos que la efectúen en forma como una línea horizontal. Creo que esto no es menos difícil que las piernas-doble cruzadas. Las dos canillas tendidas están básicamente en una línea. Y tienen que alcanzar a este grado. Hay espacio entre el abdomen inferior y las piernas dobladas. Eso también es bastante difícil de hacer. Esto es lo que generalmente las piernas-simple cruzadas requiere, pero no la demandamos tanto. ¿Por qué? Porque este juego de ejercicio debe ser practicado con las piernas-doble cruzadas.

Voy a hablar aún sobre las piernas-doble cruzadas. Demandamos las piernas-doble cruzadas, que consiste en la pierna puesta por debajo y colocarla por encima. Se debe levantarla desde el lado exterior, pero no desde el lado interior. Esto es las piernas-doble cruzadas. Las piernas-doble cruzadas pueden ser hechas en forma menor, lo que puede llegar al estado de ''Wuxin Chaotian'' con las plantas hacia arriba. La genuina práctica de Wuxin Chaotian es así: con el tope de la cabeza, las dos palmas y las dos plantas hacia arriba. En general, el sistema de cultivación de la Escuela Buda se practica de esta manera. Puedes hacer las piernas-doble cruzadas en forma mayor según tu conveniencia. Algunos quieren hacerla en forma mayor. Sin embargo, lo que precisamos es las piernas-doble cruzadas. Se puede efectuarla tanto en forma mayor como también en forma menor.

La cultivación tranquila requiere que uno esté sentado con piernas cruzadas por muy largo tiempo. Cuando estás sentado con piernas cruzadas, no debes tener ninguna intención ni pensar nada. Consideramos que tu consciencia en jefe debe estar clara. Porque este sistema de cultivación cultiva a tí mismo, debes hacer progresos con pleno entendimiento. ¿Cómo se practica nuestro sistema de esta cultivación tranquila? Te requerimos que estés consciente de que estás haciendo la práctica aquí, no importando qué profundamente concentres tu mente. Y no debes entrar de ningún modo en un estado hipnótico. Pues, ¿qué estado específico podrá aparecer? Cuando estés en un estado de fijación, podrás tener una sensación muy confortable y maravillosa como si estuvieras sentado dentro de una cáscara de huevo de gallina, sabiendo que tú mismo estás haciendo la práctica, pero no podrás mover tu cuerpo. Todo esto es lo que debe ocurrir en la práctica de nuestro sistema. También hay otro estado: estando sentado allí, uno siente como si sus piernas desaparecieran, y no recuerda bien dónde están ellas, lo que así ocurre igualmente con su cuerpo, sus brazos y sus manos. Y sólo queda su cabeza. Con más práctica, él puede encontrar que incluso su cabeza también ha desaparecido. Así sólo le queda su propio pensamiento, una pequeña intención que sabe que él mismo está haciendo la práctica aquí. Se debe mantener esta intención. Nos es suficiente alcanzar a este estado. ¿Por qué? Cuando practicas en tal estado, tu cuerpo ya ha llegado a un estado plenamente evolucionado, que es el mejor estado. Por lo tanto, te requerimos que entres en tal estado de tranquilidad. Sin embargo, no debes quedar dormido ni confuso. Si no puedes guardar esa intención, harás una práctica infructuosa, lo que significa quedar en una dormida sin hacer la práctica. Después de tu práctica, junta tus diez dedos de dos manos en frente del pecho y sal del Ding, y así termina la práctica.