Li Hongzhi, 26 Agosto 1996

In una dimensione molto elevata e veramente microscopica dell’universo, esistono due differenti specie di sostanze. Esse sono due forme, manifeste a certi livelli di dimensioni nell'universo, dell'esistenza materiale della caratteristica suprema dell'universo, Zhen-Shan-Ren. Esse pervadono certe dimensioni da cima a fondo, o dal livello microscopico al livello macroscopico. Riguardo alla manifestazione della Fa ai differenti livelli, più basso è il livello, più grandi sono le differenze nelle manifestazioni e variazioni di queste due differenti specie di sostanze. Come risultato, si produce ciò che la Scuola taoista chiama i principi di yin e yang e Taiji. Scendendo a livelli ancora più bassi, queste due specie di sostanze, con proprietà differenti, diventano sempre più opposte l'una all'altra, e questo, allora, causa l'insorgere del principio di mutua generazione e mutua inibizione.

Attraverso la mutua generazione e la mutua inibizione, appaiono benevolenza e malevolenza, retto e perverso, bene e male. Allora, per quanto riguarda gli esseri viventi, se ci sono Buddha, ci sono demoni; se ci sono umani, ci sono fantasmi - questo è più ovvio e complicato nella società umana ordinaria. Dove ci sono persone buone, ci sono quelle cattive, dove ci sono persone altruiste, ci sono quelle egoiste, dove ci sono persone di larghe vedute, ci sono quelle di mentalità ristretta. In termini di coltivazione e pratica, dove ci sono persone che ci credono, ci sono quelle che non ci credono, dove ci sono persone che possono essere risvegliate, ci sono quelle che non possono esserlo, dove ci sono persone a favore, ci sono persone contro - questa è la società umana. Se tutti potessero coltivare, risvegliarsi ad essa e credere in essa, la società umana si trasformerebbe in una società di divinità. La società umana è semplicemente una società di esseri umani, e non è permesso che cessi di esistere. La società umana continuerà ad esistere per sempre. Perciò, è normale che ci siano persone che si oppongono alla coltivazione e pratica; al contrario, se nessuno obbiettasse, sarebbe anormale. Senza fantasmi, come potrebbero gli umani essere incarnati in esseri umani? Senza l'esistenza dei demoni, non si sarebbe in grado di coltivare la natura di Budda. Senza amarezza, non potrebbe esserci dolcezza.

Proprio a causa dell’esistenza del principio di mutua generazione e mutua inibizione, le persone, quando cercheranno di fare qualcosa, incontreranno delle difficoltà. Solo quando riuscirete a compiere ciò che volete facendo sforzi penosi e superando difficoltà, scoprirete che non è stato facile vincere, avrete cura di ciò che avete conquistato, e vi sentirete felici. Altrimenti, se non ci fosse alcun principio di mutua generazione e mutua inibizione, e voi poteste compiere qualsiasi cosa senza sforzo, vi sentireste annoiati della vita, senza alcun senso di felicità o di gioia per la riuscita.

Ogni tipo di sostanza o di vita nell'universo è composta da particelle microscopiche, che costituiscono particelle più grandi, e queste poi formano la materia di superficie. All'interno dell'area coperta da queste due specie di sostanze con proprietà differenti, tutte le sostanze e le vite possiedono esattamente la stessa natura duale. Ad esempio, il ferro e l'acciaio sono molto duri, ma, se vengono sotterrati, si ossidano e arrugginiscono. La ceramica e la porcellana, d'altra parte, non si ossidano se vengono sotterrate, ma sono molto fragili, e si possono rompere facilmente. La stessa cosa si applica agli esseri umani, che possiedono, al tempo stesso, la natura di Buddha e la natura demoniaca. Ciò che si fa senza obbligazioni e costrizioni morali è di natura demoniaca. La coltivazione della natura di Buddha serve per eliminare la vostra natura demoniaca, e rendere solida la vostra natura di Buddha.

La natura di Buddha di un essere umano è Shan, e si manifesta come compassione, pensare agli altri prima di fare qualsiasi cosa e capacità di sopportare sofferenze. La natura demoniaca di un essere umano è la malvagità, e si manifesta con l’uccisione, furto e rapina, egoismo, pensieri perversi, seminare discordia, creare guai diffondendo dicerie, gelosia, malvagità, ira, pigrizia, incesto, e così via.

Essendo Zhen-Shan-Ren le caratteristiche del cosmo, si manifestano in modi diversi ai differenti livelli. Anche le due diverse specie di sostanze, all'interno di certi livelli dell'universo, hanno forme di manifestazione diverse ai differenti livelli. Più basso è il livello, più è marcata la mutua opposizione, e quindi la divisione tra il bene e il male. Il buono diventa più buono, mentre il malvagio diventa più malvagio. Anche la natura duale in uno stesso soggetto fisico diventa più complicata e mutevole. Questo è esattamente ciò che ha affermato il Buddha: ogni cosa ha la natura di Buddha. In realtà, ogni cosa ha anche la natura demoniaca.

Nondimeno, l’universo è caratterizzato da Zhen-Shan-Ren, e così lo è la società umana ordinaria. Le due specie di sostanze che ho citato, sono tra le numerose specie di sostanze esistenti, dalla cima al fondo, dal livello microscopico al livello macroscopico, fino alla società umana, e non sono nient'altro che due specie di natura duale, che producono sostanze che si manifestano come vita e materia. Ma vita e materia, dalla cima al fondo, fino alla società umana, sono composte da innumerevoli varietà di sostanze, dal livello microscopico al livello macroscopico.

Se il genere umano non osserva i criteri morali umani, la società finirà in un caos incontrollabile, con calamità naturali e disastri causati dall'uomo. Se un coltivatore non si libera della sua natura demoniaca mediante la coltivazione, il suo gong finirà in un grave disordine e non otterrà niente, oppure seguirà una via demoniaca.