D: Da che cosa è costituito il Falun?
R: Il Falun è un corpo intelligente costituito dall’alta energia. È in grado di trasformare l’energia di coltivazione. Non esiste nella nostra dimensione.

D: Com’è il Falun?
R: Si può solo dire che il colore del Falun è aureo, ma non è un colore esistente nella nostra dimensione. Il colore dello sfondo è un rosso molto vivo. Il cerchio esterno è arancio. I due simboli di Taiji rosso e nero appartengono alla scuola Taoista, mentre i due simboli di Taiji rosso e blu sono della scuola della Grande Via. Sono due cose distinte. Lo svastica "" è aureo. Il Falun visto da una persona che ha il livello del Tianmu basso gira come un ventilatore. È molto bello se uno riesce a vederlo chiaramente, è sempre un’ispirazione e un incoraggiamento per un praticante in modo che possa andare avanti vigorosamente nel proprio percorso del Xiulian (la coltivazione e la pratica).

D: In che posizione si trova il Falun all’inizio? E dopo dove si trova?
R: Il Falun che vi ho dato veramente è uno solo. Si trova nell’area del basso addome, cioè la posizione su cui uno concentra o tiene il Dan (l’elisir) interno, del quale abbiamo parlato prima. La sua posizione non cambia. Alcuni vedono molti Falun ruotanti. Questi sono usati dal mio Fashen esternamente mentre aggiusta il vostro corpo.

D: Si può sviluppare il Falun con la pratica? Quanti se ne possono sviluppare? Che differenza c’è tra loro ed il Falun impiantato dal Maestro?
R: Si può sviluppare i Falun tramite la pratica. Mano a mano che la tua potenza energetica si rafforza, i Falun si moltiplicano sempre di più. I Falun sono tutti uguali, solo che il Falun del basso addome non si muove dappertutto, perché è la radice.

D: Come si può provare l’esistenza del Falun e sentire che sta girando?
R: Non cercare di sentirlo con l’intenzione. Alcune persone che sono sensibili possono sentire che il Falun sta girando. Nei primi momenti dopo che vi ho impiantato il Falun, potresti sentire qualche inconveniente all’interno del corpo, come il dolore addominale oppure il movimento di qualcosa oppure una sensazione del calore ecc. Dopo che ti sei abituato, questa sensazione sparisce. Però le persone con capacità soprannaturali sono in grado di vederlo. Un po’ come il tuo stomaco, non senti il suo movimento.

D: Qual è la direzione verso cui gira il Falun? Il disegno del Falun è diversa da quello sul "pass" degli studenti (si riferisce a quelli del primo e secondo corso tenuto a Pechino), il Falun sul "pass" degli studenti dei corsi gira in senso antiorario, come mai?
R: Lo scopo era di darvi qualcosa di buono. Stava emettendo l’energia per aggiustare il vostro corpo, per cui non gira in senso orario. Potreste vederlo girante.

D: Qual è il momento in cui il Maestro impianta il Falun ad ogni studente?
R: Dobbiamo chiarire una cosa qui con voi. Molti nostri studenti hanno praticato molti tipi di Qigong, la cosa più difficile è proprio eliminare le porcherie dal suo corpo. Prima di impiantare il Falun, devo fare degli sforzi extra per eliminare le cose cattive del loro corpo conservando la parte buona. A secondo del livello di coltivazione di ogni praticante, la dimensione dei Falun impiantati è diversa. Alcuni non hanno mai praticato il Qigong, ma hanno una buona qualità innata. Tramite le correzioni durante il corso, gli è dato il Falun, sono stati liberati dalle malattie, sono andati oltre il livello della pratica del Qi e hanno raggiunto lo stato Bianco latteo. Altre persone invece non avendo una buona salute, hanno bisogno di una rettifica continua. Come faccio ad impiantargli il Falun prima di metterli in ordine? Ma la cosa si limite solo a pochi, ai quali non è possibile impiantarglielo durante il corso. In ogni modo non c’è da preoccuparsi: vi ho già impiantato il Qiji (i meccanismi energetici) da cui si svilupperà il Falun.

D: Com’è avvenuto il fatto che mi sono procurato un Falun?
R: Non ti sei procurato il Falun. Ho emesso il Falun e l’ho installato nell’area del tuo basso addome. Certamente, si trova in un’altra dimensione, non in questo mondo fisico. Se si trovasse in questa dimensione, essendoci i visceri nell’area del tuo basso addome, come potresti sopportarlo quando gira? Trovandosi in un’altra dimensione, non ha niente a che fare con questa.

D: Posso ottenere un altro Falun se partecipo al prossimo corso d’insegnamento?
R: Tu puoi ottenerne uno solo. Potresti sentire molti Falun che girano, ma sono usati esternamente per regolare il tuo corpo. È una delle maggiori caratteristiche del nostro sistema di coltivazione, che emette una serie di Falun quando viene emessa l’energia. Per cui ci sono molti Falun che girano attorno al tuo corpo per rettificarlo anche quando non stai praticando. Il Falun che ti è dato veramente è quello che si trova nell’area del basso addome.

D: Il Falun sparisce se smetto di praticare? Per quanto tempo sta con me?
R: Purché ti consideri un praticante e ti comporti in accordo con le richieste della Xinxing di cui ho parlato, il Falun non sparisce, anzi si rafforza anche quando non stai praticando. Oltre a ciò, la tua potenza energetica continua ad aumentare. Però, se non ti comporti seguendo le norme della Xinxing che ho indicato, la tua pratica sarà inutile anche se tu pratichi più diligentemente di tutti gli altri. Qualunque sistema di coltivazione pratichi, se non ti comporti seguendo le richieste, molto probabilmente stai praticando una scuola demoniaca. Se la tua testa fosse piena dei pensieri cattivi (perché quello lì è così cattivo? Gli darò una lezione quando avrò sviluppato le capacità soprannaturali), anche se tu sei venuto ad imparare il Falun Gong, aggiungendo questi pensieri alla pratica e non seguendo le richieste della Xinxing, non è che stai praticando la scuola demoniaca?

D: Il Maestro diceva spesso che "è impossibile ottenere il Falun neanche pagando cento milioni ", cosa significa?
R: Significa che il Falun è estremamente prezioso. Quello che vi ho dato non è solo il Falun, ma anche molte altre cose preziose per aiutarvi a praticare. Sono talmente preziose che non si scambierebbe neanche con tutto l’oro del mondo.

D: Posso ancora ottenere il Falun se sono arrivato in ritardo?
R: Purché tu sia arrivato prima degli ultimi tre giorni, il tuo corpo verrà rettificato e ti sarà impiantato il Falun ed altre cose nello stesso momento. Questo non è certo invece per coloro che sono arrivati negli ultimi giorni, ma verranno comunque rettificati. Sarà però molto difficile impiantare queste cosa, a meno che abbiano una ottima condizione.

D: È una specie di metodo per rettificare le anormalità del corpo umano con il Falun?
R: Non viene fatto completamente con il Falun, adopero anche altri metodi.

D: Qual è lo sfondo preistorico del Falun Gong?
R: Penso che questa domanda sia troppo grande e profonda e va oltre quello che dovete sapere al vostro livello. Non ne posso parlare. Ma c’è un punto che dovete sapere. Il nostro sistema di coltivazione appartiene alla pratica del Qigong della Scuola Buddhista, ma non è il Qigong del Buddhismo. Non ha niente che fare con la religione Buddhista, nonostante abbiamo lo stesso scopo. La differenza dal Buddhismo sta nel sistema di coltivazione e nel percorso che prendiamo, ma abbiamo la stessa destinazione.

D: Quanto è lunga la storia del Falun Gong?
R: La via di coltivazione che ho praticato non è completamente uguale al sistema che vi sto insegnando. Il Falun che praticavo è molto più potente di quello pubblicato attualmente, anche l’aumento dell’energia era più veloce rispetto all’attuale. Ciononostante, il processo dell’aumento dell’energia di questo sistema di coltivazione è già molto veloce. Quindi le richieste della Xinxing per i praticanti sono molto più alte e severe. Il sistema che ho diffuso è stato riorganizzato, in modo che le richieste non sono elevatissime, ma sono molto più alte rispetto ai sistemi di coltivazione comuni. Dato che è diverso dal sistema originale, quindi dico che ne sono io il fondatore. Per quanto riguarda la storia del Falun Gong, ho iniziato ad insegnare questa via di coltivazione dal maggio dell’anno scorso(1992) nelle province del nord est, se non contiamo gli anni precedenti della sua presentazione al pubblico. Si può dire che è iniziato dal maggio del 92.

D: Che cosa ci da il Maestro durante i corsi d’insegnamento?
R: Vi ho dato il Falun. Alcuni servono per la coltivazione e la pratica, e altri per rettificare il corpo. Nel frattempo hai anche il mio Fashen (il Corpo della Legge) che si prende cura di te, di ognuno di voi, purché sia un praticante del Falun Gong. Il Fashen ti abbandonerà naturalmente se non vuoi più praticare e non si prenderà più cura di te anche se gli viene chiesto. Il mio Fashen conosce in modo chiaro tutto quello che hai in mente.

D: Il Falun Gong può portarmi il Vero Frutto della Coltivazione?
R: La Dafa ( la Grande Legge) è senza limite. Neanche il livello di Tathagata rappresenta la fine della coltivazione. La nostra è la legge ortodossa, vai pure avanti con la tua coltivazione! Quello che otterrai è il Vero Frutto della Coltivazione.


II. La teoria della coltivazione e gli esercizi

D: Qualcuno in sogno si è visto che fluttuava nell’aria dopo avere fatto l’esercizio del "Grande Circuito Celeste". Come lo spieghi?
R: Vi dico che, quando succedono questi casi durante l’esercizio in posizione seduta con le gambe incrociate oppure durante il sonno, non sono sogni, ma è lo Yuanshen che ha lasciato il corpo. Questo è completamente diverso dal sogno. Nel sonno uno non è in grado di vedere le cose così chiare e concrete. Mentre nel caso in cui lo Yuanshen lascia il corpo, quello che vedi, addirittura come hai volato, è molto chiaro e lo ricordi bene.

D: Che tipo di conseguenza negativa avrà la deformazione del Falun?
R: Significa che il praticante ha deviato ed il Falun ha perso l’efficacia. Inoltre porterà molte tribolazioni nel suo percorso della Xiulian, un po’ come incontrare difficoltà quando ci si perde per strade secondarie invece di prendere la strada principale. Queste difficoltà si riflettono spesso nella vita quotidiana delle persone comuni.

D: Un praticante, come deve trattare l’ambiente della sua casa? Ci sarà anche il Falun dentro la sua casa?
R: Molti dei presenti hanno già visto il Falun dentro la propria casa e anche i famigliari ne sono beneficiati. Ho detto che esistono molte dimensioni nello stesso momento e nello stesso luogo, quindi non fa eccezione neanche la tua casa ed ha bisogno di essere purificata. Normalmente elimino le cose cattive e poi la avvolgo d’energia in modo che nessun potere demoniaco possa entrarci.

D: Durante la pratica, sento il dolore e il gonfiore nel punto malato a causa della circolazione d’energia. Come si spiega questo fenomeno?
R: La malattia è una specie di massa d’energia nera. Quando viene spaccata all’inizio del corso, il gonfiore che senti nel punto malato, indica che ha già perso la sua radice e si sta muovendo verso l’esterno, poi verrà espulso velocemente dal tuo corpo e la malattia non esiste più.

D: La malattia che avevo è stata eliminata appena all’inizio del corso, però è venuta fuori di nuovo dopo. Come si spiega questo?
R: Questo è perché l’aumento del livello é molto veloce in questo sistema di coltivazione. Ci impiega pochissimo tempo per passare da un livello all’altro. La tua malattia in realtà è stata eliminata senza che te ne accorgessi. Il sintomo ricomparso è causato delle "tribolazioni" di cui ho parlato. Prova ad osservarlo attentamente, è diverso dal sintomo originale. Potresti andare da altri maestri di Qigong per metterti a posto, ma non possono farci nulla. È la manifestazione del tuo Karma durante l’aumento dell’energia di coltivazione.

D: Serve ancora ad un praticante prendere le medicine?
R: Devi cercare di capire questo problema da solo. Prendere le medicine mentre procedi con la pratica, vuol dire che non hai fiducia che la pratica posso curare la malattia. Altrimenti, perché prendi ancora le medicine? Se non ti comporti secondo le richieste della Xinxing, se dovesse succedere qualcosa, diresti che è stato il Li Hongzhi ad impedirti di prendere le medicine. Ma ti ho anche detto di essere severo con te per migliorare la tua Xinxing. Lo hai fatto? Un autentico praticante della Falun Dafa, ha nel suo corpo qualcosa di soprannaturale. Non è permesso che le malattie delle persone comuni attacchino il suo corpo. Se riuscissi a mettere a posto la tua mente e credere che puoi essere guarito tramite la pratica, smettendo di prendere le medicine e non dandoci importanza e non andando dal dottore, allora ci sarebbe qualcuno che si prenderà cura di te. Non è che voi vi sentite sempre meglio giorno dopo giorno mentre state qui? Perché è così? Perché i miei Fashen sono molto impegnati ad entrare ed uscire dai corpi di molti di voi, eliminando le vostre malattie. Se non fossi stabile con il tuo credo e assumessi un atteggiamento incredulo oppure volete solo fare qualche prova, allora non otterresti nulla. Credere o meno in Buddha dipende dalla tua qualità d'illuminazione e dalla tua qualità innata. Se il Buddha si facesse vedere e le persone potessero vederlo chiaramente con i loro occhi umani, tutti seguirebbero il Buddha e non ci sarebbe più bisogno per loro di cambiare mentalità. Non sarai in grado di vedere il Buddha se prima non crederai alla sua esistenza.

D: Qualcuno vuole invitare il Maestro e i suoi discepoli a curare la sua malattia. Va bene questo?
R: Il motivo della mia uscita in pubblico non era di curare le malattie. Ci sono delle persone che sono destinate a soffrire le malattie. Sembra che le mie parole non vengano capite proprio da qualcuno, e non voglio neanche ripetere la stessa spiegazione. Siccome il sistema della coltivazione della Scuola Buddhista intende offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi, è permesso curare le malattie degli altri. Comunque, noi trattiamo i pazienti in modo organizzato, per fare propaganda al nostro sistema di coltivazione. Dato che ero appena venuto in pubblico e non avevo notorietà, non essendo conosciuto, ai corsi di insegnamento non veniva nessuno, se non riuscivo a convincere al pubblico dell’efficacia del nostro sistema di coltivazione tramite il trattamento delle malattie e i consigli. Abbiamo fatto così per motivi pubblicitari, ma non per il trattamento in sé. Non è permesso ad un praticante di trattare la malattia con la sua alta energia come una professione, né di sostituire la Legge del mondo fisico con la Legge soprannaturale. Dato che non è lo stato giusto delle cose, il risultato normalmente non sarà buono. È mia responsabilità eliminare tutte le tue malattie tramite la rettifica della tua condizione fisica, in modo da prepararti per la coltivazione verso l’alto livello. Se tu pensi sempre alla tua malattia e non vuoi praticare affatto, non otterrai niente alla fine, perché il mio Fashen sa tutto quello che hai in mente senza essere informato con le parole. Ho rettificato il tuo corpo durante il corso. Certamente devi considerarti un praticante prima di tutto. Non mi faccio pagare per averti trattato la malattia durante il corso d’insegnamento. Se la tua malattia non è stata guarita, questo è un problema della tua capacità di comprensione della Legge. Naturalmente, non escludiamo la possibilità che qualcuno di voi soffra di malattie molto gravi. Magari apparentemente non ci sono ancora dei sintomi, ma le loro malattie sono veramente molto gravi. Una rettifica potrebbe essere insufficiente per metterli a posto, ma ho già fatto del mio meglio. Non si può dire che non sono stato responsabile nei loro confronti, ma la loro malattia è veramente troppo grave. Quando tornano a casa, continuerò a trattarli fino a quando avranno la guarigione completa, purché continuano a praticare. Ma questo caso è molto raro.

D: Come posso entrare in stato di tranquillità mentre pratico? È un attaccamento pensare ai problemi di lavoro durante la pratica?
R: Non dare troppa importanza all’interesse e cerca a mantenere la mente tranquilla e pulita sempre. Se sapessi quando arriva e come sarà una tribolazione, non sarebbe più una tribolazione. Le tribolazioni arrivano spesso all’improvviso. Se sei determinato, non esiste nessuna tribolazione che non posso essere superata. Questo è un indice dell’altezza della tua Xinxing. Solo quando hai rinunciato ai tuoi attaccamenti e migliorato la tua Xinxing e ti sei liberato dal sentimento di lotta e dell’odio e dai pensieri che distraggono, allora puoi iniziare a parlare della tranquillità. Se non sei ancora in grado di entrare in tranquillità, prova ad immaginare te stesso come un’altra persona e pensa che i pensieri non sono i tuoi, non importa quanto sono turbolenti. Prova a saltare fuori da quei pensieri e lasciali agitare. Alcuni propongono di cantare il nome del Buddha oppure contare. Questi sono tutti mezzi per aiutare a praticare. Il nostro sistema di coltivazione non richiede di focalizzare la tua attenzione su qualcosa. Non è sbagliato pensare ai problemi di lavoro, in quanto non riguardano l’interesse personale tuo e non è un attaccamento. Conosco un monaco che sa tutto della coltivazione. Essendo l’abate di un tempio, è molto impegnato. Ma quanto si mette in meditazione seduto, si stacca completamente dagli affari quotidiani e non ci pensa assolutamente. Questo rappresenta il livello di coltivazione. Quando uno pratica realmente, la mente dovrebbe essere svuotata completamente da tutti i pensieri egoisti e personali. Ci riuscirai se i problemi di lavoro non sono mescolati con le cose personali.

D: Cosa devo fare se mi vengono in mente dei pensieri cattivi durante la pratica?
R: Durante il processo della pratica, molti cattivi pensieri possono spuntare nella tua mente. Essendo un principiante, non ti è richiesto di raggiungere uno stato molto elevato. In questo momento, non sarebbe realistico richiedere troppo o l’assenza totale dei pensieri cattivi. Puoi prendere il tempo che ti occorre all’inizio, ma non devi lasciati andare. Con il tempo che passa e hai portato la tua consapevolezza ad un livello superiore, devi misurarti con il criterio più alto. Essendo un praticante della Grande Legge (la Dafa), che ha cose straordinarie nel tuo corpo, non sarai più una persona ordinaria quando avrai completato il corso d’insegnamento, quindi dovresti essere più esigente nei tuoi confronti per migliorare la tua Xinxing.

D: Quando pratico, sento che c’è qualcosa che gira dentro la mia testa e il basso addome e disagio sul torace. Perché?
R: Questo è perché nella fase iniziale della tua pratica, senti il Falun che gira dentro il tuo corpo. Più tardi, questo sintomo non riapparirà più.

D: Cosa devo fare se attiro degli animaletti durante il processo di pratica?
R: Qualunque via di coltivazione pratichi, c’è la possibilità di attirare animaletti. È sufficiente non farci caso. Un campo energetico buono, specialmente quello della Scuola Buddhista, ha il potere di salvare gli esseri viventi. Nel nostro sistema di coltivazione, il Falun salva il praticante stesso girando in senso orario, mentre salva tutti gli esseri viventi girando in senso antiorario. Continuando a ruotare in questo modo, perciò tutti gli oggetti attorno a noi saranno beneficiati.

D: Nell’esercizio della Penetrazione delle due estremità cosmiche, si conta una volta il movimento del su e giù di una mano? Prima di fare l’esercizio del Buddha che mostra mille mani, è necessario immaginare che sono molto alto e grande prima di stendere le mani?
R: Il movimento di su e giù di tutte e due mani conta una volta. Facendo l’esercizio del Buddha che mostra mille mani, ti sentirai molto alto e grande anche senza immaginarlo. È sufficiente stare lì in piedi con una vaga idea che sono un gigante tra il cielo e la terra. Ma non insistere con l’attività mentale, perché diventerebbe un attaccamento.

D: Cosa faccio se non sono in grado di incrociare tutte e due le gambe facendo l’esercizio seduto?
R: Se non sei in grado di incrociare le gambe, puoi fare l’esercizio seduto sul bordo di una sedia, che porterà lo stesso effetto. Ma essendo un praticante, devi esercitare le tue gambe e devi riuscire ad incrociarle. All’inizio puoi provare ad abituare le tue gambe sedendoti sul bordo della sedia, e poi il tuo obbiettivo sarà sempre di riuscire ad incrociare tutte e due le gambe.

D: Cosa devo fare se qualcuno della mia famiglia fa qualcosa di non buono che non corrisponde al principio di "Zhen-Shan-Ren"?
R: Se i tuoi famigliari non sono praticanti del Falun Gong, questo problema non interferisce nella tua pratica. Il tuo compito principale è coltivare te stesso. Pensa alla tua coltivazione. Non preoccuparti troppo. Sarebbe meglio essere più conciliante e fare più sforzi per coltivare te stesso.

D: Nella vita quotidiana, mi pento molto quando commetto degli sbagli, però li ripeto di nuovo. È perché la mia Xinxing è troppo bassa?
R: Il fatto che sei in grado di confessarlo cosi, dimostra la tua Xinxing è già migliorata, perché ne sei consapevole. Invece una persona comune non se ne accorgerebbe quando commette uno sbaglio, quindi questo dimostra che non sei più una persona ordinaria. Non è imperdonabile non riuscire a mantenere la Xinxing commettendo degli sbagli, ci vuole tempo. Potresti sempre migliorarti la prossima volta quando incontri di nuovo il problema.

D: Un praticante quarantenne o cinquantenne, può raggiungere lo stato "tre fiori si concentrano sulla sommità della testa"?
R: Siccome il nostro è un sistema di coltivazione integrata sia della vita sia della natura umana, non importa l’età, purché pratichi con determinazione e sincerità, ti comporti seguendo le richieste della Xinxing di cui ho parlato, continui a prolungare la tua vita tramite la pratica incessante. Allora perché ti preoccupi per la tua età? Ma devi ricordare un punto, specialmente nel sistema di coltivazione integrata sia della vita sia della natura umana, quando la tua vita è stata prolungata dalla pratica, sarai subito in pericolo appena c’è qualcosa che non va nella tua Xinxing. Dato che la tua vita è stata prolungata per la coltivazione, se la tua Xinxing fosse deviata, la tua vita si troverebbe immediatamente in pericolo.

D: Come devo usare la mia forza in modo di renderla "ferma ma dolce" mentre pratico?
R: Dovresti cercare di scoprirlo da solo. Per esempio, quando faccio il grande gesto della mano di Buddha, sembra che le mani siano molto morbide, ma in realtà lo faccio con molta forza. Gli avambracci, i polsi e le dita sono molto sforzati, ma sembrano molto morbidi. Questo è il cosiddetto "fermo ma morbido". Vi ho già dato questo meccanismo mentre faccio il grande gesto, dovresti fare la tua esperienza tramite la pratica da solo.

D: È indispensabile non avere rapporti sessuali? È necessario che i giovani praticanti divorzino?
R: Ho già parlato del problema del sesso. Non ti è richiesto di diventare un monaco o una monaca nel tuo livello attuale. Sei tu che vuoi farti monaco o monaca. Il problema chiave è abbandonare questo attaccamento. Devi abbandonare tutti gli attaccamenti a cui sei legato fermamente. Questo è un desiderio delle persone comuni, noi praticanti dobbiamo essere in grado di rinunciare e dargli poca importanza. Qualcuno desidera ardentemente solo questo, la loro testa è piena di queste cose. È eccessivo anche per una persona ordinaria, figurati per un praticante. Sei un praticante, ma tua moglie non lo è, quindi è permesso condurre una vita normale in questa fase attuale. Quando raggiungerai un livello alto, saprai come gestire la situazione.

D: Posso addormentarmi mentre pratico in posizione seduta con le gambe incrociate? Come devo affrontare questo problema? Qualche volta perdo i sensi per addirittura tre minuti. Come mai?
R: Non va bene addormentarsi facendo l’esercizio seduto. Come puoi addormentarti mentre pratichi? Il sonno durante l’esercizio seduto è una forma di interferenza demoniaca. Per quanto riguarda perdere i sensi, questo fenomeno non dovrebbe succedere, forse non hai usato le parole appropriate? Tre minuti di assenza dei sensi non è niente. Un praticante con alta capacità di concentrazione, si trova spesso in uno stato di assenza dei sensi. Ma non va bene se ti trovi in questo stato per lungo tempo.

D: È vero che tutti coloro che sono determinati conseguire il giusto frutto della coltivazione possono riuscirci? Cosa posso fare se la mia qualità innata non è così buona?
R: Questo dipende dalla tua determinazione. L’importante è quanto sia grande la tua determinazione. Per coloro che non hanno un qualità innata molto buona, dipende dalla loro determinazione e dalla loro qualità d'illuminazione.

D: Posso praticare lo stesso anche quando sono raffreddato e quando ho la febbre?
R: Se ti dicessi che dopo questa sessione, non soffrirai più nessuna malattia, forse non mi crederesti. Perché I miei discepoli qualche volta hanno la febbre o il raffreddore? Perché stanno attraversando le prove e le tribolazioni. Questo è un’indicazione che stanno facendo dei progressi nella loro coltivazione. Loro stessi ne sono consapevoli, quindi li superano senza farci caso.

D: Una donna incinta può praticare il Falun Gong?
R: Si, certamente. Dato che il Falun è impiantato in un’altra dimensione e non ci sono movimenti violenti nel nostro esercizio, quindi non ci saranno influenze negative per le donne incinte, anzi ne avranno solo vantaggi.

D: C’è distanza nello spazio quando il Maestro non è con noi?
R: Molte persone hanno questo pensiero: cosa dobbiamo fare se il Maestro non sarà più a Pechino? Avrai lo stesso problema se pratichi altri sistemi di coltivazione: il maestro non può guardarvi tutti i giorni. La Legge, ve l’ho trasmessa. I principi, ve l’ho insegnati. Una seria completa di esercizi, ve l’ho data. Ho dato una seria completa di cose, adesso dipende tutto da voi come procedete nella coltivazione. È sbagliato pensare che c’è la garanzia per voi di ottenere la perfezione se sono con voi e di non ottenerla se non fossi con voi. Facciamo un esempio, Sakyamuni è scomparso da più di 2000 anni, ma i Buddhisti non hanno ereditato e portato avanti l’insegnamento del Buddha e praticano con tutto il loro cuore? Quindi dipende da voi stessi se volete praticare o meno.

D: C’è Bigu (l’astinenza dal cibo) nella pratica del Falun Gong ?
R: No, non c’è Bigu. L’astinenza dal cibo era un metodo di coltivazione usato dalla Scuola della Grande Via, che esisteva già prima che la Scuola Buddhista e la Scuola Taoista esistessero. Esisteva prima che le religioni fossero create ed era spesso usato dai praticanti solitari. Allora, non esisteva il sistema dei monasteri e un praticante doveva praticare in mezzo alle montagne. Nessuno gli procurava il cibo ed erano obbligati a vivere in isolamento, immobili per sei mesi o un anno. Quindi adoperavano questo metodo. Oggi non abbiamo bisogno di usare questo metodo, in quanto il Bigu è solo un mezzo di coltivazione usato in una circostanza specifica. Non è una capacità soprannaturale. Qualcuno insegna questo metodo. Secondo me questo potrebbe disturbare lo stato della società umana se il popolo di tutto il mondo non mangiasse più il cibo. Questo potrebbe creare dei problemi. Se nessuno mangiasse più niente, potremmo ancora dire che questa è la societa’ umana? No, non lo è.

D: A quale livello mi può portare questa serie di cinque esercizi?
R: Sono sufficienti perché tu possa raggiungere un livello estremamente alto. Certamente, sei tu che saprai in quel momento quale livello potresti raggiungere. Non c’è una fine nella coltivazione. Quando avrai raggiunto realmente quel livello, avrai la fortuna di conoscere la Grande Legge del livello superiore.

D: Siccome "la Legge raffina i praticanti" e il Falun non smette mai di girare, significherebbe che non è necessario praticare gli esercizi?
R: Le vie di coltivazione del Qigong sono differenti dalla coltivazione nei templi. Di fatti, i monaci nei templi non coltivano soltanto la loro mente, ma devono ancora fare la meditazione seduti. Il Gongfu deriva dalla pratica. Non si può pretendere di aumentare l’energia di coltivazione senza fare nessuna pratica. Se uno parla solo della coltivazione, direi che non è un praticante. Ogni sistema di coltivazione ha una serie di cose da tramandare, che devono essere sviluppate tramite la pratica.

D: I praticanti delle altri sistemi di Qigong dicono che una via di coltivazione senza attività mentale non può essere definita una via di coltivazione. È vero questo?
R: Potresti sentire gli altri dire in un modo o in un altro, ma nessuno ti insegna la Grande Legge come sto facendo adesso. La Scuola Buddhista dice che uno non può arrivare ad un livello alto tramite la pratica della via intenzionale. La via intenzionale non si riferisce all’azione. Stare seduto in meditazione o fare i gesti della mano di Buddha è un’azione, quindi non importa come sono i movimenti. "Intenzionale" o "non intenzionale" dipende dall’attività mentale e dal desiderio. Se hai un’attività mentale e un’intenzione di perseguire qualcosa, hai un attaccamento. Questo è l’intenzionale di cui parliamo sopra.

D: La Xinxing è diversa dal De. Hai detto che il livello di coltivazione di una persona è determinato da quanto De uno possiede, ed hai detto anche che l’energia di coltivazione di una persona è determinata da quanto è alta la Xinxing. Non sono in contraddizione?
R: Ho paura che non hai seguito bene le mie parole. La Xinxing ha una connotazione molto vasta. Il De è una parte di essa. La Xinxing include anche il "Ren" (la tolleranza e la sopportazione), la capacità di sopportazione delle difficoltà, la capacità di intendere e l’atteggiamento nell’affrontare i conflitti, tutti questi fanno parte della Xinxing. Oltre questo, la Xinxing include anche la trasformazione dell’energia di coltivazione e del De. Per cui, ha un ampio significato. La quantità del De che possiedi non rappresenta la quantità d’energia di coltivazione, ma significa solo quanta energia di coltivazione potresti sviluppare in futuro. Solo quando la Xinxing di una persona sia stata migliorata tramite le varie tribolazioni, il De può essere trasformato in energia di coltivazione.

D: Se i membri di una famiglia praticano differenti sistemi di Qigong, si disturbano uno con l’altro?
R: No. Ma non so se tra di loro si disturbano tra loro quelli che praticano altri sistemi. Essendo un praticante di Falun Gong, non sarai disturbato da nessuno, perché la nostra è una via di coltivazione della Legge Ortodossa e non ci sarà il pericolo della deviazione, anzi saranno beneficiati gli altri dalla tua pratica.

D: Oggigiorno molte cose si sono diffuse. Come dobbiamo affrontare cose come le lettere a catena?
R: Vi dico che queste cose sono degli inganni. Non rispondete a queste lettere. È solo uno spreco di tempo. Non fateci caso. Riesci a capire se una cosa è appropriata o meno a prima vista. La nostra Legge ha una severa richiesta per la coltivazione della Xinxing. Direi che alcuni maestri di Qigong sono come i commercianti del Qigong. Perché trattano il Qigong come se fosse una merce e una capitale per produrre soldi, non puoi pretendere di imparare qualcosa da loro. Anche se avessero qualche cosa da insegnarti, sarà di basso livello oppure demoniaco.

D: Come deve fare un praticante del Falun Gong se è già convertito al Buddhismo? Dovrebbe tirarsi indietro?
R: Il Buddhismo non ha niente a che fare con il nostro sistema di coltivazione. Nonostante sei convertito nel Buddhismo, la tua conversione non è altro che una formalità.

D: Ci siamo sentiti la testa gonfia e che girare da quando abbiamo iniziato ad imparare questo sistema di coltivazione. Perché?
R: Probabilmente siete principianti e il vostro corpo non è ancora rettificato come si deve. L’energia che ho emesso è molto potente. Probabilmente sentirete la testa gonfia quando il Qi patologico vi stava uscendo dal corpo. È un fenomeno positivo. Questo significa che la malattia della tua testa è stata eliminata. Ma la reazione sarebbe troppo forte se il trattamento procedesse troppo velocemente. Alcuni non riuscivano a reggere questa reazione quando i corsi duravano solo sette giorni. Se accorciamo ulteriormente i corsi, la conseguenza sarebbe ancora più grave, dato che l’energia emessa è tanto forte da provocare reazione violente e un mal di testa oltre la tua sopportazione. Sembra che i corsi di dieci giorni siano abbastanza sicuri. Coloro che sono arrivati dopo che i corsi erano già iniziati, potrebbero avere reazioni più forti degli altri.

D: Ad un praticante è permesso bere e fumare? Se il suo lavoro gli chiede di bere, come deve comportarsi?
R: Dal mio punto di vista, dato che noi pratichiamo la via di coltivazione della Scuola Buddhista, dovremmo astenersi dal bere alcol. Ma potresti ancora desiderare di bere se sei rimasto senza bere per un po’ di tempo. Dovresti cercare di astenerti dal bere un po’ per volta. Ma non farlo durare troppo questo periodo. Altrimenti avrai la punizione! Per quanto riguarda fumare, penso che si tratta di un problema di volontà. Purché sia determinata ad astenerti, ci riuscirai sicuramente. Una persona comune potrebbe pensare "smetterò di fumare da oggi", ma senza riuscire a resistere per più di qualche giorno. Dopo un paio di giorni, si ricorda di nuovo della sua decisione e smette di nuovo di fumare. Così facendo, non riesce mai a smettere. Le persone comuni vivono in questo mondo ed è inevitabilmente per loro avere dei contatti sociali tra di loro. Ma devi renderti conto che non sei più una persona comune, hai già iniziato a coltivare te stesso. Con la tua volontà, sicuramente riuscirai a raggiungere l’obbiettivo. Uno dei miei discepoli fuma ancora. Riesce a resistere senza fumare quando è solo, ma quando gli offrono una sigaretta non riesce a rifiutare per un problema di faccia e si mette a fumare di nuovo. Si sente male quando passa due giorni senza fumare. Però si sente male lo stesso quando riprende a fumare. Alcuni sono responsabili per la pubbliche relazioni e spesso hanno bisogno di bere insieme con i loro ospiti. È difficile risolvere questo problema. Fate il vostro possibile per bere meno, oppure trovate una soluzione da soli.

D: Quando non sono ancora in grado di vedere il Falun girante, se utilizzassi l’intenzione per farlo girare in senso orario, influenzerebbe il Falun che sta girando in senso antiorario?
R: Il Falun gira automaticamente, non occorre la tua guida mentale. Devo precisare un’altra volta, non usare la tua intenzione, in quanto non è in grado di controllare il Falun. È sbagliato pensare che la tua intenzione può portarlo a girare al contrario. Il Falun che rettifica il tuo corpo all’esterno, se vuoi che giri in una certa direzione, potrebbe ricevere il tuo messaggio e potrebbe darti questa sensazione. Comunque, spero che non lo faccia. Non puoi procedere in modo artificiale. Se facessi così, non sarebbe che i praticanti stanno raffinando l’energia di coltivazione? Lasciamo che il Falun faccia questo lavoro. È la Legge che raffina i praticanti nel nostro sistema di coltivazione. Perché non riesci staccare dalla tua intenzione? La guida mentale non viene praticata in qualsiasi sistema di coltivazione di alto livello, neanche in quelli della Scuola Taoista.

D: Quale ora, posto o direzione possono aiutare i praticanti ad ottenere un effetto migliore quando praticano l’esercizio? Quante volte lo devono fare? È importante praticare prima o dopo un pasto?
R: Il Falun è rotondo. È la miniatura del nostro universo. Noi pratichiamo seguendo i princìpi dell’universo. L’universo è in movimento, quindi si può dire che "la Legge raffina i praticanti". Ti sta raffinando anche quando non stai praticando gli esercizi. Quindi, il nostro sistema di coltivazione è completamente differente dalle teorie di qualsiasi altro sistema che sono rese in pubblico, ed è l’unico caratterizzato dalla "Legge che raffina i praticanti". Tutti gli altri sistemi appartengono alla Scuola di Alchimia Interna. Raffinano in modo artificiale un Dan (l’elisir) interno. Noi non abbiamo bisogno di fare questo. Puoi praticare in qualsiasi momento. Quando non pratichi, l’energia di coltivazione ti raffina. Non c’è specifica richiesta per il tempo. Dipende da te quanto tempo vuoi dedicarti alla pratica. Se non hai molto tempo, puoi praticare meno. Non c’è un rigido regolamento per la pratica, ma abbiamo un severo criterio sulla Xinxing. Non c’è richiesta sulla direzione verso cui devi praticare nel nostro sistema di coltivazione. Puoi stare verso qualsiasi direzione quando pratichi. Dato che l’universo gira ed è in movimento, non è detto che sia l’ovest quando pensi che stai verso l’ovest, né est quando pensi di stare verso l’est. Ho detto ai miei discepoli a stare verso l’ovest quando praticano, questo è solo per esprimere un rispetto, ma non ha nessun effetto concreto. Puoi praticare in qualsiasi posto che ti capita, non importa se è dentro casa o fuori dalla porta. Comunque, sarebbe sempre meglio trovare un posto dove l’ambiente sia buona, l’aria pulita e specialmente lontano dalle sporcizie, come le immondizie o i gabinetti. Non ci sono altri controindicazioni. Essendo un praticante della Falun Dafa, non hai bisogno di guardare il tempo, posto o la direzione. Puoi praticare prima o dopo un pasto. Ma ti sentirai a disagio se pratichi con stomaco troppo pieno. Quindi sarebbe meglio che ti riposi un po’ dopo un pasto. D’altra parte, sarebbe difficile per te entrare in tranquillità quando hai una fame da lupo. Quindi bisogna regolarsi in base della situazione in cui ti trovi.

D: Che cosa bisogna fare dopo la pratica? Bisogna fregare la mia faccia con le mani?
R: Dopo la pratica, non è necessario evitare l’acqua fredda, né serve fregare la faccia oppure le mani. Tutti questi metodi servivano ad aprire i punti per agopuntura e i canali d’energia del corpo umano. Essendo un praticante della Grande Legge, non hai bisogno di fare così. Non sei più nello stato in cui il tuo corpo aveva la prima rettifica. Sembra molto difficile per una persona comune diventare un praticante. Oltretutto molti sistemi non hanno il modo per modificare il corpo dei praticanti direttamente, quindi hanno stabilito regole complicate per quel motivo. Non esistono queste regole complicate nel nostro sistema di coltivazione e non li consideriamo necessari. Non fare caso a quello di cui non ho parlato. Vai avanti come ti ho insegnato a praticare. Essendo un praticante della Grande Legge, all’inizio potresti avere molte preoccupazioni e ansia, ma questo stato passa in qualche giorno. Non è esagerato dire che ci vogliono diversi anni di pratica per un praticante degli altri sistemi di pratica per ottenere quelle che hai ottenuto durante il corso. Non parliamo delle cose di basso livello, come le direzioni e i canali d’energia. Quello che insegno è la cosa di alto livello. Noi usiamo il termine "raffinare" invece di "praticare" per la coltivazione della Grande Legge e la vera pratica dell’esercizio di coltivazione.

D: Posso andare di corpo e urinare subito dopo la pratica? Ho trovato molta schiuma nella mia urina. Significa che c’è una perdita d’energia dal mio corpo?
R: Non c’è problema. Trovandosi ad un livello molto alto, di fatti c’è una perdita d’energia nell’andare di corpo o urinare, ma questa poca energia non conta niente e non da nessuna interferenza. Essendo praticanti della Grande Legge, dobbiamo salvare tutti gli esseri viventi. Non preoccuparti per queste sciocchezze. Quello che otteniamo è ben oltre questo. L’energia che ho emesso in questo corso è talmente potente che molta è rimasta addirittura sulle pareti.

D: Posso diffondere il Falun Gong? Posso insegnare a coloro che non hanno partecipato al corso a praticare gli esercizi? Possono coloro che non hanno partecipato al corso praticare gli esercizi nei centri luoghi di pratica? Posso mandare le cassette e i libri ai parenti e agli amici che vivono in un’altra parte della Cina?
R: Non vai fuori strada se vuoi diffondere il nostro sistema di coltivazione per beneficiare più persone. Ti ho insegnato molto sulla Legge in modo che possa conoscere la Legge e le cose ad alto livello e poi vederle con i tuoi occhi. Te l’ho anticipato proprio per evitarti di non capire quando li incontri o li vedi. Puoi insegnare agli altri a praticare, ma non sei in grado di impiantare il Falun. Allora cosa si fa? Ho detto che il mio Fashen ti lascerà se tu pratichi solo con metà cuore. Se sei un vero praticante, il mio Fashen si prenderà cura di te. Perciò, quando tu insegni a qualcuno a praticare, gli trasmetti nello stesso momento il messaggio del mio insegnamento e i Qiji (i meccanismi energetici) per sviluppare un Falun dentro di lui. Se l’apprendista avesse la volontà di praticare, può sviluppare un Falun da solo. Se fosse proprio predestinato ed avesse una buona qualità innata, può ottenere il Falun proprio al momento. Il libro è scritto in modo dettagliato, uno può praticare bene anche senza che nessuno glielo insegni.

D: Un praticante del Falun Gong deve fare attenzione alla respirazione? Come si fa per regolare il modo di respiro?
R: Un praticante del Falun Gong non ha bisogno di regolare il modo di respiro nè fare attenzione alla respirazione. Questo metodo è usato solo per le vie di coltivazione elementare, non ne abbiamo bisogno. Dato che regolare respirazione serve per concentrare l’elisir aggiungendo il vento per aumentare il fuoco. Respirazione inversa e respirazione armoniosa e ingoiare la saliva, sono tutte tecniche usate per concentrare l’elisir. Non pratichiamo quello. Tutto quello di cui hai bisogno sarà completato dal Falun. Quello che è più avanzato e più difficile va compiuto dal mio Fashen. Qualsiasi scuola, specialmente la Scuola Taoista ha descritto in modo molto complessivo, ma non è il risultato di una raffinazione artificiale. In realtà, è il maestro di dimensione superiore di quella scuola che sta evolvendo e trasformando per il praticante. Pero’ il praticante stesso non sa questo. Non è in grado di farcela in modo artificiale, solo coloro che hanno avuto l’illuminazione e hanno avuto il rilascio finale dell’energia di coltivazione sono in grado di fare.

D: Devo concentrare la mente ad un punto specifico durante la pratica? Dove devo concentrare la mia mente?
R: Noi non abbiamo richiesta sulla concentrazione mentale nel nostro sistema di coltivazione e non vi ho mai chiesto di concentrare la mente su qualche parte. Anzi vi ho detto di abbandonare l’attaccamento. Non vi ho mai chiesto di usare l’attività mentale. Quando fai il terzo esercizio, appena sfiorato il pensiero che stai mandando l’energia alle due estremità cosmiche con i movimenti delle mani, è sufficiente cosi. Non c’è bisogno di pensare qualcos’altro.

D: Raccoglimento di energia è uguale come raccogliere il Qi?
R: Cosa serve raccogliere il Qi? Quello che coltiviamo è la Grande Legge e non puoi emettere il Qi in futuro. Quello che coltiviamo non è il Qi di basso livello, anzi è una specie di luce. Il raccoglimento d’energia è eseguito dal Falun, non hai bisogno farlo da solo. Ma per esempio, l’esercizio della Penetrazione alle due Estremità Cosmiche non serve per raccogliere il Qi, ma serve per aiutare l’energia ad attraversare il suo corpo. Nonostante funziona anche come raccoglimento dell’energia, il suo scopo non era questo. Allora come si fa a raccogliere il Qi? Un praticante della Grande Legge sentirà una grande pressione sulla testa e gli arriva una grande quantità del Qi solo con un movimento delle mani. Pero’ cosa serve il Qi? Non è necessario neanche a raccogliere l’energia apposta.

D: Ci sono le cose come "costruire la fondazione in cento giorni" e "la respirazione fatale" nel Falun Gong?
R: Queste sono le cose di basso livello di cui non pratichiamo. Siamo già andati oltre quella fase elementare instabile.

D: Esiste la tecnica per ottenere l’equilibrio tra Yin e Yang nel Falun Gong?
R: Anche questo serve a sviluppare il Qi di basso livello. Quando tu vai oltre quel livello, non esiste più il problema dell’equilibrio tra la Yin e lo Yang nel tuo corpo. Qualunque sistema di coltivazione pratichi, purché hai ottenuto l’insegnamento autentico dal maestro, è sicuro che devi lasciare tutto quello che hai praticato prima senza eccezione non appena esci dal basso livello! Praticherai una seria di cose nuove sul nuovo livello. Quando raggiungerai un altro livello, un’altra seria di cose viene sviluppate di nuovo. Le cose vanno avanti cosi.

D: Posso praticare quando tuona? C’è problema se c’è qualche rumore quando pratichiamo?
R: Vi faccio un esempio. Un giorno, stavo insegnando i miei studenti nel cortile di un istituto di Pechino. Stava per piovere e il tuono rombava forte. Stavano praticando un esercizio che ho imposto solo ai miei discepoli. Sono richiesti a camminare sopra il Falun in movimento. Ho visto che stava per piovere prima che finiscano la pratica. Comunque, non ha cominciato a piovere in quel momento. Le nuvole sono basse e agitavano sopra i palazzi, e il tuono era molto forte, il cielo era scuro. Il tuono attaccava il cerchio del Falun, ma a noi non faceva assolutamente niente. Si vede benissimo come il tuono attaccava la terra, ma non ci ha fatto niente. Questo dimostra che il nostro sistema di coltivazione è protetto. Normalmente non guardiamo il tempo per praticare, uno pratica quando gli viene in mente di praticare e quando ha tempo, non c’è problema se c’è un rumore. Ma il rumore è un problema per tutti gli altri sistemi di coltivazione. Perché quando sentono un rumore forte nel momento molto molto tranquillo, i praticanti possono sentire che tutta l’energia esplode e spinge fuori il corpo come fulmine. Non preoccuparti pero’, non avrai la deviazione praticando il nostro sistema di coltivazione. Certamente sarebbe sempre meglio trovare un posto tranquillo per praticare.

D: È necessario che un praticante debba visualizzare la tua immagine?
R: Non è necessario. Quando avrai il Tianmu (l’occhio celeste) aperto, vedrai che il mio Fashen (il corpo della Legge) sta proprio accanto a te.

D: C’è qualche richiesta specifica per fare queste cinque serie d’esercizio? Bisogna fare tutte e cinque insieme? Va bene se conto dentro di me i numeri quando faccio gli esercizi in cui è richiesto la ripetizione di nove volte? Ci sarebbe qualche effetto negativo se supero nove volte oppure faccio qualche sbaglio con i movimenti?
R: Puoi praticare qualsiasi seria d’esercizio. Pero’ sarebbe meglio praticare la prima seria prima di praticare le altre, perché aiuterebbe a scaldare l’intero corpo. Facendo la prima seria prima delle altre, puoi preparare meglio il tuo corpo in modo da ottenere un risultato migliore. Puoi praticare di più quando hai più tempo a disposizione, puoi anche praticare meno mentre hai meno tempo, oppure puoi anche scegliere a praticare una delle serie. Ogni movimento del terzo e del quarto esercizio va ripetuto per nove volte. Come è scritto nel libro, puoi contare i numeri in mente. Quando torni a casa, potresti provare e chiedere a tuo figlio a contare accanto a te mentre pratichi. Dopo nove volte di ripetizione, non troverai più il Qiji ( i meccanismi energetici) anche se lo cercassi. Praticando il nostro sistema di coltivazione, all’inizio dovresti contare i numeri dei movimenti. Quando ti abituerai, puoi smettere di contare. Se sbagli i movimenti oppure fai più o meno volte I movimenti, basta correggerlo.

D: Perché esiste la fine dell’esercizio ma non la fine della raffinazione?
R: Il Falun gira automaticamente e si rende conto subito quando smetti di praticare. La sua energia è cosi potente da poter assorbire quello che hai emesso in un battere d’occhio, che è il migliore di qualsiasi metodo artificiale. Ma questo non significa la fine della raffinazione. È solo un metodo per riprendere indietro l’energia. In un altro sistema di coltivazione, si smette la raffinazione nel momento in cui smetti di praticare. Il nostro sistema comunque è differente. Non si smette mai il processo di raffinazione anche quando non stai praticando, perciò diciamo che non esiste la fine della raffinazione. Per quanto riguarda il Falun, non puoi farlo smettere anche se lo volessi. Non saresti in grado di capire se ti raccontassi qualcosa troppo profonda. Se fossi in grado di farlo smettere, significherebbe che anche il Falun deve smettere di girare. Sei in grado di smettere il Falun dentro del mio corpo?

D: Posso praticare la posizione di Jieyin e Heshi come la pratica della posizione statica?
R: La prima seria d’esercizio "Buddha dimostra mille mani" non può essere praticato come la posizione statica. Se tiri troppo forte, ti farebbe male.

D: Devo tenere le ascelle vuote mentre pratico? Perché sento l’ascella sotto tensione quando pratico la prima seria d’esercizio?
R: Probabilmente hai qualche malattia. All’inizio quando il tuo corpo subisce la rettifica, potresti sentire gli sintomi di questo e quello genere, ma che non hanno niente che fare con gli esercizi che stai praticando.

D: Coloro che non hanno partecipato alle lezioni del maestro, possono praticare gli esercizi insieme ai altri a praticanti nei parchi?
R: Certamente. Tutti i praticanti possono insegnare gli altri a praticare. Ma non lo fanno come faccio io. Quando ti insegno, modifico direttamente il tuo corpo. In ogni caso, ci sono delle persone che imparano dai praticanti, otterranno subito il Falun non appena praticano, perché tutti i praticanti hanno il mio Fashen dietro di loro, che trattano direttamente queste cose. Questo dipende dal proprio destino. Quelli che sono destinati possono ottenere il Falun al momento. Quelli che sono meno destinati, devono prima sviluppare i meccanismi misteriosi tramite una lunga pratica, che diventerà il Falun con l’ulteriore pratica.

D: Cosa significano i gesti delle mani quando pratichiamo l’esercizio seduto della " Rafforzamento dei poteri divini" con le gambe incrociate?
R: È impossibile spiegare con la nostra lingua. Ogni movimento ha molto significato. In linea di massima, significano che sono pronto per praticare e sono pronto a praticare la Legge di Buddha. Devo regolare il mio corpo per entrare nello stato di pratica.

D: Quando uno raggiunge il corpo del Bianco-latteo, respira con il corpo tramite tutti i pori aperti?
R: La vostra esperienza personale vi dice che avete già superato questo stato. Per portare il vostro corpo allo stato del Bianco-latteo, ci vuole al minimo dieci ore di lezione d’insegnamento e non può essere meno di questo. Per raggiungere questo livello, dovresti spendere decina o qualche decina di anni. Magari anche di più se pratichi altre scuole di coltivazione. Qui ti porto a questo stato in poco tempo cosi. A questo livello non c’è richiesta specifica della Xinxing, dipende tutto dalla capacita’ del maestro. Ti è già passato questo stato senza che te ne accorgessi, potrebbe durare solo per qualche ora. Potrebbe esserci un giorno in cui sei molto sensibile, ma dopo un po’ sei diventato di nuovo non sensibile, ciò significa in realtà che hai già superato un grande passo, ma potresti trovarti in questo stato per un anno oppure diversi anni se pratichi altri sistemi. In effetti, queste sono tutte le cose di basso livello.

D: Posso ripassare I vari movimenti con la mente mentre viaggio con il pullman oppure aspetto nella coda?
R: Il nostro sistema di pratica non richiede movimento mentale, né la durata di pratica, certamente più dura la pratica, meglio è. Però quando non pratichi, il Falun continua a raffinarti. Ma all’inizio della pratica, sarebbe meglio praticare di più per rafforzare i Qiji (meccanismi d’energia). Succedeva che qualcuno dei miei discepoli dovevano andare in viaggio di lavoro per uno o due mesi e durante questo periodo erano troppo impegnati con il lavoro per praticare. Quando sono ritornati, non hanno avuto nessuna influenza negativa e il loro Falun gira ancora. Il Falun funziona sempre purché consideri te stesso come un praticante e mantieni la tua Xinxing. Però devo precisare un punto: il Falun si dissolverà se non pratichi gli esercizi da una parte e ti comporti come le persone comuni dall’altra.

D: Può uno praticare il Falun Gong e nel frattempo praticare anche il Tantrismo?
R: Anche il Tantrismo pratica un Falun, ma non si può mescolare con il nostro sistema di coltivazione. Se hai già sviluppato il Falun tramite la pratica del Tantrismo, puoi continuare a praticarlo, perché anche il Tantrismo è una legge ortodossa. Ma non si può praticare i due sistemi nello stesso momento. Il Falun del Tantrismo serve per coltivare il canale d’energia centrale, che gira orizzontalmente e su cui ci sono mantras, quindi è diverso dal nostro. Invece il nostro Falun sta in modo verticale nella zona del basso addome e guarda in avanti. Il tuo basso addome è piccolo così, è sufficiente per riempirlo metterci dentro una ruota sola. Si scontrerebbero insieme se ne venisse messa un’altra.

D: Uno praticante del Falun Gong può praticare altri sistemi di coltivazione della Scuola Buddhista? Può ascoltare le cassette dei canti del nome del Bodhisattva Guanyin? I laici Buddhisti a casa possono cantare i sutra dopo aver iniziato la pratica del Falun Gong? Possono praticare nello stesso tempo altri sistemi di coltivazione?
R: Non penso sia fattibile. Ogni scuola di coltivazione ha il proprio metodo di coltivazione. Se vuoi veramente coltivare e praticare e non solo per eliminare malattia e mantenere la salute, allora devi concentrarti su un unico sistema di coltivazione. Questo è un problema molto serio. Devi stabilirti in un unico sistema di coltivazione se vuoi entrare nella coltivazione di alto livello. Questa è una verità assoluta. Neanche diverse vie di coltivazione della stessa Scuola Buddhista possono mescolarsi nella coltivazione. La nostra via di coltivazione è di alto livello ed è tramandata dall’epoca remota. Non conta molto la tua sensazione. Visto dall’altra dimensione, il processo della sua evoluzione è estremamente sofisticato e complicato. È proprio come uno strumento di precisione, se sostituisci uno dei suoi pezzi e lo scambi con un altro, subito non funzionerebbe. Lo stesso anche per il sistema di coltivazione. Non puoi aggiungerci niente, altrimenti è sicuro che ci sarebbe la deviazione. Lo stesso per tutti i sistemi di coltivazione per praticare. Senza questa condizione, è impossibile praticare per te. Si dice di assumere tutti i punti forti di tutte le vie, questo è solo un concetto del livello di curare la malattia e mantenere la salute, che non può guidarti verso un livello alto.

D: Ci sono interferenze reciproche praticando gli esercizi insieme con i praticanti delle altre scuole?
R: Non importa cosa praticano, sia la Scuola Taoista sia la Scuola Spirituale, sia la Scuola Buddhista, non ci danno nessun disturbo purché siano della Legge Ortodossa, né tu gli dai qualche disturbo. Anzi, gli fa bene praticare insieme con te, dato che il Falun è un’entità intelligente che aiuta automaticamente, ma non serve per coltivare l’elisir interno.

D: Posso rivolgermi ad altri maestri di Qigong per aggiustare il corpo? Mi farebbe male se partecipo alle conferenze degli altri maestri di Qigong?
R: Penso che dopo questo corso, ognuno può provare il cambiamento della condizione fisica. Dopo un po' di tempo, non è permesso a nessuna malattia ad attaccarti. Se sentirai ancora dei disturbi, come raffreddore oppure mal di pancia, in realtà non si tratta più delle malattie. Sono le tribolazioni e le prove che devi superare. Andando a trovare altri maestri di Qigong per regolare il tuo corpo, vuol dire che non riesci a percepire e credere in quello che dico. Con il pensiero di voler ottenere qualcosa, attirerai messaggi maligni che interferiscono con la tua coltivazione e pratica. Probabilmente quel maestro di Qigong è posseduto dal potere demoniaco, inviterai anche tu le stesse cose. Succederà’ la stessa cosa se tu partecipi alla sua lezione. Non è che vuoi ottenere qualcosa quando ascolti la sua conferenza? Devi cercare di capire da solo questo problema. Si tratta del problema della Xinxing, non posso intervenire più di tanto. Se questo maestro insegnasse qualcosa di alto livello o qualcosa che riguarda la Xinxing, potrebbe ancora andare bene. Adesso sei venuto al mio corso, finalmente sono riuscito a regolare il tuo corpo. Originalmente i messaggi che hai ottenuto tramite le pratiche erano disordinati e il tuo corpo era in uno stato di confusione. Adesso ho messo tutto in ordine eliminando le cose cattive e conservando le cose buone. Non sono contrario se hai l’intenzione di imparare altre vie di coltivazione. Certamente puoi imparare le altre pratiche se trovi che il Falun Gong non sia buono. Ma penso che non sia una cosa positiva imparare troppe cose insieme. Hai già iniziato a coltivare la Grande Legge (la Dafa) e il mio Fashen si trova proprio vicino a te. Sembra assurdo cercare qualcosa di basso livello quando hai già conosciuto qualcosa di alto livello!

D: Un praticante di Falun Gong può imparare altri sistemi di pratica, come massaggio, la tecnica di autodifesa, lo Yi Zhi Chan (meditazione di un dito), il Taiji Quan ecc.? Va bene se leggo solo i libri al riguardo ma non li pratico?
R: Va bene imparare il massaggio e la tecnica di autodifesa. Ma qualche volta non ti sentirai a tuo agio quando il tuo cuore è crudele. Lo Yi Zhi Chan e il Taiji Quan appartengono al Qigong, praticare significa aggiungere le cose estranee a quello che ti ho dato, di conseguenza rende impuro il tuo corpo. Puoi leggere i libri che parlano della Xinxing. Ma alcuni autori danno dei giudizi sulle cose che non hanno capito neanche loro e questo potrebbe confondere le tue idee.

D: Nella posizione di tenuta del Falun davanti alla testa, qualche volta le mie mani si toccano. C’è qualche problema?
R: Si. Dovresti tenerle separate. Altrimenti, l’energia sulle mani torna indietro.

D: Facendo il secondo esercizio, quando mi sento stanco nelle braccia, posso metterle giù per un momento e poi rialzarle di nuovo per praticare?
R: La pratica è faticosa. Non funziona se le metti giù non appena senti un po’ indolenzite le braccia. Più a lungo insisti nella pratica, meglio è. Ma bisogna fare a seconda della propria forza.

D: Facendo l’esercizio dell’incrocio delle due gambe, perché le donne mettono la gamba sinistra sotto la destra?
R: C’è un principio basilare nel nostro sistema di coltivazione, dice che le donne sono diverse dagli uomini fisicamente. Quando le donne devono evolvere se stesse con il proprio Benti (il Vero Essere), la pratica sarà efficace solo quando è in accordo con le condizioni fisiche femminili. Normalmente le donne tengono la gamba sinistra sotto e la destra sopra. Questo è in accordo con lo stato fisico femminile. Per gli uomini è al contrario, in quanto sono diversi nella fisionomia.

D: Posso ascoltare le cassette o la musica oppure recitare le formule durante la pratica?
R: Se la musica Buddhista è buona, puoi ascoltarla. Ma se vuoi praticare in modo autentico, non occorre nessuna musica perché è richiesta la capacità di Samadhi (la tranquillità assoluta). Ascoltare la musica serve per sostituire le migliaia di pensieri con un pensiero solo.

D: Quando faccio l’esercizio di "Penetrazione delle due estremità cosmiche", devo farlo in modo rilassato o devo usare la forza?
R: Quando fai l’esercizio, è richiesto di stare in piedi naturalmente e rilassato. Non farlo come il primo esercizio. Diversi dal primo esercizio, tutti gli altri nella nostra coltivazione devono essere fatti in modo rilassato.


III. La coltivazione e la pratica della Xinxing

D: Vorrei comportarmi con "Zhen-Shan-Ren". Però ieri ho sognato di litigare con gli altri in modo feroce, volevo controllarmi, ma non ci sono riuscito. È vero che voleva aiutarmi a migliorare la mia Xinxing?
R: Certamente. Vi ho già spiegato cosa è il sogno in realtà, dovete percepirlo da soli. Gli eventi per migliorare la Xinxing si presentano all’improvviso, non arrivano solo quando sei pronto ad affrontarli. Per verificare se una persona è buona o cattiva, il risultato è valido solo quando la prova è fatta nelle situazioni in cui uno non è pronto psicologicamente.

D: Il "Ren" del "Zhen-Shan-Ren" del Falun Gong significa che bisogna tollerare qualsiasi cosa, non importa se è giusto o meno?
R: Il "Ren" di cui ho parlato si riferisce a migliorare la tua Xinxing tramite i problemi che riguardano il tuo interesse personale e le cose di cui sei attaccato e a cui non puoi rinunciare. In realtà, il "Ren" non è una cosa negativa, neanche per una persona comune. Vi racconto una storia. Han Xin fu un grande generale della Dinastia Han, che amò l’arte marziale fin da bambino. All’epoca, un praticante dell’arte marziale era abituato a portare la spada al fianco. Han Xin camminava sulla strada, un mascalzone arrivò e gli disse: " Cosa ti serve questa roba qui? Hai il coraggio di uccidere? Se ce l’hai, allora uccidi me per primo." Allungò il collo parlando e continuò: " Se non lo fai, devi strisciare sotto la mia gruccia." Han Xin lo fece. La sua capacità di sopportazione, cioè il "Ren" era molto grande. Qualcuno considera il "Ren" come una debolezza di cui approfittare, in realtà coloro che sono capaci a tollerare e sopportare sono i più forti. Per quanto riguarda il giudizio se una cosa è buona o cattiva, bisogna confrontare con il principio dell’universo. Ritieni che non sei responsabile per una cosa, sono gli altri che ti hanno offeso. Ma non sai veramente qual è la verità. Potresti dire: "So la verità, era solo per una piccola cosa." Ma quello che dico è un altro principio, che non si vede nella nostra dimensione fisica. Facciamo una battuta, forse gli dovevi qualcosa nella vita precedente, come puoi giudicare se una cosa è giusta o sbagliata? Quindi dobbiamo sopportare e tollerare. Come si può prima offendere gli altri e poi parlare della tolleranza? Coloro che ti hanno offeso veramente, non solo devi tollerarli, devi anche ringraziarli. Ti ha insultato oppure ti ha messo male davanti al tuo insegnante, ma devi ringraziarli dentro di te. Diresti: "Allora non è il comportamento da Ah Q?" Questo comunque è il tuo modo di vederlo. Tramite questo evento, se non tratti l’altro nello stesso modo in cui ti tratta lui, sarà migliorata la tua Xinxing. In questa dimensione fisica, ha guadagnato, non è che ti ha regalato qualcosa nell’altra dimensione? La tua Xinxing è migliorata e la materia nera è trasformata, prendi due piccioni con una fava, perché non devi essergli grato? Partendo dal punto di vista delle persone comuni, è difficile comprenderlo. Non sto parlando con le persone comuni, ma sto parlando con i praticanti.

D: Coloro che non sono posseduti dai poteri demoniaci possono proteggersi dalla possessione demoniaca tramite il miglioramento della Xinxing. Ma cosa deve fare se uno è posseduto dal potere demoniaco? Come si fa per venirne fuori?
R: Una cosa giusta è in grado di sottomettere centinaia di demoni. Oggi hai conosciuto questa legge, in futuro devi rifiutare tutto quello che ti apporta il potere demoniaco, inclusi anche i benefici. Quando il caso ti porta i soldi e la fama e l’interesse, sei tutto contento e felice e ti vanti con tutti: "Guardate come sono bravo". Però quando hai qualche sofferenza, non sei più d’accordo e vuoi cercare il maestro perché ti metta a posto. Ma insomma, perché ti andava tutto bene quando ti portava benefici? Non posso intervenire in questo caso, perché hai accettato i benefici che ti sono stati dati. Non puoi solo avere i benefici. Devi coltivare e praticare seguendo il metodo insegnato dal maestro, rifiutando tutto quello che ti porta, inclusi anche i benefici. Non appena hai corretto il tuo pensiero e hai una determinazione, il demone avrebbe già cominciato a preoccuparsi. Quando tu non accetti più i loro benefici, è giunto il momento che devono andarsene. Altrimenti commetterebbero azioni cattive e in quel momento posso intervenire. Spariscono completamente appena agito la mano. Ma non va bene se vuoi accettare i suoi benefici.

D: Uno invita la possessione demoniaca se pratica nei parchi?
R: Vi ho già spiegato tante volte, la nostra è la coltivazione della legge ortodossa, un pensiero corretto sottomette centinaia di demoni. Dato che sei un praticante della Legge Ortodossa e sei puro dentro, niente è in grado di possederti. Il Falun è una cosa grandiosa. Non solo non si azzardano a possederti, hanno molta paura se si avvicinano al Falun. Prova a praticare in un altro luogo se non ci credi, vedrai che hanno paura di te. Se ti dicessi i numeri delle persone che sono possedute dal potere demoniaco, saresti spaventato. Molte persone sono possedute dal potere demoniaco. Quando uno ha raggiunto l’obbiettivo di eliminare la malattia e mantenere al salute, ma insiste ancora a praticare, cosa vuole ottenere? Incontrerai questi problemi se la tua mente non è corretta. Ma non si può neanche dargli colpa, dato che non conoscono questo principio. Uno degli obbiettivi per cui sono venuto in pubblico era aiutare la gente a risolvere questo problema e mettere in ordine tutte le cose sbagliate.

D: Che tipo di capacità soprannaturale può sviluppare un praticante in futuro?
R: Non voglio parlare di questo. È difficile dire, perché ognuno ha la propria situazione. In un certo livello, puoi sviluppare certe capacità soprannaturali e in un altro livello, puoi sviluppare le altre. Tutto dipende dalla tua Xinxing in ogni livello. Una certa abilità può essere sviluppata quando sei in grado di eliminare l’attaccamento di questo genere. Ma quelle che hai sviluppato sono certamente di livello iniziale e non molto alto. D’altra parte, non ti saranno date neanche le capacità soprannaturali se la tua Xinxing non raggiunge un livello alto. Comunque alcuni partecipanti del nostro corso hanno una buona qualità innata. Alcuni hanno già sviluppato la capacità di Viaggio Psichico. Non si bagnano sotto la pioggia. Alcuni ancora hanno sviluppato il potere di Psicocinesi (muovere la materia con la mente).

D: La coltivazione della Xinxing oppure eliminare di tutti gli attaccamenti significa il raggiungimento allo stato di "Vuoto" della Scuola Buddhista o il "Niente " della Scuola Taoista?
R: La Xinxing oppure il "De" di cui parliamo è qualcosa oltre il concetto di "Vuoto" della Scuola Buddhista e "Niente " della Scuola Taoista. Anzi, il concetto di "Vuoto" e "Niente" fanno parte della nostra Xinxing.

D: Un Buddha rimarrà per sempre un Buddha?
R: Un praticante, dopo aver conosciuto il Tao e conseguito l’illuminazione, diventerà un grande illuminato, cioè un essere soprannaturale. Ma questo non può garantire che non farà mai cose cattive. Generalmente, trovandosi in quel livello, difficilmente farà azioni cattive, perché ha già visto la verità. Ma se lo facesse, cadrà giù di livello. Comportandosi sempre bene, rimarrà per sempre su quel livello.

D: Cosa è una persona ben fondata in tutte virtù?
R: Questo è determinato da diversi fattori: (1) deve avere una buona qualità innata; (2) deve avere una buona capacità d’illuminazione; (3) deve avere una grande capacità di sopportazione e tolleranza; (4) ha pochi attaccamenti e dà poca importanza alle cose materiali. Questa è una persona ben fondata in tutte le virtù di cui riferiamo. Una persona del genere è molto difficile a trovare.

D: Una persona che non ha una buona qualità innata può sviluppare l’energia di coltivazione?
R: Si. Anche coloro che non hanno una buona qualità innata possono sviluppare l’energia di coltivazione, perché ognuno di noi ha la sostanza di De. È impossibile non avere nessun De, non esiste questo tipo di persona. Anche non avendo la sostanza bianca, ha comunque la sostanza nera, che può essere trasformata in sostanza bianca tramite la coltivazione. Ma qui ci vuole una procedura in più, cioè dovresti soffrire di più in modo che possa migliorare la tua Xinxing. Tramite la tua con il tuo sacrificio, ottieni l’energia di coltivazione come ritorno. La pratica è una premessa e poi il Fashen del tuo Maestro trasforma la sostanza bianca in energia di coltivazione.

D: La vita di una persona è già stata predestinata al momento della sua nascita. Una persona potrebbe cambiare la sua vita tramite il lottare con sforzo?
R: Certamente possibile. Anche il fatto che tuo debba lottare con sforzo è predestinato, quindi non si può neanche senza lottare. Ma una persona comune non può cambiare gli eventi importanti.

D: Come faccio per distinguere se i messaggi ricevuti sono buoni o cattivi quando il Tianmu non è ancora aperto?
R: È difficile distinguerli da solo. Durante il processo della pratica, succederanno molti problemi per provare la tua Xinxing. Il mio Fashen ti protegge perché non ti succedono pericoli fatali, ma non si prende cura di tutte le cose. Qualcosa sarà lasciata a te da superare e risolvere, devi cercare di capirla da solo. Qualche volta ricevi dei messaggi maligni che ti dicono il numero vincente della lotteria, tra l’altro potrebbe essere giusto o sbagliato. Potresti ricevere altri messaggi che ti rivelano altre cose, tutto dipende in che modo tratti queste situazioni. Se la tua mente è corretta, nessun demone ti può attaccare. Non succederà niente purché riesca a mantenere la tua Xinxing.

D: Posso praticare quando il mio umore e lo stato d’animo non è stabile?
R: Essendo di cattivo umore, non sei in grado di entrare in tranquillità. Anche sedendoti , continuerai a pensare le cose cattive. Esistono i messaggi nella pratica. Pensando alle cose cattive, le aggiungi nella raffinazione mentre pratichi, allora in realtà stai praticando la scuola demoniaca con l’intenzione. Potresti avere imparato l’esercizio di pratica dallo Yan Xin, oppure da qualche maestro superiore, oppure dal Buddha vivente del Tantrismo. Se non ti comportassi in accordo con le richieste della Xinxing che ti sono poste in modo serio, la tua pratica non è più quello che ti hanno insegnato. Proviamo a pensare, supponiamo che stai faticando tanto mentre pratiche la posizione statica ed eretta, ma la tua mente è estremamente attiva: perché quel tizio della mia unità di lavoro è cosi cattivo con me? Come mai ha parlato male di me davanti al capo? Come faccio ad ottenere un aumento dello stipendio? La vita sta diventando sempre più cara, devo fare un po' di riserva prima che salgono i prezzi. Allora non è che stai praticando la scuola demoniaca nel subconscio e inconsapevolmente? Quindi cerca di evitare a praticare quando non sei di buon umore e non hai uno stato d’animo a posto.

D: Qual è il criterio della "estremamente alta Xinxing"?
R: La Xinxing deve essere coltivata e non c’è un criterio per questo. Tutto dipende dalla tua capacità d'illuminazione al riguardo. Se dovesse esserci qualche criterio, allora dovresti chiederti quando incontrerai delle difficoltà: come si comporterebbe un illuminato in questo caso? Certamente un lavoratore modello è molto eminente, ma è comunque solo un modello per le persone comuni.

D: Non dobbiamo avere un atteggiamento di dubbio nei confronti delle conferenze e dei discorsi dei vari maestri di Qigong. Ma come dobbiamo comportarci di fronte ad un maestro che voleva ingannarci per i soldi?
R: Questo dipende, devi vedere di che cosa parla, innanzitutto. Devi capire se uno vuole imbrogliare o meno, solo con il tuo giudizio. Per giudicare se un maestro è buono o cattivo, devi vedere la sua Xinxing. Quanto è alta la sua Xinxing, quanto è alta la sua energia di coltivazione.

D: Come si fa per eliminare il Karma, oppure, come si dice nel Buddhismo, per pagare il debito karmico?
R: Praticare in se è già un modo per eliminare il Karma. Il modo migliore è migliorare la tua Xinxing in modo da poter trasformare la sostanza nera in quella bianca, cioè la sostanza del "De", che poi verrà trasformata in energia di coltivazione.

D: Ci sono i comandamenti nella pratica del Falun Gong?
R: Dobbiamo seguire la maggior parte dei precetti del Buddhismo. Ma il nostro punto di vista su questo problema è diverso, perché noi non siamo monaci o monache, dobbiamo vivere in mezzo le persone comuni. È sufficiente dare poca importanza a certe cose. Naturalmente quando raggiungi un livello estremamente alto con l’incremento della potenza energetica, il criterio della Xinxing diventerà di conseguenza molto alto.


IV: Il Tianmu (l’Occhio Celeste)

D: Mentre il Maestro predicava la Legge, ho visto un aureolo alta tre piedi di colore d’oro sopra la sua testa, inoltre ci sono molte aureole delle dimensioni di una testa umana dietro. Come si spiega questo fenomeno?
R: Il livello dell’apertura del Tianmu è già abbastanza alto.

D: Ho visto una luce dorata mentre un discepolo del maestro stava trattando un paziente spruzzando il vino con la bocca. Come mai?
R: Dico che hai già praticato abbastanza bene e sei in grado a vedere i poteri soprannaturali emessi.

D: L’apertura del Tianmu darà qualche influenza ad un bambino? Il Tianmu rilascia l’energia quando è aperto?
R: È molto facile aprire il Tianmu di un bambino che ha meno di sei anni. Se il bambino non pratica, l’apertura del Tianmu comporta perdita d’energia, a meno che qualcuno della famiglia pratichi. Sarebbe meglio lasciarlo guardare una volta al giorno per mantenere l’apertura e nel frattempo non perdere l’energia in modo eccessivo. È meglio se il bambino pratica da solo. Più ne utilizza, più perderà. L’influenza non si riflette sul suo corpo fisico, ma su qualcosa di fondamentale. Ma se viene mantenuto bene, non ci sarà problema. Stavo parlando del caso del bambino non dell’adulto. Non hanno bisogno di avere la preoccupazione della perdita dell’energia quando è aperto il Tianmu, in quanto serve come il passaggio libero, e non perde l’energia. Ma non è in grado di vedere le cose del livello molto alto. Qualcuno è capace di vedere cose di alto livello. Mentre guardano, il mio Fashen oppure altri maestri superiori forniscono l’energia, quindi non hanno problema.

D: Ho visto una luce aurea sul corpo del Maestro e l’ombra del maestro, ma è scomparsa in un batter d’occhio. Come mai?
R: Questo è il mio Fashen. Stavo insegnando la Legge e ho un pilastro d’energia sopra la mia testa. Le cose nel mio livello sono proprio cosi. Il fatto che sia sparito in un batter d’occhio sta nel fatto che non sei ancora in grado di guardare con il Tianmu, hai usato gli occhi.

D: Come facciamo ad usare le capacità soprannaturali?
R: Penso che ci sarebbero dei problemi se le capacità soprannaturali venissero utilizzate nella scienza militare oppure in altri campi dell’alta tecnologia, o addirittura per ottenere delle informazioni. Il nostro universo ha le sue caratteristiche. Quando uno si comporta in accordo con queste caratteristiche, le sue capacità soprannaturali funzionano, altrimenti non funzionano. Anche se uno facesse delle azioni buone con la propria capacità soprannaturale, non sarà in grado di compiere le cose di alto livello. Nonostante ciò potrebbe avere qualche intuizione. Le abilità applicate a cose poco importanti non danno nessuna influenza sullo sviluppo normale della società. Se uno volesse fare qualche cambiamento importante, allora dovrebbe fare delle cose molto importanti, ma non sta a lui la decisione se occorre il suo contributo, perché lo sviluppo della società non segue la volontà umana. Nessuno è in grado di determinare il suo percorso.

D: Come entra ed esce dal corpo il Zhu Yi Shi (il Conscio Principale)?
R: Generalmente il Conscio Principale di cui parliamo esce dalla cima della testa di una persona. Certamente, non si limita a questo. Può uscire da qualsiasi punto. Non come negli altri sistemi di pratica che chiedono che debba uscire assolutamente dalla testa. Si può lasciare il corpo da qualsiasi punto, lo stesso anche entrare.

D: Ho visto una luce rossa nella zona del Tianmu con un buco nero in mezzo, con i petali che si aprono rapidamente, come lo sbocciare di un fiore. Qualche volta vedo anche la luce delle stelle e il fulmine. Sta aprendosi il Tianmu?
R: Quando vedi la luce delle stelle, sei già a un buon punto per l’apertura del Tianmu. Quando vedi il fulmine significa che il tuo Tianmu sta per aprirsi completamente in realtà.

D: Ho visto aureole rosse e verdi sopra la testa e il corpo del maestro, ma non vedo più nulla quando chiudo gli occhi, non è che li ho visti con la coda degli occhi?
R: Non li hai visti con la coda dell’occhio. Solo che li hai visti con gli occhi aperti, non essendo capace di guardare con gli occhi chiusi. Spesso un praticante non è in grado di usare il suo Occhio Celeste (il Tianmu) nonostante sia aperto. Qualche volta quello che vedi per caso con gli occhi aperti, non si vede più quando decidi di guardarlo bene, perché stai utilizzando gli occhi. Però ci vedi di nuovo quando non sei molto attento.

D: Mia figlia ha visto alcuni cerchi per aria, ma non è capace a descriverli. Le è stato chiesto di guardare il nostro stemma del Falun e ha detto che è proprio quello che ha visto per aria. Il suo Tianmu è aperto realmente?
R: Per un bambino di meno di sei anni, è sufficiente dare un’occhiata al nostro stemma del Falun per avere il Tianmu (l’occhio celeste) aperto. Ma sarebbe meglio che non glielo chiedessi di farlo. Un bambino può vedere con il suo Tianmu.

D: Il mio Tianmu è aperto, ma non sono capace di usarlo. Mi può spiegare come usarlo?
R: Quando il tuo Tianmu è aperto completamente, saprai come usarlo anche se non sei capace di farlo. Quando è molto luminoso e funziona bene, naturalmente sarai in grado di usarlo. Uno vede le cose con l’occhio celeste in modo non intenzionale, però non si vede più quando decide di vedere meglio perché userà inconsapevolmente i suoi occhi fisici che guardano tramite il nervo ottico.

D: Dopo l’apertura del Tianmu, si possono vedere tutte le dimensioni dell’universo?
R: Esistono differenti livelli dell’apertura del Tianmu, questo vuol dire che la verità che vedi dipende dal livello. Non è detto che si possa vedere tutto dell’universo dopo l’apertura del Tianmu. Tramite la pratica continua, aumenta gradualmente il tuo livello e conseguirai l’illuminazione alla fine. Allora, sarai in grado di vedere più dimensioni, però non è garantito che ciò che vedi sia la verità dell'intero universo. Quando il Sakyamuni insegnò il Dharma nei suoi tempi, continuava a migliorare il suo livello anche lui. Ogni volta che saliva ad un livello più alto, trovava che quello di cui aveva parlato diventava incerto. Quando raggiungeva un livello ancora più alto, trovava che era sbagliato di nuovo. Perciò alla fine concluse che " non esiste una Legge stabile", ogni livello ha il proprio principio. Era impossibile anche per lui vedere la verità dell’intero universo. Dal punto di vista di una persona comune, sembra inconcepibile che un praticante possa raggiungere il livello di Tathagata, che è il livello più alto conosciuto dall’essere umano. Non conoscendo le cose di livello superiore, non ci credono di conseguenza. In realtà, il Tathagata rappresenta un livello molto basso nella Legge di Buddha. Questo è il motivo per cui diciamo che la Grande Legge è senza limite.

D: Quello che vediamo sul corpo del maestro esiste veramente?
R: Certamente. Tutti gli spazi sono costituiti dalla materia. Solo che la loro struttura è diversa dalla nostra.

D: La mia premonizione spesso corrisponde a quello che succede dopo. Come si spiega questo?
R: Questa è la capacità soprannaturale della Precognizione di cui abbiamo detto. In realtà è una fase di basso livello della capacità soprannaturale del Su Ming Tong (la Precognizione e la Retrocognizione). L’energia di coltivazione esiste negli altri spazi, in cui non esiste il concetto del tempo/spazio, quindi non c’è differenza di tempo o di spazio.

D: Durante la pratica, vedo le persone colorate e il cielo e immagini colorati. Perché?
R: Il tuo Tianmu è aperto. Quello che vedi esiste negli altri spazi. Questi spazi sono diversi in ogni livello. Quello che hai visto potrebbe essere uno di loro, che è proprio così meraviglioso.

D: Durante la pratica, all’improvviso con un grande rumore, sento che il mio corpo è aperto con un colpo e ho capito tante cose tutto insieme. Perché?
R: Questo succede ad alcuni praticanti nella loro pratica. Una parte del corpo viene aperto ad un colpo, che diventerà illuminato in certi aspetti. Questo fa parte della situazione dell’illuminazione graduale. È normale che una parte venga aperta con un colpo quando un livello è superato completamente nella coltivazione e nella pratica.

D: In alcuni momenti sento impossibile muovermi. Perché?
R: All’inizio della pratica, potresti avere questa sensazione che non si possono muovere le tue mani oppure qualche parte del corpo. Come mai? Perché hai sviluppato una capacità soprannaturale che è il potere di fissazione. È una delle capacità istintiva. È molto potente questo capacità. Quando vedi un malfattore scappare, basta che tu dica "Fermati" e lui si fermerà all’istante.

D: Quand’è che posso trattare la malattia degli altri? Trattavo le malattie degli altri e i risultati erano abbastanza buoni. Dopo aver imparato il Falun Gong, posso trattare la malattia se ne sono richiesto?
R: Non importa quale scuola di pratica hai imparato, quanto tempo hai praticato e se hai la capacità di trattare la malattia. Ai partecipanti del corso consiglio di non trattare la malattia per gli altri, trovandovi ad un livello basso, perché neanche tu sei consapevole in quale stato ti trovi. Forse hai trattato le malattie per gli altri nel passato perché avevi la Xinxing buona oppure qualche maestro che passava è capitato a darti una mano, in quanto stavi cercando di fare qualcosa di buono. Però l’energia che hai coltivato non può proteggerti dalle possibili cattive conseguenze, nonostante sia utile. Mentre tratti i pazienti, condividi lo stesso campo del Qi con loro. Se continui a farlo, con il tempo si accumula sempre di più il Qi nero nel tuo corpo e soffrirai malattie più gravi dei tuoi pazienti. Chiedi al paziente "Stai meglio"? Lui ti risponde: "Si, un po’". Come puoi chiamarlo "curare la malattia"? Qualche maestro di Qigong dice al paziente: "Venga domani e dopodomani, le faccio un ciclo di terapia". Anche un maestro di Qigong parla del "ciclo di terapia". Non è un inganno? Perché non aspetti fin quando raggiungerai un livello alto nella coltivazione? In quel momento, puoi curare tutto quello che vuoi con successo. Come sarebbe magnifico! Se avessi sviluppato l’energia di coltivazione ad un certo livello e se dovessi trattare le malattie veramente, aprirò le mani e attiverò la tua capacità per curare la malattia. Però volendo coltivare verso un livello alto, secondo me sarebbe meglio non fare queste cose. Per diffondere la Grande Legge e partecipare alle attività sociali, una parte dei miei discepoli trattano la malattia. Dato che stanno vicino a me e fanno queste cose sotto la mia direzione, non corrono pericolo.

D: Posso dirlo agli altri quando avrò sviluppato le capacità soprannaturali?
R: Non c’è problema parlarne con i praticanti del Falun Gong in modo modesto quando hai sviluppato le capacità soprannaturali. Il motivo per cui siete riuniti insieme per praticare è proprio perché possiate scambiare le esperienze e imparare gli uni con gli altri. Certamente, puoi anche parlare con coloro che sono in possesso delle capacità soprannaturali fuori della nostra comunità dei praticanti, purché non per vantarti. Non va bene invece se vuoi esibire quello che hai ottenuto. Dimostrarlo spesso, comporta normalmente la sua scomparsa come risultato. Non c’è problema se volessi solo parlare del fenomeno del Qigong e discutere su queste cose senza aggiungere nessun pensiero personale.

D: La Scuola Buddhista insegna il concetto del "Vuoto" e la Scuola Taoista insegna il concetto del "Niente". Cosa insegna la nostra pratica?
R: Il concetto del "Vuoto" e del "Niente" della Scuola Buddhista e Taoista sono le cose specifiche del loro sistema di coltivazione. Certamente anche noi dobbiamo raggiungere un livello simile. Noi insegniamo il concetto del praticare intenzionalmente senza desiderare di conseguire l'energia di coltivazione. La coltivazione della Xinxing e l'eliminazione tutti di gli attaccamenti significa proprio il "vuoto" e "annientamento", ma non li enfatizziamo in modo particolare. Vivendo nel mondo fisico, dovendo lavorare e andare in ufficio, sicuramente facciamo qualcosa. Questo comporta inevitabilmente il coinvolgimento del problema di distinguere la cosa buona dalla cosa cattiva. Cosa dobbiamo fare? Quello che coltiviamo è la Xinxing, che è il punto distintivo del nostro sistema di coltivazione. Purché mantieni la mente corretta e ti comporti in accordo con le nostre richieste, non avrai problema con la tua Xinxing.

D: Come facciamo a provare l’aumento delle nostre capacità soprannaturali normalmente?
R: All’inizio della tua pratica, riesci a provare le capacità soprannaturali una volta che si sono sviluppate. Se fossi molto sensibile, riusciresti a sentirle anche quando non ne sei in possesso. Nel caso in cui non hai sviluppato le capacità soprannaturali, né sei sensibile, non avrai il modo per provarle, allora non ti rimane nient’altro che praticare con gli occhi chiusi. So che il sessanta, settanta per cento di voi ha il Tianmu aperto e che siete in grado di guardare. Ma guardate solo con gli occhi spalancati tacitamente senza parlarne agli altri. Perché vi dico di praticare tutti insieme? Volevo che vi scambiaste le esperienze e discuteste tra di voi nel gruppo. Ma per essere responsabile verso il nostro sistema di coltivazione, dovreste controllare quello che dite davanti agli estranei. Ma siete incoraggiati a scambiare le esperienze tra di voi in modo da potervi aiutare a vicenda per migliorare.

D: Com’è un Fashen (il Corpo della Legge)? Ho un Fashen anch’io?
R: Il Fashen è uguale identico al praticante stesso. Non hai il Fashen per momento. Solo quando sarai oltre il Triplice Mondo arriverai ad un livello estremamente alto tramite la coltivazione e la pratica ed avrai il tuo Fashen.

D: Dopo il corso d’insegnamento del Maestro, per quando tempo ci seguirà ancora il Fashen del Maestro?
R: È un cambiamento enorme per un praticante conoscere le cose di alto livello tutto ad un tratto. Non s’intende solo il cambiamento della tua mentalità, ma si tratta di un cambiamento completa della tua intera persona. Quando una persona conosce qualcosa all’improvviso che non doveva conoscere in qualità di persona comune, è molto pericoloso per lui e la sua vita subirà subito una minaccia, per cui il mio Fashen deve proteggerlo. Se non fossi in grado di garantire questo, il mio insegnamento della Legge qui significherebbe mettere in pericolo le persone. Molti maestri di Qigong non si azzardano a farlo, proprio perché non sono in grado di assumere questa responsabilità. Il mio Fashen ti proteggerà sempre fin quando avrai il conseguimento della grande perfezione nella coltivazione. Se a metà strada non volessi più continuare, il Fashen se ne andrebbe da solo.

D: Il Maestro diceva che la coltivazione delle persone comuni non dipende dalla pratica degli esercizi, ma dipende dal miglioramento della Xinxing. Si può dire che uno può ottenere il giusto frutto della coltivazione senza praticare gli esercizi, purché la sua Xinxing sia alta?
R: Teoricamente è cosi. Il De viene trasformato in energia di coltivazione purché coltivi al tua Xinxing. Ma devi trattare te stesso come un praticante. Se no, potresti solo accumulare il De. Potresti accumulare una grande quantità di De comportandoti da buono, ma rimarresti comunque solo una brava persona. Anzi, non è neanche sufficiente considerarti un praticante, perché non hai ancora conosciuto la Legge di alto livello. Come voi sapete, vi ho rivelato molte cose. È molto difficile per voi entrare nella coltivazione di alto livello senza la protezione del maestro. In questo caso, non puoi praticare neanche per un solo giorno ad alto livello. Quindi non è così facile ottenere il vero frutto di coltivazione. Comunque, non puoi assimilare le qualità cosmiche senza il miglioramento della tua Xinxing.

D: Qual è il fondamento della Terapia a lunga distanza?
R: È molto semplice. L’universo può essere grande e piccolo, lo stesso anche per le capacità soprannaturali emesse. Stando qui senza muovermi, le capacità soprannaturali emesse da me possono raggiungere un paziente lontano come negli Stati Uniti. Posso sia lanciare i miei poteri a lui che portare il suo Yuanshen (il Vero Essere) a me. Questo è il principio della Terapia a distanza.

D: Possiamo sapere quanti tipi di capacità soprannaturali si possono sviluppare?
R: Esistono decine di migliaia di capacità soprannaturali. Non importa se conosci esattamente la quantità. Quello che è importante è conoscere il principio e la Legge, per il resto devi praticare da solo. Non serve proprio conoscere queste cose, tra l'altro non ti farebbe bene. Il maestro cerca e prende il proprio discepolo, il quale non ne sa niente, né gli viene spiegato. Tutto dipende dalla propria capacità di comprensione.

D: Durante il corso dell’insegnamento, posso vedere il maestro che sta insegnando sulla piattaforma con i miei occhi chiusi. Ho visto che la parte superiore del suo corpo è nera. Anche la tavola è nera. La tenda dietro di Lei è rosa. Qualche volta vedo una luce verde attorno al maestro. Cosa sono tutte queste cose?
R: Si tratta del problema del tuo livello. Perché all’inizio dell’apertura del Tianmu (l’Occhio Celeste), si scambia il bianco con il nero ed il nero con il bianco. Quando raggiungi un livello leggermente superiore, vedi tutto bianco. Con ulteriore aumento del livello, vedrai molti colori.


V. Tribulazioni

D: Le Tribolazioni sono le prove organizzate dal Maestro per i suoi discepoli?
R: Si può dire cosi. Le tribolazioni sono organizzate perché possiate migliorare la vostra Xinxing. Se, per esempio, la tua Xinxing non ha raggiunto tale livello, come si può lasciarti salire di livello nella coltivazione? Per esempio, come puoi portare un allievo della scuola elementare all’università? Non credo che possa farcela. Se la tua Xinxing non è stata migliorata veramente e non riesci a dare poca importanza alle cose, né riesci a rinunciare a qualcosa, potresti metterti in conflitto con il grande illuminato per una sciocchezza, questo non è permesso. Il motivo per cui diamo un’importanza tale alla Xinxing è proprio questo.

D: Qual è la differenza delle tribolazioni delle persone comuni e quelle di un praticante?
R: Non c’è differenza. Le tribolazioni sono preparate seguendo il percorso dei praticanti. Le persone comuni devono pagare il loro debito Karmico di persone comuni. Tutti hanno le tribolazioni. Non è perché sei un praticante che incontrerai le tribolazioni, mentre le persone comuni non ce le hanno. È uguale per tutti. Solo che le tue tribolazioni sono preparate per migliorare la tua Xinxing e le loro sono preparate per pagare il loro Karma. In realtà, le tribolazioni sono il proprio Karma, che ho utilizzato per migliorare la Xinxing dei discepoli.

D: Le tribolazioni sono qualcosa come gli ottantuno travagli che ha incontrato il monaco della Dinastia Tang durante il suo viaggio verso il Paradiso Occidentale per prendere i Sutra Buddhisti?
R: Sono abbastanza simili. La vita di un praticante è già stata sistemata. Avrai esattamente i numeri delle tribolazioni come sono sistemate, né uno in più né uno in meno. Ma non necessariamente devono essere ottantuno. Questo dipende dalla tua qualità innata. Sono sistemate a secondo dell’eventuale livello raggiungibile da te. Tutte le cose che una persona ordinaria ha ma che devono essere eliminate da un praticante, sono prove che devi superare tutte, quindi è veramente molto doloroso. Sei tenuto ad abbandonare in tutti i modi proprio le cose a cui non riesci a rinunciare. Tramite le tribolazioni, la tua Xinxing sarà migliorata.

D: Cosa devo fare se qualcuno cerca di interferire con la mia pratica?
R: Un praticante del Falun Gong non ha paura dell’interferenza degli altri. All’inizio, c’è il mio Fashen che ti protegge, ma non è detto che non incontrerai assolutamente niente. Non si può pretendere di aumentare l’energia di coltivazione stando sul divano a bere il te, non è cosi! Qualche volta quando incontri una tribolazione e chiami il mio nome, mi vedrai proprio davanti ai tuoi occhi, probabilmente senza darti una mano, perché quella è una prova che devi superare da solo. Se però dovessi incontrare pericoli seri, si prenderebbe cura di te. Ma normalmente non ci sono neanche più i veri pericoli in quanto la tua strada è già stata modificata e non è permesso che succedano degli incidenti.

D: Come devo trattare le tribolazioni?
R: Ho enfatizzato ripetutamente che devi mantenere la tua Xinxing! È già una cosa buona se consideri che le cose che hai fatto non sono cattive. Soprattutto quando gli altri hanno rovinato i tuoi interessi, se ti metti a litigare con gli altri come una persona comune, allora sei rimasto una persona comune. Dato che sei un praticante, non devi comportarti così. Tutto quello che incontrerai e che interferisce con la tua Xinxing, serve per migliorare la tua Xinxing. Dipende tutto del tuo atteggiamento nell’affrontare la faccenda se sei in grado di mantenere la tua Xinxing, in modo da poterla migliorare tramite questi eventi.


VI. Spazi e l’essere umano

D: Quanti livelli di spazio esistono nell’universo?
R: Da quello che so io, esistono innumerevoli spazi nell’universo. Per quanto riguarda l’esistenza dei numerosi spazi, cosa c’è e chi c’è, è molto difficile trovare risposta con i mezzi scientifici attuali, perché non sono cose dimostrabili dalla scienza moderna. Ma alcuni maestri di Qigong e le persone che hanno le capacità soprannaturali sono in grado di vedere altri spazi, in quanto possono essere visti solo con il Tianmu ma non con l’occhio umano.

D: Esistono le caratteristiche di "Zhen-Shan-Ren" in tutti gli spazi?
R: Si, esattamente. Chi si comporta in accordo con queste qualità, è una persona buona; chi invece si comporta al contrario è una persona cattiva; chi assimila queste qualità è uno che ha conosciuto il Tao.

D: Da dove provengono i primi esseri umani?
R: Nel cosmo primordiale non avevano così tanti spazi verticali, né avevano questi livelli orizzontali. Era molto omogeneo. Durante il percorso del suo sviluppo e dell’evoluzione sono state generate le vite, che sono le vite primordiali. Queste vite primordiali erano in conformità con il cosmo. Non avevano qualità cattive. Essere in conformità con il cosmo significa che uno è uguale al cosmo ed è dotato di tutti i poteri che esistano nel cosmo. Con lo sviluppo e l’evoluzione del cosmo, si sono creati alcuni altri paradisi. Più tardi, sono nate sempre più vite. Parlando dal livello basso, si sono formate le comunità sociali e tra di loro sono state stabilite relazioni reciproche. In questo processo dell’evoluzione, alcuni esseri sono cambiati, deviando sempre di più dalle caratteristiche dell’universo. Diventando sempre degenerati, i loro poteri sono diminuiti. Questo è il motivo per cui diamo molta importanza al "ritorno alla verità", cioè ritornare allo stato primordiale. Più è alto il livello in cui uno si trova, più è assimilato al cosmo e più sono grandi i suoi poteri. Durante l’evoluzione del cosmo, alcuni esseri sono diventati cattivi, ma non dovevano ancora essere distrutti. Quindi gli sono stati offerti i mezzi per migliorarsi e assimilarsi con il cosmo. Sono stati mandati ad un livello più basso per soffrire un po', in modo che potessero migliorarsi. Successivamente sono arrivati molti altri esseri a questo livello. Più tardi ancora, si sono differenziati di nuovo in questo spazio e coloro la cui Xinxing è degenerata ulteriormente non potevano più stare neanche in questo spazio, quindi gli è stata creata un’altra dimensione più bassa. Così via, con la degenerazione degli esseri, sono stati creati spazi ancora più bassi, fino alla dimensione fisica di oggi, in cui si trova l’essere umano. Questo è la provenienza del genere umano.