Il Falun Gong deriva dalla Falun Xiulian Dafa della Scuola Buddista. È una via speciale di pratica di Qigong della Scuola Buddista con caratteristiche distinte rispetto alle altre vie ordinarie di coltivazione della stessa scuola. Questo sistema di coltivazione è un metodo intensivo e speciale, che in passato richiedeva al praticante una Xinxing estremamente elevata e grandi qualità innate. Allo scopo di aiutare più persone ad ottenere ulteriori miglioramenti e per soddisfare le richieste dei numerosi praticanti dedicati alla pratica di Qigong, ho riadattato gli esercizi di questo sistema di coltivazione e li ho resi pubblici. Nonostante queste modifiche, esso resta di gran lunga superiore alle altre vie ordinarie di coltivazione, sia dal punto di vista dei contenuti che per il livello che può offrire ai praticanti.


I - La Funzione del Falun

Il Falun (la Ruota della Legge) del Falun Gong ha le stesse caratteristiche dell’universo, si può dire che è una sua miniatura. Chi lo pratica non solo può rafforzare rapidamente i propri poteri soprannaturali e la potenza energetica, ma può anche sviluppare un Falun incomparabilmente potente in brevissimo tempo. Una volta formato, questo Falun esisterà come entità intelligente. Esso girerà automaticamente e per sempre nell’area del basso addome del praticante, raccogliendo e trasformando costantemente l’energia dall'universo, poi questa energia sarà tramutata in Gong dentro il Benti (il Vero Corpo) del praticante. In questo modo si realizza l’effetto di Fa Lian Ren ("La Legge coltiva il praticante"). In altre parole, anche se l'allievo non pratica in continuazione, il Falun non smette mai di agire raffinandolo. All’interno, il Falun offre la salvezza al praticante stesso. Può mantenere in ottima forma e in buona salute l’allievo, nonché renderlo intelligente e saggio; inoltre lo proteggerà da eventuali deviazioni e lo aiuterà ad evitare gli influssi della gente con una cattiva Xinxing. All'esterno, il Falun può apportare benefici agli altri, rimuovendo le loro malattie, abolendo la malvagità, rettificando tutti gli stati anormali. Il Falun gira incessantemente nell’area del basso addome del praticante, nove volte in senso orario e nove volte in senso antiorario. Girando in senso orario, assorbe vigorosamente l’energia dall'universo; l'energia è enorme. Con l’aumento della potenza energetica, la forza di rotazione diventa sempre più grande, il che non si potrebbe realizzare con artifizi di immettere il Qi dalla sommità della testa. Quando il Falun gira in senso antiorario, rilascia dell’energia per offrire la salvezza a tutti gli esseri, rettificando tutti gli stati anormali. Coloro che si trovano vicino al praticante potranno trarne dei benefici. Fra tutti i sistemi del Qigong attualmente diffusi in Cina, il Falun Gong è il primo ed è l’unico in grado di conseguire l’effetto della "Legge che coltiva il praticante".

Il Falun è estremamente prezioso, e non può essere scambiato con nessuna somma di denaro. Il mio maestro quando mi trasmise il Falun mi disse: «Questo Falun non lo devi dare a nessuno; anche coloro che si sono esercitati per migliaia di anni vorrebbero ottenerlo ma non ci riescono». La nostra via di coltivazione può essere trasmessa ad una persona sola dopo moltissimo tempo, non come quella che veniva passata ad un discepolo in una decina d'anni; quindi il Falun è veramente prezioso. Nonostante che il Falun reso pubblico oggi sia stato modificato per renderlo meno potente rispetto a quello originale, tuttavia è ancora estremamente prezioso. Ottenere il Falun per un praticante significa essere a metà del suo cammino, per il resto basta che migliori la Xinxing: un livello molto elevato lo attende in futuro. Ovviamente coloro che non sono predestinati col passare del tempo non riescono più ad avanzare nella loro coltivazione e il loro Falun cesserà di esistere.

Il Falun Gong è un metodo della Scuola Buddista, ma ne ha superato completamente il dominio: infatti esso coltiva l’intero universo. Nel passato, la Scuola Buddista ha insegnato i princìpi per la coltivazione della Scuola Buddista, mentre la Scuola Taoista ha insegnato le proprie dottrine per la coltivazione della Scuola Taoista, nessuno tuttavia è mai riuscito a spiegare in modo fondamentale che cos’è l’universo. L’universo è come un essere umano: oltre alla sua struttura e composizione materiale, ha anche le proprie caratteristiche che possono essere riassunte in tre parole: Zhen, Shan, Ren (Verità, Compassione, Tolleranza). La coltivazione della Scuola Taoista sottolinea la comprensione di Zhen: dire la verità, comportarsi rettamente, ritornare alla vera origine e alla fine diventare un "essere umano reale". Quello della Scuola Buddista mette l’enfasi sullo Shan, in modo da sviluppare una grande benevolenza (o compassione) ed offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi. La nostra scuola punta contemporaneamente alla coltivazione Zhen, Shan e Ren, che coltivando e praticando direttamente, in accordo con le qualità fondamentali dell’universo, in modo da diventare, alla fine, completamente in sintonia con esso.

Il Falun Gong è un sistema per coltivare contemporaneamente natura e vita, corpo e mente. Quando la potenza energetica e la Xinxing di un praticante raggiungono un certo livello, secondo le richieste della nostra scuola, egli raggiungerà lo stato d’illuminazione (il rilascio finale dell’energia di coltivazione) e l’indistruttibilità del proprio corpo in questo mondo. Il Falun Gong si divide nella coltivazione dello Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo) e dello Chu Shi Jian Fa (la Legge Oltre il Triplice Mondo). Mi auguro che tutte le persone determinate, siano diligenti nella pratica e nella coltivazione, in modo da migliorare la loro Xinxing incessantemente e raggiungere così l'illuminazione e ottenere il Compimento della coltivazione (Yuanman).


II. La struttura morfologica del Falun

Il Falun del Falun Gong è una entità rotante, intelligente, composta di materia ad alta energia. Esso ruota in accordo con le regole del movimento dei corpi celesti dell'intero universo, per cui in un certo senso è la miniatura dell’universo.

Nel centro del Falun c’è una Srivatsa " "o svastica, il simbolo della Scuola Buddista. Srivatsa in sanscrito significa "Concentrazione della buona sorte"(dal dizionario Ci Hai). È il nucleo del Falun, di colore giallo dorato su uno sfondo di color rosso vivo e il cerchio esterno arancione. I quattro segni del Taiji (Yin-Yang) e quattro Falun della Scuola Buddista sono disposti alternativamente nelle otto direzioni. I segni Taiji in rosso e nero appartengono alla Scuola Taoista, mentre gli altri in rosso e blu sono della Scuola del Grande Tao Primordiale. Anche i quattro piccoli Falun sono di color oro; lo sfondo del Falun è variabile, cambia seguendo questo ordine: rosso, arancio, giallo, verde, indaco, azzurro e porpora; i colori sono molto belli. Invece il colore della svastica " ", nel centro, ed i segni del Taiji non variano. Questi grandi e piccoli Falun ruotano su se stessi, come fa la svastica " ". La radice del Falun si origina nell'universo, che ruota con tutte le sue galassie e quindi anche il Falun ruota. Coloro che hanno un Tianmu di basso livello, possono vederlo girare come un ventilatore elettrico, mentre quelli che hanno il Tianmu aperto ad un livello più alto, possono vedere l’intera immagine del Falun, che è splendido e luminoso, il che incoraggia i praticanti a impegnarsi con maggiore sforzo e impegno nella pratica.


III - Caratteristiche del Falun Gong

Coloro che imparano il Falun Gong possono aumentare rapidamente la potenza energetica e rafforzare i poteri soprannaturali, ma possono anche sviluppare un Falun, che si formerà in brevissimo tempo. Una volta formato, è così potente che può proteggere i praticanti da eventuali deviazioni ed aiutarli ad evitare le turbative di coloro con una cattiva Xinxing. Anche nella teoria il Falun Gong è completamente diverso da tutte le vie di coltivazione tradizionali. Poiché, una volta che il Falun si è formato, esso ruota incessantemente nell’area del basso addome del praticante, ed esiste sotto forma di vita o entità intelligente, la quale accumula energia in continuazione, raccogliendola automaticamente dall’universo attraverso la rotazione. Proprio grazie alla sua incessante rotazione, diventa possibile ottenere l’effetto della "la Fa raffina i praticanti": cioè a dire, anche quando il praticante non sta esercitandosi il Falun non smette mai di raffinarlo. È ovvio che le persone comuni devono lavorare durante il giorno e riposare di notte, quindi il tempo per la pratica è molto limitato. Per praticare senza sosta 24 ore su 24, non basta il metodo di "pensare alla pratica in ogni momento", né usare qualche altro artificio del genere; insomma, è veramente impossibile riuscire a praticare 24 ore su 24. Invece il Falun gira incessantemente giorno e notte, raccogliendo una grande quantità di Qi (la forma di energia esistente allo stadio primario) dall’universo e lo deposita in tutti gli elementi del Falun che lo trasforma continuamente, in una sostanza superiore, , per diventare infine il Gong nel corpo del praticante. Questo è il significato della "Fa raffina il praticante". La coltivazione del Falun Gong è completamente diversa dalle teorie delle altre scuole del Qigong di Alchimia Interiore e di altri sistemi.

L’aspetto più caratteristico del Falun Gong è quello di coltivare il Falun ma non il Dan. Tutti i metodi di coltivazione resi pubblici al giorno d’oggi praticano l’Alchimia Interna, a qualunque sistema o scuola appartengano, Buddista, Taoista o "popolare", oppure delle varie scuole della Via Inconsueta. Vengono chiamati "la Via Dan del Qigong". Monaci, monache e Taoisti hanno preso tutti la strada della coltivazione del Dan. Alla loro morte, dopo la cremazione, si possono trovare fra le ceneri le Sarira, che sono molto solide e graziose. Nemmeno gli strumenti scientifici moderni più perfezionati riescono a distinguere di cosa sono fatte. In realtà, sono sostanze raccolte dalle altre dimensioni, introvabili nella nostra dimensione. Quello è il Dan. Ma è molto difficile raggiungere lo stato dell’illuminazione, nel corso di una sola vita, attraverso la pratica del Qigong dell’Alchimia Interiore. In passato, molti allievi di questa scuola hanno provato a far circolare il Dan e a farlo risalire nel corpo; ma non appena arrivava al Palazzo Niwan (ghiandola pineale), non erano più in grado di spingerlo fuori e di conseguenza morivano soffocati. Altri provarono a farlo esplodere artificialmente, senza successo. C’è stato anche questo caso: il nonno di un praticante, non essendo riuscito a raggiungere il compimento della coltivazione, passò il Dan al padre del praticante al momento della morte; ma poiché nemmeno questi ci riusciva ci riuscì, lo passò al figlio prima della sua scomparsa. Ma neanche lui c’è ancora riuscito adesso fino ad ora. Quanto è difficile! Naturalmente, ci sono molte vie di coltivazione piuttosto buone. È già una buona cosa, se si riesce ad ottenere l'autentico insegnamento, ma il problema è che non sempre quello che ti insegnano è di livello elevato.

Ognuno di noi ha uno Zhuyishi, dalla quale dipendono i comportamenti e i pensieri quotidiani. Oltre a questa, una persona può avere anche una o più Fuyishi (Conscio Assistente); inoltre riceve dei messaggi degli antenati della sua famiglia. Il Fu Yishi ha lo stesso nome dello Zhu Yishi, ma normalmente è più capace e di livello più alto; non si lascia distrarre dai miraggi di questo mondo, ed è in grado di vedere la propria dimensione specifica. Molti metodi di coltivazione puntano sulla coltivazione del Fu Yishi, mentre il corpo fisico e lo Zhu Yishi funzionano solo come veicoli. Generalmente i praticanti non sanno tutto questo e, anzi, ne sono molto contenti. L’uomo vive nella società umana ed è quindi molto, molto difficile fargli abbandonare le cose pratiche, specialmente quelle a cui sono è attaccato. Per questo motivo molte vie di coltivazione enfatizzano lo stato di Ding assoluto lo stato di trance, che permette al Fu Yishi di trasformarsi in un’altra forma di società e di progredire. Un giorno poi succede che il Fu Yishi completa il proprio sviluppo e si porta via il Gong, mentre allo Zhu Yishi come pure al Benti (il Vero Corpo) non rimarrà niente. Tutti gli sforzi della sua intera vita saranno vanificati, è veramente un peccato. Vi sono dei famosi maestri di Qigong che possiedono vari grandi poteri soprannaturali e godono di grande notorietà, ma non sanno nemmeno loro che il loro Gong in realtà non è radicato nei loro corpi.

Il nostro Falun Gong mira direttamente alla coltivazione dello Zhu Yishi, garantendo che il Gong si sviluppi veramente nel vostro corpo; naturalmente, anche il Fu Yishi ne otterrà una parte, che le permetterà di migliorare restando in una posizione subordinata. Il nostro sistema di coltivazione esige molto dalla Xinxing. Tutti sono tenuti a temprare la loro Xinxing nella società comune e in circostanze molto complicate. In tal modo potrete conseguire il compimento della coltivazione, come un fiore di loto che emerge dal fango. Questo è il motivo per cui il Falun Gong è così prezioso: siete voi stessi a ottenere il Gong. Allo stesso tempo è anche molto difficile, perché percorrerete una strada che vi metterà a dura prova nelle circostanze più complicate.

Siccome lo scopo della pratica è la coltivazione del nostro Zhu Yishi, dobbiamo usarlo costantemente come guida. È lo Zhu Yishi che decide, non il Fu Yishi. Altrimenti, verrà il giorno in cui quest’ultimo completerà la coltivazione verso il livello elevato e si porterà via anche il Gong, al Benti (Vero Corpo) e allo Zhu Yishi non rimarrà più niente. Se volete coltivare e praticare verso un più elevato livello, il vostro Zhu Yishi non può non conoscere niente della vostra pratica, come se stesse dormendo: questo non è permesso. Bisogna assolutamente essere sempre consapevoli che si sta praticando, coltivando verso un più elevato livello, migliorando la propria Xinxing: solo in questo caso potrete prendere il comando e ottenere il Gong. A volte accade di riuscire a fare qualcosa mentre si è in trance, senza sapere nemmeno cos’è accaduto: è stato il vostro Fu Yishi che ha preso il sopravvento e vi ha guidati. Se mentre state meditandose durante la meditazione, seduti nella posizione del loto, aprendo gli occhi vedeste davanti a voi un altro voi stesso, quello è il vostro Fu Yishi. Se invece foste in meditazione con il nord di fronte, e all'improvviso vi ritrovaste con il sud davanti a voi, vi chiedereste sorpresi: "come ho fatto ad uscire da me stesso? Ebbene, quello è il vero "voi" che è uscito dal vostro corpo, mentre il vostro corpo fisico e il Fu Yishi sono ancora là seduti, con il nord di fronte. Si possono distinguere molto bene l'uno dall'altro.

Durante la pratica del Falun Gong, uno non deve abbandonarsi completamente. La perdita della propria coscienza non è conforme alla Grande Via di Coltivazione del Falun Gong. Si deve assolutamente mantenere lucida la mente durante l’esercizio. Un praticante non avrà nessuna deviazione quando il suo Zhu Yishi è forte, nulla può interferire con lui. Se invece il suo Zhu Yishi fosse molto debole, qualcosa verrà a dominarlo.

3. Nessuna necessità riguardo all’orientamento e all’orario della pratica

Molti sistemi di coltivazione sono precisi riguardo alla direzione verso cui volgersi durante la pratica e all’orario migliore per fare gli esercizi. Nel nostro sistema, non c’è questa preoccupazione. Noi pratichiamo e coltiviamo il Falun Gong in accordo con le caratteristiche dell’universo ed il principio dell’evoluzione cosmica, perciò non c’è nessuna direttiva per quanto riguarda l’orientamento e l’orario. Quando pratichiamo, stiamo in effetti seduti sul Falun, che gira in continuazione e si trova davanti a tutte le direzioni. Il nostro Falun è sincronizzato con il cosmo. L’universo è in movimento e anche le galassie lo sono, i nove pianeti stanno girando attorno al sole e la terra sta ruotando su se stessa. In che direzione sono il nord, il sud, l’est o l’ovest? Queste direzioni sono state create dagli uomini, qui sulla terra, quindi qualsiasi direzione scegliate significa praticare verso tutte le direzioni.

Qualcuno dice che il momento migliore per praticare è a mezzanotte, altri a mezzogiorno, altri ancora suggeriscono orari diversi. Noi non abbiamo questa richiesta. Il Falun continua a coltivarti anche quando non stai praticando e ti aiuta a praticare in ogni momento: è questa la "Fa raffina il praticante". Nel Qigong dell’Alchimia Interiore è l'uomo che coltiva il Dan, mentre nel Falun Gong è il Falun che coltiva l’uomo. Pratica di più quando hai più tempo a disposizione, puoi praticare di meno se non ne hai; è un metodo molto flessibile.

IV. La Coltivazione integrata di corpo e mente

Il Falun Gong coltiva sia il corpo che la mente dell’uomo. Tramite la pratica degli esercizi, viene modificato in primo luogo il nostro Benti (il Vero Corpo); noi non abbandoniamo il Benti. Si uniscono Conscio Principale e corpo fisico, in modo che si possa conseguire il compimento della coltivazione integrata.

1. Trasformazione del Benti

Il corpo umano è composto da carne, sangue e ossa, con diverse strutture e composizioni molecolari. Tramite la pratica, i componenti molecolari del corpo vengono trasformati in una sostanza ad alta energia. Ciò vuol dire che la composizione del corpo umano non rimane più formata dagli stessi elementi, ma è fondamentalmente cambiata. Tuttavia, il praticante si coltiva e pratica nel mondo, vivendo in mezzo alla gente, non può violare lo stato attuale della comunità umana; quindi questo cambiamento non modifica la struttura molecolare originale. Cioè, la disposizione delle molecole non cambia, si modificano solo gli elementi molecolari esistenti. La carne resta morbida, le ossa sono ancora dure e il sangue fluido. Un taglio causato da una lama fa ancora sanguinare. Secondo la teoria dei cinque elementi dell’antica Cina, tutte le materie sono composte da metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Lo stesso vale anche per il corpo umano. Quando avviene un cambiamento nel corpo dell’allievo e la sua composizione molecolare originale è sostituita da una sostanza ad alta energia, allora il corpo non ha più la stessa composizione materiale originale. Questo è il principio sotteso al cosiddetto "trascendere i cinque elementi".

La caratteristica più specifica del sistema che coltiva sia il corpo che la mente dell’uomo è il prolungamento della vita e il rallentamento del declino fisico di una persona. Il nostro Falun Gong ha proprio questa speciale caratteristica. Esso segue questa strada: modifica fondamentalmente la composizione molecolare del corpo umano, riempiendo ogni cellula con una sostanza ad alta energia raccolta nell’Universo; quando questa sostituisce totalmente la materia cellulare, si ferma il processo di metabolismo, l’uomo esce dai limiti dei cinque elementi ed acquisisce un corpo composto da sostanze provenienti da altre dimensioni; allora non sarà più soggetto alle restrizioni temporali del nostro spazio, e godrà di un’eterna giovinezza.

La storia cinese racconta di famosi monaci di tutte le epoche che hanno goduto di grande longevità. Anche oggi ci sono persone pluricentenarie che camminano per le strade ma nessuno può accorgersi della loro età, perché sembrano molto giovani e si vestono con abiti normali. La durata media della vita umana non dovrebbe essere così breve. Dal punto di vista della scienza contemporanea, una persona potrebbe vivere fino a 200 anni e oltre. Tra i casi documentati, un inglese di nome Femcath è vissuto fino all'età di 207 anni; un giapponese di nome Mitsu Taira aveva 242 anni quando è morto. In Cina, durante la Dinastia Tang, c’era un monaco, si chiamava Hui Zhao, che visse fino a 290 anni. Secondo gli annali del distretto Yong Tai nella provincia del Fujian, Chen Jun nacque nel primo anno Zhong He (cioè l'anno 881 d.C.) dell'imperatore Xi Zong della Dinastia Tang e morì nel 1324 d.C., l'anno Tai Ding della Dinastia Yuan: era dunque vissuto per 443 anni. Tutti questi casi sono dimostrabili con dei documenti, non si tratta di storie di fantasia. Chi pratica il Falun Gong si accorge che dopo un certo tempo le rughe sul suo volto diminuiscono drasticamente, il viso diventa radioso ed il corpo così leggero che non sente la stanchezza, né quando cammina né quando lavora. Questo è un fenomeno comune. Io stesso ho coltivato per qualche decennio: e gli altri mi dicono spesso che il mio volto è cambiato pochissimo rispetto a 20 anni fa, è proprio per quella ragione. C’è qualcosa di molto potente nel nostro Falun Gong, per la coltivazione del corpo dell’uomo. I praticanti sembrano molto più giovani rispetto alle persone comuni della stessa età. In definitiva, la caratteristica più rilevante di un sistema integrato di coltivazione sia del corpo che della mente è quella di prolungare la vita, ritardando il declino fisico e realizzando la longevità.

Il nostro corpo umano è un piccolo universo. La circolazione dell’energia attorno al corpo dell’uomo viene chiamata Circolazione Microcosmica oppure Circuito Celeste. Dal punto di vista dei livelli, collegare il Renmai con il Dumai (due meridiani) è soltanto un Circuito Celeste superficiale, che serve a poco per la coltivazione della vita. L’autentico Piccolo Circuito Celeste è il collegamento fra il Palazzo Niwan (ghiandola pineale) con il Dantian (il Campo dell’Elisir); si forma una circolazione interna che si allarga a poco a poco interessando via gli altri meridiani, dall’interno verso l’esterno, in modo che tutti i meridiani siano infine liberi e collegati. Il nostro Falun Gong invece richiede che tutti i canali del corpo del praticante siano aperti e collegati fin dall’inizio della pratica.

Il Grande Circuito Celeste è la circolazione nei Canali Speciali e negli Otto Grandi Meridiani, e compie un giro attorno all’intero corpo per completare un ciclo. Se il Grande Circuito Celeste fosse sbloccato, il praticante potrebbe sentirsi in una condizione tale da poter levitare nell’aria: è questo il "volare in pieno giorno" descritto nel Dan Jing. Di solito, un certo punto del corpo viene bloccato e gli impedisce di volare, tuttavia spesso si prova un’altra sensazione: ci si sentirà in condizione di camminare velocemente mentre si va in montagna, come se ci fosse qualcuno che ci spinge. L'apertura del Grande Circuito Celeste comporta una capacità soprannaturale, che permette lo scambio del Qi fra un organo viscerale e l’altro: il Qi dal cuore si sposta nello stomaco; il Qi dallo stomaco si sposta negli intestini e così via. Con l'aumento della potenza energetica, l’energia di coltivazione che viene emessa fuori dal corpo permette la telecinesi, il potere di spostare gli oggetti. Questo tipo di Circuito Celeste è chiamato anche il Circuito Celeste Meridiano oppure il Qian Kun Circuito Celeste. Ma questa circolazione non può ancora realizzare l’obiettivo di trasformare il corpo. È necessaria l'esistenza di un altro Circuito Celeste corrispondente, che si chiama il Mao You Circuito Celeste. Funziona così: l’energia viene emessa dallo Huiyin (punto di agopuntura al centro del perineo), oppure dal punto Baihui (nel centro della testa) e corre lungo la linea di confine tra il lato Yin e il lato Yang del corpo, quindi lungo i fianchi.

La circolazione del Circuito Celeste del Falun Gong è molto potente, non limitandosi agli Otto Meridiani Particolari come in altre scuole. La circolazione si dispiega in tutta la rete dei canali principali e collaterali incrociati nell’intero corpo, il che implica che tutti questi canali devono aprirsi completamente ed attivarsi tutti insieme. Queste cose fanno già parte del nostro Falun Gong, non occorrono pratiche specifiche né l’intervento diretto mentale. Se tu agissi così, incontreresti delle deviazioni. Durante i corsi d'insegnamento, io installo all’esterno del vostro corpo i Qiji (meccanismi di energia), i quali circoleranno automaticamente. I Qiji sono specifici per le pratiche di livello elevato e fanno parte della pratica automatica nel nostro sistema. Come il Falun, essi girano incessantemente, e portano la circolazione dell’energia nei meridiani dentro il corpo. Anche se non avete mai praticato il Circuito Celeste, in realtà i vostri canali di energia sono già stati attivati dalla stessa rotazione dei Qiji, in tutto il corpo, dalla superficie alla profondità, dall’interno all’esterno. I nostri esercizi servono a rafforzare i meccanismi di energia posti all’esterno del corpo.

L’apertura dei canali ha lo scopo di attivare la circolazione dell'energia, per trasformare la composizione cellulare in una sostanza ad alta energia. I meridiani dei non-praticanti sono generalmente molto ristretti, a volte ostruiti, mentre quelli dei praticanti diventano gradualmente luminosi e le ostruzioni si sbloccano. I meridiani di un praticante esperto si saranno già allargati e lo diventeranno sempre più se continuerà a coltivarsi ad un livello elevato. Qualcuno li ha larghi come un dito. Ma lo sblocco dei meridiani in sé non riflette il livello raggiunto né l’altezza del Gong. Attraverso la pratica, i meridiani diventano sempre più luminosi e più larghi, fino a che tutti si fondono e diventano un tutt'uno. In questa fase, il praticante non ha più canali né punti di agopuntura; si può anche dire che ci sono meridiani e punti di agopuntura ovunque nel corpo. Però, neppure questo può essere considerato il raggiungimento del Tao, ma è solo una manifestazione di un livello del percorso della Xiulian del Falun Gong. Raggiunto questo punto, significa che egli ha completato la coltivazione dello Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo). Allo stesso momento, qualcosa di evidente apparirà nel suo aspetto: San hua ju ding, tre fiori raccolti sulla sommità della testa, in un’altra dimensione. A questo punto, il Gong del praticante è già molto potente e inizierà a prendere forme visibili. Il suo pilastro di energia diventerà molto alto, con i tre fiori comparsi sulla sommità della testa, di cui uno assomiglia a un fiore di loto, un altro ad un crisantemo. I tre fiori possono ruotare, gli uni intorno agli altri oltre che sul proprio asse. Su ogni fiore, c'è un pilastro di energia che sale molto in alto, fino a toccare il cielo; anche i pilastri si muovono insieme con i tre fiori e nel frattempo girano sul proprio asse. L’allievo sentirà la testa molto pesante. In questo momento, si può dire che ha appena compiuto l'ultimo passo della coltivazione dello Shi Jian Fa.


V - L’attività mentale

Nessuna attività mentale è richiesta nella coltivazione e pratica del Falun Gong. L’attività mentale propriamente detta non può fare nulla, ma può impartire ordini. Quello che conta veramente sono le abilità soprannaturali, che sono dotate della capacità di pensare di un'entità intelligente, che riceve i comandi dal cervello. Molte persone, specialmente negli ambienti dei circoli di Qigong, hanno diverse idee in merito. Pensano che l'attività mentale possa fare tante cose. Qualcuno dice che essa può sviluppare i poteri soprannaturali, aprire il Tianmu, curare le malattie e spostare gli oggetti ecc. Ma questo concetto è sbagliato. Ad un livello inferiore, l’attività mentale della gente comune può comandare i suoi organi sensoriali e le membra del corpo; ad un livello elevato, anche l'attività mentale dei praticanti può sublimarsi, dirigere i poteri soprannaturali per compiere certe azioni: questo significa che i poteri soprannaturali sono a disposizione dell’attività mentale. Questo è il nostro punto di vista sull’attività mentale. A volte, si vede un maestro di Qigong curare un malato senza usare le mani, e il paziente dice di essere guarito. Tutti credono che sia stato curato dall’attività mentale del maestro; in realtà, il maestro si serve dei poteri soprannaturali per trattare le malattie o per fare altre cose. Siccome questi poteri esistono in un’altra dimensione e la gente normale non può vederli, si crede, erroneamente, che sia stata l’attività mentale del maestro a fare tutto. Insomma, qualcuno crede che una malattia possa essere curata con l’attività mentale, ma questo porta la gente fuori strada; bisogna assolutamente chiarire questo concetto.

Il pensiero dell’uomo è contemporaneamente una specie di messaggio, una specie di energia, e una forma di esistenza materiale. Quando uno pensa, nel suo cervello si genera una vibrazione avente una frequenza speciale. A volte può essere utile intonare un mantra; perché? Perché anche l’universo ha la propria frequenza di vibrazione e quando la vibrazione del mantra ha la stessa frequenza di quella dell’universo, produrrà l’effetto. Naturalmente, soltanto un mantra che contiene un messaggio avente caratteristiche positive può funzionare, poiché l’Universo non ammette l’esistenza del male. L’attività mentale è anche una forma particolare di pensiero. Il Fashen (il Corpo della Legge) di un grande maestro di Qigong di un livello molto elevato è controllato e comandato dal pensiero del maestro. Anche il Fashen ha la propria mente con la capacità di risolvere i problemi e compiere le azioni da solo, è un individuo completamente indipendente a tutti gli effetti. Ma il Fashen percepisce i pensieri del corpo principale del maestro e agisce in accordo con esso. Per esempio, quando il maestro decide di curare la malattia di un paziente, il Fashen si metterà all’opera; il che non sarebbe successo senza l’emissione del pensiero da parte del maestro. Quando però giudica qualcosa molto buono, la farà di propria iniziativa. Ci sono molte cose che anche un grande maestro di Qiqong non conosce, fino a quando non avrà raggiunto l’illuminazione (Kaiwu), ma il suo Fashen sa già tutto.

L’attività mentale ha anche un altro significato, che si può chiamare "ispirazione". Essa però non proviene dalla Conscio Principale, che dispone di una conoscenza molto limitata. Non è sufficiente basarsi sulla Conscio Principale se si vuole inventare qualcosa di nuovo nel nostro mondo. L’ispirazione deriva dal Fu Yishi (Coscio Assistente). Scrivendo qualcosa di creativo o facendo della ricerca scientifica, uno può trovarsi in difficoltà e ottenere scarsi risultati nonostante il notevole impegno; a volte è sufficiente prendersi una pausa e farsi una passeggiata, perché l’ispirazione torni: spontaneamente, da sé. Quella persona può prendere subito appunti, ecco che si rimette a inventare o a creare. Quando la Conscio Principale è molto forte, il cervello è sotto il suo controllo e non riesce a funzionare molto bene nonostante tutto lo sforzo; quando invece è rilassato, il Coscio Assistente comincerà a funzionare e dominare il cervello. Essendo di un’altra dimensione, non è limitato dalla nostra dimensione, per questo è in grado di creare cose nuove. Ma non gli è permesso andare troppo oltre, o disturbare lo stato normale della società, né influenzare il progresso dello sviluppo sociale.

L’ispirazione ha due origini. Può essere fornita dal Coscio Assistente, che non si è persa nel mondo fisico, e riesce a creare ispirazione. Ma può anche venire da istruzioni o rivelazioni di esseri intelligenti ad alto livello, grazie ai quali uno avrà la mente molto aperta e sarà in grado di fare cose straordinarie. Lo sviluppo dell'intera società e dell’universo segue una regola precisa, nulla succede casualmente.


VI. I vari livelli di Coltivazione del Falun Gong

Il Falun Gong è una pratica di livello molto elevato, per cui genera il Gong molto rapidamente. Una Grande Via di coltivazione è rapida e facile da apprendere. Da una prospettiva più ampia, i movimenti del Falun Gong sono pochissimi, però essi controllano ogni elemento del corpo di chi pratica e tutto quanto verrà generato. Quanto più la Xinxing di una persona migliora, l’energia di coltivazione si sviluppa molto rapidamente. Non ci sarà bisogno di fare tanti sforzi, di ricorrere a procedimenti artificiosi, come ad esempio "disporre un crogiolo sopra una fornace per concentrare l’elisir dell’immortalità raccogliendo le erbe medicinali" e così via. La pratica guidata dall’attività mentale è molto complessa, ed è facile che possa condurre alla deviazione; noi vi offriamo una via di coltivazione comoda e facile; è la migliore, anche se più difficile. Chi segue altri sistemi, per ottenere lo stato del Corpo Bianco Latte dovrà impiegare decine di anni o più; noi vi portiamo a questo stadio immediatamente. Questa fase può durare anche solo poche ore e può essere superata senza che ve ne accorgiate. Un giorno vi sentirete molto sensibili, ma dopo un certo tempo non più: significa che avete già superato un livello molto grande della coltivazione.

Il corpo di un praticante del Falun Gong, dopo la purificazione, sarà in una condizione adatta per la coltivazione della Dafa o Grande Legge. Questo è lo stato del "Corpo Bianco Latte". Solo quando il suo corpo sarà rettificato fino a questo stato, la sua energia di coltivazione potrà evolversi. Una persona che ha il Tianmu (l’Occhio Celeste) aperto ad un alto livello può vedere l’energia di coltivazione apparire proprio sull’epidermide del praticante per poi rientrare nel corpo. L’energia si sviluppa e viene assorbita nel corpo ripetutamente, e nel frattempo il praticante passa da un livello all’altro, a volte ad un ritmo molto accelerato. Questa è la prima fase della manifestazione dell’energia di coltivazione. Dopo di che, il corpo del praticante non sarà mai più come quello della gente comune. Nello stato del Corpo Bianco Latte, da allora in poi, non soffrirà mai più delle "malattie"; se sentirà ancora qualche dolore qua e là, oppure un malessere in qualche parte del corpo, come fosse malato, non si tratterà di una vera malattia: ciò è causato dal Karma. Nella seconda fase di manifestazione dell’energia di coltivazione, le entità intelligenti presenti nel corpo del praticante saranno già diventate abbastanza grandi, e potranno muoversi e parlare. A volte sono sparse, a volte concentrate, a volte conversano tra loro. In loro si conserva una grande quantità di energia, destinata a modificare il Benti (Vero Corpo) del praticante.

Ad un livello molto elevato nella coltivazione del Falun Gong, a volte appaiono gli Yinghai (bimbi divini, angioletti), ovunque sul corpo; sono molto birichini ma buoni, amano giocare. Può anche essere sviluppato un altro corpo, che è lo Yuanying (l’Immortale Infante). Lo Yuanying è seduto sul trono di loto ed è un’immagine splendida; è sviluppato dalla coltivazione ed è il frutto della combinazione della Yin e dello Yang del corpo umano. Lo possono sviluppare sia gli allievi di sesso maschile che le donne. All’inizio, lo Yuanying è molto piccolo, poi cresce gradualmente ed infine diventa grande quanto il praticante stesso, ha lo stesso suo aspetto e si trova proprio dentro al suo corpo. Una persona con poteri soprannaturali può vederlo e allora dirà che il praticante ha due corpi; in effetti si tratta del suo Vero Corpo sviluppatosi con la coltivazione. Si svilupperanno anche tantissimi Fashen (Corpo di Legge). In breve, tutti i poteri soprannaturali che esistono nell’universo o che possono essere sviluppati negli altri sistemi di coltivazione si possono ritrovare nel Falun Gong.

Tramite la pratica, i canali di energia di un praticante diventeranno sempre più larghi, fino a riunirsi tutti insieme, non ci saranno più canali né punti di agopuntura nel corpo; si potrebbe anche dire che ci sono meridiani e punti di agopuntura ovunque nel corpo. Tuttavia questo non significa ancora che avete ottenuto il Tao, anzi è soltanto una manifestazione del livello raggiunto durante lo sviluppo del nostro Falun Gong. A questo punto, il praticante avrà già completato la coltivazione di Shi Jian Fa (Legge del Triplice Mondo). La sua energia di coltivazione, che assumerà varie forme, ora è molto potente; anche il suo pilastro d’energia è molto alto, con i suoi tre fiori sopra la testa. In quel momento, avrà solo compiuto l’ultima tappa della Shi Jian Fa.

Facendo un ulteriore passo in avanti, non avrà più nulla; tutta la sua energia di coltivazione sarà scaricata nella dimensione più profonda del suo corpo, e lui stesso entrerà nello stato del Corpo Puro-bianco, cioè il suo corpo diventerà trasparente. Ancora un passo in avanti ed entra nella coltivazione di Chu Shi Jian Fa (la Legge oltre il Triplice Mondo), anche chiamata Coltivazione del Corpo di Buddha (Foti). I Gong che si svilupperanno in questo stato apparterranno ai poteri divini. A questo punto, uno avrà i poteri immensi e illimitati. Quando raggiunge uno stato di realizzazione ancora più elevato, diverrà allora un grande illuminato. Tutto questo dipende dalla coltivazione della sua Xinxing. Il livello raggiunto da un praticante con la coltivazione corrisponde al livello in cui si realizza il suo Frutto della coltivazione. I praticanti determinati otterranno la giusta via, e il giusto Frutto di Coltivazione, e questo è il compimento della coltivazione.