Capitolo IX  

Il Qigong e lo sport  

Ad un livello normale, è facile che la gente consideri il Qigong collegato direttamente allo sport. Naturalmente, ad un livello elementare, il Qigong e lo sport hanno lo stesso obiettivo: ottenere una buona salute. Tuttavia, i metodi specifici della pratica e i mezzi adottati dal Qigong sono molto differenti da quelli dello sport. Per ottenere una buona salute fisica tramite lo sport, bisogna aumentare la quantità degli esercizi e intensificare l’addestramento fisico. La pratica del Qigong invece è proprio il contrario: non richiede alla gente movimenti, se anche ce ne sono, devono essere lenti e arrotondati, o addirittura richiede di non muoversi affatto e stare immobili. Questo è molto diverso dal tipo di esercizio dello sport. Parlando da un livello elevato, il qigong non serve semplicemente per dissolvere la malattia e mantenere una buona salute, ma ha un contenuto di livello più elevato e una connotazione più profonda. Il qigong non si limita a quel poco che c’è al livello della gente comune, ma è qualcosa di soprannaturale e si manifesta in modo differente a differenti livelli. È qualcosa che va ben oltre quello che ha la gente comune.

In termini di addestramento fisico, è enorme la differenza tra loro. Agli atleti è richiesto di aumentare la quantità di addestramento, in modo particolare agli atleti di oggi, per preparare il corpo al livello delle competizioni sportive moderne e raggiungere quello standard. Devono quindi mantenere costantemente il fisico nelle condizioni migliori. Per poter realizzare questo obbiettivo, uno deve aumentare la quantità di addestramento e sollecitare la circolazione del sangue, in modo da aumentare la capacità di metabolismo del corpo e il fisico viene mantenuto in uno stato di costante miglioramento. Come mai bisogna aumentare la capacità di metabolismo? Perché il fisico di un atleta dovrebbe sempre mantenersi nella migliore condizione di forma e competitività. Il corpo umano è composto di innumerevoli cellule, che devono attraversare questo processo: la vitalità di una cellula appena divisa è molto forte e fa continuare la sua crescita. Quando è raggiunto il massimo livello e non può più svilupparsi ulteriormente, comincia a diminuire fino al punto minimo e poi è sostituita da una nuova cellula. Per esempio, se prendiamo le ore del giorno per descrivere il processo, alle sei di mattina la cellula si divide, accresce continuamente fino alle otto - nove di mattina e alle dieci è sempre un periodo buono. A mezzogiorno cessa di svilupparsi ed inizia il suo percorso di discesa. In questa fase la cellula ha ancora metà della sua vitalità, che non è più adatta per lo stato di competitività di un atleta.

Allora cosa si dovrebbe fare a questo proposito? Bisogna intensificare l’allenamento, stimolare la circolazione del sangue per poi produrre le nuove cellule, in modo da poter sostituire quelle vecchie. Questa è la strada che si segue. Questo vuol dire che una cellula che non ha ancora finito il suo ciclo vitale, viene sostituita. Per cui il corpo si mantiene forte e continua a crescere. Però le cellule umane non possono riprodursi infinitamente in questo modo, anzi il numero di divisione delle cellule è limitato. Supponiamo che le cellule possano dividersi per 100 volte nella vita di una persona, anche se in realtà si dividono più di un milione di volte. Supponiamo che una persona normale possa vivere 100 anni se le sue cellule si dividono 100 volte. Se adesso le sue cellule vivono solo metà della vita loro spettante, allora potrebbe vivere solo 50 anni. Tuttavia, nessun atleta ha avuto problemi gravi, perché gli atleti di oggi vengono eliminati prima di raggiungere l’età di 30 anni. Il livello di competizione sportiva attuale è molto alto e la quantità di atleti che vengono eliminati è elevata. Come risultato, essi riprendono presto la loro vita normale e quindi sembra che non ci sia una grandissima influenza. Teoricamente, il principio è questo. Fare l’esercizio fisico permette di mantenersi un corpo sano, ma riduce la vita. All’apparenza, un atleta adolescente si presenta come un ventenne, mentre un ventenne si presenta come un trentenne. Normalmente gli atleti danno l’impressione di precoce maturità e precoce invecchiamento. C’è il pro e il contro, visto in un’ottica dialettica. In effetti, hanno seguito una strada cosi.

La pratica del qigong è il contrario dello sport e non richiede movimenti violenti. I suoi movimenti sono lenti e arrotondati, lenti al punto di passare all’immobilità. È noto che il metodo di coltivazione della meditazione, richiede che si rimanga in uno stato di tranquillità dove anche i battiti cardiaci e la circolazione di sangue sono rallentati. In India ci sono molti maestri di yoga che possono sedersi sott’acqua o essere sepolti sotto la terra per molti giorni. Si mettono completamente tranquilli e sono perfino in grado di controllare i loro battiti cardiaci. Supponiamo che le cellule umane si dividano una volta al giorno, allora quelle di un praticante si dividono una volta ogni due giorni, una volta la settimana, ogni due settimane o dopo un intervallo ancora più lungo. In questo modo viene prolungata la vita. Questo è soltanto il caso di quei sistemi di coltivazione che coltivano solo la natura non la vita umana che anch’essi sono in grado di raggiungere questo punto, prolungando la propria vita. Alcuni possono pensare: non sono già predestinate la vita e la sua durata? Come potrebbe uno vivere di più se non coltiva la vita? Certamente si, perché un praticante è in grado di prolungare la vita quando trascende il Triplice Mondo, ma in apparenza sembrerà molto vecchio.

Un autentico sistema di coltivazione della vita, continua ad accumulare sostanza ad alta energia nelle cellule umane e ad aumentarne la densità fino ad inibire gradualmente e sostituire lentamente le cellule delle persone comuni. A quel punto, ci sarà un cambiamento qualitativo e questa persona rimarrà giovane per sempre. Certamente il processo di coltivazione è molto lento e uno deve sacrificare tanto. Non è facile soffrire fisicamente e anche mentalmente. Non saresti influenzato in mezzo ai conflitti di Xinxing tra le persone? Sarai indifferente quando si tratta di interesse personale concreto? È molto difficile mettere in pratica tutte queste cose. Per cui, non è detto che se uno vuole raggiungere un obiettivo, ci riesca. Soltanto quando la Xinxing e il De delle persone sono elevate tramite la coltivazione, si può realizzare questo obiettivo.

Molta gente ha confuso il qigong con uno sport normale da sempre. In verità la differenza è enorme e non sono per niente la stessa cosa. Soltanto al livello più basso della pratica del qi si parla di trattamento delle malattie e mantenimento della salute. Il suo obiettivo di più basso livello ha qualcosa in comune con l’esercizio fisico. Ma ad un livello elevato, non è per niente la stessa cosa. Anche la purificazione del corpo nel qigong ha uno scopo ed esso usa il principio sopranormale per guidare i praticanti, non quelli della gente comune. Invece lo sport riguarda solo la gente comune.  

L’intenzione     

Parlando dell’intenzione, ci riferiamo alle nostre attività mentali umane. Quali sono, nel mondo della coltivazione, le opinioni sull’intenzione nelle attività mentali del cervello umano? Come si considerano le varie forme di pensiero (intenzione)? Come si esprimono? Molti problemi sono rimasti ancora irrisolti nella scienza medica moderna del cervello umano, che non è cosi facile da studiare come la superficie del corpo umano. Nel livello profondo, esistono forme diverse ai differenti livelli. Ma non è come hanno detto alcuni maestri di qigong, che non sono in grado di spiegare la cosa chiaramente, perché non ne sanno niente. Credono di poter fare qualcosa se usano il cervello e la loro intenzione. Direbbero che sono il loro pensiero e la loro intenzione che hanno fatto quelle cose. Ma in verità non è la loro intenzione che le ha fatte.

Parliamo, innanzi tutto, dell’origine del pensiero umano. Nell’antica Cina si diceva: “Pensare con il cuore”. Perché pensare con il cuore? La scienza dell’antica Cina era molto avanzata, perché il suo studio mirava direttamente a cose come il corpo umano, la vita e il cosmo. Alcune persone hanno sentito realmente che stanno pensando con il cuore, mentre altri hanno sentito che stanno pensando con il cervello. Come mai succede questo? È ragionevole affermare che si pensa con il cuore, perché possiamo vedere che lo Yuanshen (Vero Spirito) delle persone comuni è molto piccolo e in realtà i messaggi emessi dal cervello non sono una funzione del cervello stesso e non è il cervello che li ha emessi, ma derivano dallo Yuanshen. Lo Yuanshen di una persona non si ferma solo nel Palazzo Niwan, di cui si parla nella scuola taoista e che è proprio il corpo pineale conosciuto dalla scienza medica moderna. Se lo Yuanshen si trova nel Palazzo Niwan, allora sentiamo realmente che è il cervello che pensa ed emette i messaggi; invece se si trova nel cuore, allora sentiamo veramente che è il cuore che pensa.

Il corpo umano è un piccolo universo e molte entità viventi del praticante possono cambiare la loro posizione. Se lo Yuanshen cambia posizione e si sposta nella pancia di una persona, essa sentirà realmente che è la sua pancia che sta pensando; se lo Yuanshen si sposta al polpaccio o al tallone, allora sentirà che è il polpaccio o il tallone che stanno pensando. È proprio cosi, ma sembra incredibile. Potrai sentire l’esistenza di questo fenomeno prima ancora di aver raggiunto un livello molto alto nella coltivazione. Privo di Yuanshen, di temperamento, natura, carattere e personalità, senza queste cose il corpo umano è soltanto un pezzo di carne, e non si può affermare che sia una persona completa con personalità indipendente. Allora qual è la funzione del cervello? Secondo la mia opinione, nel nostro spazio fisico, il cervello umano è soltanto un impianto di trasformazione. Il vero messaggio è emesso dallo Yuanshen, però non è un linguaggio ma un messaggio cosmico che esprime un significato. Quando il nostro cervello riceve questo messaggio, lo trasforma nel nostro linguaggio attuale e nella nostra forma di espressione. Noi lo esprimiamo con i gesti delle mani, l’espressione degli occhi e i movimenti del corpo. Il cervello ha solo questa funzione. I comandi e i pensieri veri e propri sono emessi dallo Yuanshen. Spesso la gente crede che è il cervello che funziona direttamente e indipendentemente, in verità qualche volta lo Yuanshen si trova nel cuore e allora si sente che è il cuore che sta pensando.

      Ora coloro che lavorano nella ricerca del corpo umano, credono che quello che il cervello umano emette sia come una specie di onda elettrica. Non parliamo ancora dell’essenza di ciò che è emesso dal cervello, ma si riconosce che si tratta di una specie di esistenza materiale, quindi non è superstizione. Qual è la funzione di ciò che viene emesso? Alcuni maestri di qigong dicono: con l’intenzione posso spostare oggetti, posso aprirvi il Tianmu, trattare le malattie ecc. In realtà, alcuni maestri di qigong non sanno neanche di quali capacità soprannaturali sono in possesso loro stessi, né le conoscono chiaramente. Sanno soltanto che riescono fare ciò che vogliono purché ci pensino. In verità, è la loro intenzione ad agire. Le capacità soprannaturali, comandate dall’intenzione del cervello, svolgono i loro compiti specifici sotto il suo comando, mentre l’intenzione di per sé non è in grado di fare nulla. Quando un praticante fa realmente qualcosa, sono le sue capacità soprannaturali che si mettono in moto.

      Le capacità soprannaturali sono le capacità potenziali del genere umano. Con lo sviluppo della nostra società umana, il lavoro del cervello è diventato sempre più complicato, si focalizza sempre di più sulle realtà immediate e dipende sempre più dai cosiddetti strumenti moderni. Di conseguenza le capacità naturali umane si sono sempre più deteriorate. La scuola taoista insegna il ritorno all’origine e alla verità. Nel corso della coltivazione, uno deve ricercare la verità, in modo da poter tornare all’origine e alla verità. Solo ritornando alla tua natura originale potrai ritrovare le tue capacità istintive. Adesso le definiamo capacità soprannaturali, ma in realtà sono tutte capacità istintive umane. Sembra che la società umana abbia fatto molti progressi, ma in realtà sta andando all’indietro e si sta sempre più allontanando dalle caratteristiche del cosmo. L’altro giorno ho detto che Zhang Guolao (uno degli otto immortali leggendari) cavalcava sempre sull’asino rivolto all’indietro, e non si capisce il perché. Aveva scoperto che andare avanti equivale ad andare indietro e il genere umano si sta allontanando sempre di più dalle qualità cosmiche. Nel corso dell’evoluzione cosmica, specialmente adesso che siamo entrati nella grande marea dell’economia commercializzata, la moralità di molte persone è andata sempre più peggiorando ed esse si sono sempre più allontanate dalle qualità cosmiche Zhen-Shan-Ren (Verità, Compassione e Tolleranza). La gente che ha seguito la corrente delle persone comuni non si rende conto della gravità della degenerazione morale del genere umano e, per questo, alcuni la trovano una buona cosa. Solo coloro che sono migliorati nella coltivazione della Xinxing, possono rendersi conto che la moralità del genere umano è degenerata ad un punto così terribile.

Alcuni maestri di qigong dicono: ti aiuto a sviluppare i tuoi poteri soprannaturali. Che potere soprannaturale possono sviluppare? I poteri soprannaturali non funzionano senza l’energia. Potresti usarli se non si sono ancora sviluppati? Saresti in grado di svilupparli se non fossero ancora stati resi forti da questa energia? E’ del tutto impossibile. Sviluppare i poteri soprannaturali di cui hanno parlato, vuol dire solo che collegano i loro poteri soprannaturali già formati con il tuo cervello, in modo che sono sotto il comando dell’intenzione del tuo cervello. Questo è ciò che intendono parlando di sviluppo dei poteri soprannaturali. In verità non hanno sviluppato le capacità soprannaturali di nessuno e hanno solo fatto una cosa così insignificante.

In un praticante, l’intenzione comanda i suoi poteri soprannaturali a fare le cose; nella persona comune, l’intenzione comanda le quattro membra e gli organi di senso a fare le cose. Proprio come in un’azienda, l’ufficio di produzione o di direzione danno le istruzioni e tutti i reparti specifici per le varie funzioni eseguono gli ordini secondo il proprio compito. È anche come nell’esercito, il quartier generale da ordini per dirigere l’intero esercito a compiere una missione. Discutevo spesso questo argomento con i vertici locali dell’Istituto di Ricerca del qigong, quando andavo a tenere corsi in altri luoghi del paese. Loro si stupivano: abbiamo sempre studiato quanta energia potenziale e quanta coscienza potenziale possiede il pensiero umano. In realtà non è cosi, perché sono andati fuori strada fin dal principio. Ritengo che, per studiare la scienza del corpo umano, bisognerebbe rivoluzionare il pensiero umano. Non possiamo adoperare i sistemi di riferimento e di comprensione usati dalle persone comuni per conoscere le cose che trascendono la normalità.

Parlando delle attività mentali, ci sono diverse forme. Per esempio, qualcuno parla della coscienza potenziale, del subconscio, dell’ispirazione, del sogno, ecc. Parlando del sogno, nessun maestro di qigong vuole spiegarlo. Quando sei nato nel nostro spazio, sei nato simultaneamente anche in molti altri spazi dell’universo, ma tutti questi te stesso sono tra loro integrati in un’unità, fra loro interconnessi e collegati anche nelle attività mentali. E tu stesso hai ancora lo Zhu Yuanshen (lo Yuanshen Principale), il Fu Yuanshen (lo Yuanshen assistente), e ci sono anche le immagini delle altre entità viventi che esistono nel tuo corpo. Ogni cellula e tutti gli organi interni del tuo corpo riflettono i messaggi delle tue immagini che sono le forme di esistenza negli altri spazi, perciò è molto complicato. Nel tuo sogno talvolta accade una cosa e un momento dopo ne accade un’altra. Da dove provengono? La scienza medica sostiene che c’è un cambiamento nella corteccia cerebrale. Questo è soltanto il riflesso in forma materiale ed è prodotto dai messaggi provenienti dagli altri spazi. Così ti senti confuso nel sogno. Questo non ha niente a che fare con te né devi preoccupartene. C’è però un tipo di sogno che è collegato direttamente con te. Non possiamo definire questo tipo come un sogno. Il tuo Conscio Principale, il tuo Yuanshen Principale, ha visto i tuoi famigliari apparirti davanti nel sogno, oppure ha sentito realmente un evento, oppure ha visto o fatto qualcosa. In tale caso, il tuo Yuanshen Principale ha veramente fatto o visto qualcosa e l’ha fatto negli altri spazi. La tua coscienza è chiara e reale e questo evento esiste realmente, solo che è successo negli altri spazi materiali e nelle dimensioni di altri tempo/spazio. Come puoi definirlo un sogno? Non lo è per niente. Ma qui il tuo corpo fisico sta veramente dormendo, quindi puoi solo chiamarlo sogno. Solo questo tipo di sogno ha che a fare direttamente con te.

Parlando di ispirazione e di subconscio ecc., direi che tali termini non sono usati dagli scienziati, ma sono stati inventati dai letterati in base alla condizione abituale della gente comune. Non hanno nessun fondamento scientifico. Cos’è allora il subconscio? È difficile da chiarire ed è troppo generale, poiché i vari tipi di informazione che l’uomo riceve sono molto complicati. Potrebbero sembrare frammenti di memoria molto confusi. Per quanto riguarda il subconscio cui generalmente ci si riferisce, è più facile da spiegare. Secondo la definizione data, di solito si parla di subconscio quando una persona ha fatto qualcosa non essendo molto lucido. Allora normalmente la gente dice che l’ha fatto inconsciamente o che non l’ha fatto intenzionalmente. Tale subconscio è proprio uguale a quello di cui abbiamo parlato. Dato che il Conscio Principale di una persona si è rilassato e non sta controllando il cervello, sembra di dormire in stato di torpore mentale o di sognare e in questo stato di non consapevolezza, è molto facile che si sia dominati dal subconscio, il Fu Yuanshen. In questo tempo il subconscio può fare alcune cose, cioè la persona le fa in stato di incoscienza. Tuttavia, di solito queste cose non vengono fatte male, in quanto il subconscio è in grado di vedere la sostanza della faccenda negli altri spazi e non si perde nella società umana comune. Perciò, dopo essere rientrato in se stesso, uno guarda le cose che ha fatto e si dice: come mai ho fatto una cosa cosi terribile? Non avrei fatto così se fossi stato lucido. Adesso potresti dire che è malfatto, ma fra dieci giorni o due settimane riguardi di nuovo la faccenda e ti dici: ah, come è ben fatto! Com’è che ho fatto cosi bene in quel momento? Normalmente succede questo, perché il subconscio non considera la sua funzione nel momento, ma guarda al futuro. Alcuni casi non hanno conseguenze e influenzano solo quel momento, allora se il subconscio interviene, può fare molto bene già subito.

C’è un’altra forma, che abitualmente riguarda quelli di noi che hanno una buona qualità innata. Essi possono fare qualcosa sotto il controllo di esseri intelligenti. Naturalmente, questo è un altro argomento, di cui non discutiamo adesso. Spiego principalmente un genere di coscienza derivata da noi umani stessi.

Per quanto riguarda l’ispirazione, anche questo termine è inventato dai letterati. Si pensa generalmente che l’ispirazione è l’accumulo delle conoscenze della vita di una persona che per un istante scocca come una scintilla. Direi che secondo il punto di vista materialistico, più una persona accumula conoscenza nella sua vita, più è agile il suo cervello quando viene usato. Quando viene utilizzata, la conoscenza dovrebbe sgorgare come una fonte ininterrotta e non esiste problema di ispirazione. Però tutto ciò che può essere definito ispirazione o il sorgere dell’ispirazione, non è in questo stato. Spesso succede quando una persona usa il cervello continuamente, fino a sentire che le sue conoscenze sono esaurite e il suo ingegno finito, trovare difficile continuare a scrivere, non riuscire ad andare avanti con una canzone, oppure a sviluppare un progetto di ricerca scientifica. Normalmente in questi momenti si sente veramente esaurito con il cervello che scoppia, dozzine di mozziconi sparsi sul pavimento e un forte mal di testa, ma senza riuscire a trovare qualche nuova idea. Infine a che condizioni arriva l’ispirazione? Succede cosi. Quando uno è molto stanco, pensa: “Bene, faccio una pausa”. Poiché è forte il controllo del Conscio Principale sul cervello, non è possibile che altri esseri viventi interferiscano. Durante la pausa, la sua mente di rilassa e smette di pensare al problema. All’improvviso un’idea nuova nasce inconsciamente nel suo cervello. L’ispirazione viene principalmente in questo modo.

Perché l’ispirazione viene in questo momento? Poiché il cervello umano è controllato dal Conscio Principale, più si usa la testa, più fortemente il Conscio Principale controlla il cervello, meno è possibile che il Subconscio possa partecipare. Quando soffre mal di testa per l’eccessivo pensare e si sente amareggiato per non riuscire a tirare fuori le idee, anche il Subconscio, che è nato insieme con lui, fa parte del suo corpo e controlla parte del corpo, anch’esso a sua volta soffre un mal di testa feroce e si sente triste e amareggiato. Quando il Conscio Principale si rilassa, il Subconscio riflette quello che conosce al cervello, poiché è in grado di vedere l’essenza delle cose negli altri spazi e così la persona riesce a portare al termine il suo lavoro.

Qualcuno dice: perché non usiamo il Subconscio per fare le cose? Proprio come ha scritto qualcuno poco fa nelle sue domande: come si prende contatto con il Subconscio? Non sei in grado di contattarlo, perché sei un neofita nella coltivazione e non hai nessuna capacità. Sarebbe meglio non metterti in contatto, il tuo scopo è un attaccamento. Qualcuno potrebbe pensare: non possiamo utilizzare il Subconscio per creare più ricchezze e per promuovere lo sviluppo sociale? Non possiamo! Perché? Poiché le cose che il tuo Subconscio conosce sono molto limitate. La struttura di questo universo è così complessa, gli spazi sono così complicati e i livelli sono talmente tanti che il Subconscio è in grado di conoscere solo le cose esistenti nello spazio in cui si trova. Non ne sa nulla di ciò che esiste oltre il suo spazio. Tra l’altro, ci sono ancora tanti spazi verticali di livelli diversi. Lo sviluppo del genere umano può essere controllato soltanto dagli esseri superiori nei livelli molto alti e va avanti secondo la legge dell’evoluzione.

La nostra società della gente comune si sviluppa secondo le leggi della storia. Vorresti che si sviluppasse in un certo modo o per realizzare un certo scopo, ma gli esseri superiori di alto livello non pensano nello stesso modo. La gente nell’antichità non ha mai pensato agli aerei, ai treni ed alle biciclette? Direi che è probabile che l’abbiano fatto. Poiché la storia non si era ancora sviluppata fino a quel punto, non erano in grado di crearli. Superficialmente parlando in base alle teorie e alla comprensione cui la nostra gente comune è abituata e in base alla conoscenza umana attuale, non li avevano inventati perché la storia non si era ancora sviluppata a quel livello. In realtà, anche lo sviluppo della scienza umana ha seguito la disposizione storica. Vorresti realizzare un certo obiettivo con gli sforzi umani, ma non ce la fai. Certo c’è qualcuno il cui Subconscio può funzionare facilmente. C’era uno scrittore che diceva: sono in grado di scrivere qualche decina di migliaia di parole al giorno quando scrivo un libro e non mi sento nemmeno stanco; potrei finire il libro molto velocemente se volessi, e piacerebbe pure molto agli altri. Perché succede questo? È il risultato della cooperazione del suo Conscio Principale e del Subconscio, che contribuisce per metà al compito. Ma non succede sempre. La maggiore parte del Subconscio non è per niente coinvolta. Vuoi che faccia qualcosa, ma questo non va bene e potrebbe succedere qualcosa che è il contrario di quello che desideri.  

La Mente pulita e chiara 

Molte persone non sono in grado di entrare nello stato di tranquillità durante la pratica, e vanno dappertutto per cercare maestri di qigong e chiedere: maestro, come mai non riesco ad entrare nello stato di tranquillità nella pratica? Non appena io siedo lì tranquillo, mi viene in mente di tutto, perfino le cose più stupide e insignificanti. E’ un po’ come il mare agitato in cui tutte le cose vengono a galla e non riesco affatto a tranquillizzarmi. Come mai uno non riesce ad entrare in tranquillità? Non comprendendo il motivo, alcune persone credono che esista un segreto per riuscirci. Allora vanno a cercare i maestri famosi e chiedono: la prego di insegnarmi qualche trucco di successo in modo da poter entrare in stato di tranquillità. Secondo me, stai cercando all’esterno l’aiuto. Se vuoi veramente migliorarti, dovresti cercare dentro te stesso e sforzarti per migliorare il tuo cuore. Solo cosi potresti elevarti veramente e potresti entrare nello stato di tranquillità durante la pratica seduta. La capacità di entrare nello stato di tranquillità significa energia di coltivazione. La profondità della capacità di stare in tranquillità rappresenta il livello raggiunto nella coltivazione.

È possibile per una persona comune entrare con la volontà nello stato di tranquillità? Non è possibile, se non sei una persona con una qualità innata molto buona. Questo vuol dire che il motivo fondamentale per cui la gente non è in grado di entrare in tranquillità non è un problema dei metodi adoperati, né un problema di avere il segreto del successo, ma è il fatto che il tuo pensiero e il tuo cuore non sono puliti. Questo perché, trovandoti nella società delle persone comuni, affronti i conflitti tra loro, competi e lotti contro gli altri per gli interessi personali e per le sette emozioni e sei desideri, più tutti gli attaccamenti. Non riesci ad abbandonare tutte queste cose, né a dargli poca importanza. Se vuoi entrare nello stato di tranquillità, come potrebbe essere facile? Qualcuno dice mentre sta praticando: non ci credo proprio, devo assolutamente entrare in tranquillità e non pensare alle sciocchezze. Appena hai finito di dirlo, tutto ricomincia di nuovo. Il tuo cuore non è pulito e per questo non puoi entrare nello stato di tranquillità. 

Qualcuno potrebbe non essere d’accordo con il mio punto di vista: non è vero che alcuni maestri di qigong insegnano dei metodi da adoperare? Ci si può concentrare su un punto solo, visualizzarlo, concentrare il pensiero al Dantian, guardare all’interno del Dantian oppure cantare il nome di Buddha, ecc. Questo è un metodo, ma non è soltanto questo. È un tipo di manifestazione di una capacità consolidata, che è direttamente collegato con la nostra coltivazione della Xinxing e con il miglioramento del livello. Inoltre non si può entrare in tranquillità adoperando unicamente questo metodo. Puoi fare una prova se non ci credi. Vedrai se sei in grado di entrare in tranquillità quando i vari desideri e attaccamenti sono troppo forti e non riesci ad abbandonare niente. Qualcuno sostiene che cantare il nome di Buddha è molto utile. Potresti entrare in tranquillità cantando il nome di Buddha? Alcuni sostengono che è facile coltivare la scuola di Amitabha, perché è sufficiente cantare il nome di Buddha. Vuoi provare? Direi che quello è una abilità consolidata, tu dici che è facile ma io dico di no. Nessun sistema di coltivazione è facile.

È noto che Sakyamuni predicava il “Samadhi”. Di cosa parlava prima di insegnare il “Samadhi”? Insegnava il “Precetto della Moralità”. In altre parole eliminare tutti i desideri e le cattive abitudini e con nulla nella mente si può entrare in “Samadhi”. È questo il principio? Ma anche il “Samadhi” è una destrezza. Quando non sei in grado di seguire il precetto completamente subito ed elimini tutte le cose cattive gradualmente, la tua capacità di Samadhi si svilupperà dal livello elementare a quello profondo. Si dovrebbe cantare il nome di Buddha con concentrazione e con un unico pensiero, in modo da svuotare la mente da tutti i pensieri. Uno canta con forza finché le altre parti del suo cervello diventino intorpidite e senza conoscenza, con un pensiero che sostituisce diecimila pensieri. Tutte le parole di Amitabha si manifestano davanti agli occhi. Questa non è la destrezza? Uno ci riuscirebbe fin dall’inizio? Non è per niente possibile. Se non è capace di fare cosi, non può entrare in stato di tranquillità. Se non ci credi, puoi provarci. Mentre uno canta il nome di Amitabha ripetutamente, uno continua a pensare a tutte le altre cose: come mai il capo della nostra unità di lavoro non ha nessuna simpatia nei miei confronti? Quanto mi danno come premio questo mese? Più ci pensa, più si arrabbia. Diventa veramente infuriato, mentre la sua bocca canta ancora il nome di Buddha. Potresti affermare che sta praticando? Non è un problema di destrezza? Il problema è che la tua mente non è pulita. Alcune persone con il Tianmu aperto sono in grado di guardare il Dantian all’interno del corpo. Il Dan (l’elisir) accumulato nella posizione del basso addome diventa sempre più brillante quando la sostanza energetica diventa sempre più pura, invece diventa sempre più scuro e nero quando è meno puro. Potresti entrare nello stato di tranquillità guardando il Dan all’interno del tuo Dantian? Non credo, perché non è il metodo stesso che conta, il punto chiave è che il pensiero umano e la mente non sono in stato di tranquillità. Guardando il Dantian, trovi che l’elisir è molto bello e molto brillante come un cristallo, ma cambia dopo un attimo e diventa una casa. “Questa camera è per il matrimonio di mio figlio, l’altra è per mia figlia, mentre noi due occupiamo questa qui e la camera centrale serve come salotto. Che bello! Questa casa potrebbe essere assegnata a me? Devo fare in modo che diventi mia. Cosa dovrei fare?” Quando uno è così attaccato a queste cose, potresti dire che sia in grado di entrare nello stato di tranquillità? Qualcuno dice: “Sono venuto nella società delle persone comuni come per stare in un albergo qualche giorno, e poi me ne andrò in fretta”. Alcuni si sono attaccati molto a questo posto e hanno dimenticato la loro casa.

La coltivazione autentica richiede la coltivazione della mente, coltivando se stesso interiormente e cercando all’interno di se stesso, non all’esterno. Certe scuole sostengono che il Buddha è proprio dentro il cuore di una persona, e vi è qualcosa di vero in questo. Qualcuno ha malinteso il significato di questo detto. “Il Buddha è dentro il cuore di una persona”, sembrerebbe significare che lui stesso sia un Buddha oppure che ci sia un Buddha dentro il suo cuore. Non è sbagliato comprenderlo cosi? Non può essere percepito cosi. Genuina coltivazione vuole dire che puoi riuscire nella coltivazione solo se coltivi all’interno del tuo cuore. È questa la verità. Come può esserci un Buddha nel tuo corpo? Soltanto tramite la coltivazione, ce la farai.

La ragione per la quale non puoi raggiungere lo stato di tranquillità è che la tua mente non è vuota e che il tuo livello di raggiungimento non è così elevato. La tranquillità viene realizzata dallo stato superficiale a quello profondo in accordo con il progredire del tuo livello di raggiungimento. Quando avrai rinunciato agli attaccamenti, il tuo livello sarà innalzato e la tua capacità di entrare in tranquillità sarà rinforzata. Se vuoi rivolgerti a qualche modo o metodo per raggiungere lo stato di tranquillità, direi che stai cercando l’aiuto all’esterno. E’ proprio la ricerca di aiuto all’esterno nella coltivazione che ti fa deviare e seguire una via diabolica. Particolarmente nel Buddhismo, viene definito ricorrere alla via diabolica il cercare aiuto dall’esterno. La vera coltivazione richiede la coltivazione del tuo cuore. Solo quando sarà migliorata la tua Xinxing, la tua mente potrebbe raggiungere lo stato di tranquillità e la condizione di non-azione. Solo quando sarà migliorata la tua Xinxing, potrai assimilare le qualità cosmiche, eliminando tutti i desideri e attaccamenti umani e le cose cattive, vuotando la mente di tutti i materiali di scarto e così potrai salire di livello. Senza il vincolo delle qualità cosmiche, il tuo De, cioè la materia bianca, può essere trasformato in energia di coltivazione. Non sono tra loro complementari? La ragione è tutta qui!

Questa è la causa soggettiva che impedisce il raggiungimento dello stato di tranquillità, perché uno non è in grado di comportarsi secondo i requisiti per un praticante. In realtà, ora esiste anche una situazione che ostacola molto la coltivazione verso un livello alto e influenza seriamente i praticanti. È ben noto che, con la politica di riforme e di apertura, l’economia diventa più flessibile e si allentano le restrizioni. Molte nuove conoscenze e tecnologie sono state introdotte, il tenore di vita della gente è migliorato. Le persone comuni considerano che sia una buona cosa. Tuttavia, bisogna analizzare la cosa dialetticamente, da entrambi i lati. Anche un’ampia varietà di cose malsane è stata introdotta insieme con la riforma politica e l’apertura delle frontiere. Le opere letterarie devono essere scritte con un po’ di pornografia, altrimenti sarebbe difficile vendere libri, perché c’è un problema di quantità di vendite; nei film o in televisione, se non ci fosse qualche scena d’amore a letto, sembra che non ci sarebbe più nessuno che li guarda, c’è un problema di indice di spettatori. Anche nelle opere d’arte, chi sa se si tratta di vera arte o di qualcos’altro con qualche altro scopo. Non c’erano questi elementi nell’antica arte popolare tradizionale cinese. E la tradizione del nostro popolo cinese non è stata inventata o creata da qualcuno. Ne ho già parlato quando spiegavo la cultura preistorica, dicevo che ogni cosa ha la sua origine. Lo standard morale del genere umano è stato distorto e modificato. Il criterio per giudicare il bene e il male è cambiato. Ma questi sono affari della gente comune. Le qualità cosmiche Zhen-Shan-Ren (Verità Compassione Tolleranza) sono l’unico criterio per giudicare una persona buona o cattiva, ed è immutabile. Come praticante, se vuoi uscire dalla gente comune, devi usare questo standard per misurarti, non quello della gente comune. Quindi obiettivamente vi è anche questo tipo di interferenza. Ma c’è di più. E’ emerso anche il gran caos di quello che è conosciuto come omosessualità, liberazione del sesso, droga ecc.

La società umana si è sviluppata al punto attuale. Proviamo a pensarci, come sarebbe diventata se si fosse sviluppata ulteriormente in questo modo? Potrebbe essere permesso continuare sempre in questo modo? Ci penserà il Cielo se non lo fa il genere umano. Quando una catastrofe colpisce l’umanità, c’è sempre stata una situazione del genere. In tutte queste ore di lezione, non ho mai accennato al problema delle grandi catastrofi umane. È un argomento scottante, di cui si parla molto nelle religioni e tra la gente. Rivolgo questa domanda a ciascuno di voi. Provate a pensare, quanto è cambiato, nella nostra società della gente comune, lo standard morale umano e a che punto è arrivata la tensione nei rapporti tra le persone! Secondo te, la società non si è spinta in una situazione molto pericolosa? Così adesso questo ambiente che esiste obiettivamente sta interferendo gravemente nella coltivazione verso il livello alto dei nostri praticanti. I disegni e le foto con immagine nude sono esposte proprio in mezzo alla strada, le vedrai appena alzi la testa.

Lao Zi una volta ha fatto questa affermazione: quando una persona di buona qualità innata sente parlare del Tao, lo pratica diligentemente. Questa persona di buona qualità innata dopo aver conosciuto il Tao, pensa che non è facile ricevere la Legge Ortodossa. Se non coltiva oggi, fino a quando dovrà aspettare? Più un ambiente è complicato, più si trasformerà in qualcosa di buono. Più complicato è l’ambiente, più saranno numerosi i praticanti che conseguono la perfezione. Coloro che hanno coltivato in un ambiente del genere e sono stati capaci di elevarsi al di sopra di esso, hanno davvero gettato solide fondamenta per la loro coltivazione.

Per un praticante veramente determinato, direi che l’ambiente complicato è una cosa buona. Se non ci fossero le contraddizioni, non si creerebbero le opportunità per migliorare la tua Xinxing e non potresti elevarti. Se tutti fossero egualmente buoni, come potresti coltivare? Un praticante comune, “una persona di qualità innata mediocre che viene a conoscenza del Tao”, può praticare o non praticare. Questa gente potrebbe avere difficoltà nella coltivazione. Alcune persone ora qui potrebbero trovare ragionevole ciò che dice il maestro, ma una volta tornate nella società della gente comune, possono trovare che gli interessi pratici immediati sono effettivamente più realistici. Sono veramente realistici. Non parliamo ancora di te, ma ci sono molti milionari e miliardari in occidente, che dopo la loro morte, si rendono conto che non gli è rimasto niente. La ricchezza materiale non può essere portata con sé alla nascita, né si può portare con sé alla morte. Essi si sentono persi. Perché l’energia di coltivazione è così preziosa? Poiché è direttamente radicata nel tuo Yuanshen, viene con la tua nascita e se ne va con la tua morte. Riteniamo che lo Yuanshen non si estingue, e questa non è superstizione. Sebbene le cellule del nostro corpo fisico siano state staccate, i componenti molecolari molto più piccoli che esistono in un altro spazio fisico, non sono stati estinti. Si sono soltanto spogliati del guscio.

Tutto ciò che ho appena detto appartiene alla questione della Xinxing. Sakyamuni una volta pronunciò le seguenti parole e così disse anche Dharmer: la Cina, la terra orientale, è un posto in cui sono emerse persone di grande virtù. Molti monaci nella storia cinese e molte persone cinesi ne sono molto orgogliosi. Pensano di poter ottenere un’alta energia di coltivazione e per questo molti cinesi sono contenti e si montano la testa: solo noi cinesi siamo grandi ed è la Cina il posto dove emerge la gente con grandi virtù e qualità innate eccezionali. In realtà, molta gente non ha capito il vero significato. Perché in Cina emerge la gente di grande virtù e perché qui si può coltivare l’alta energia? Molte persone non conoscono il vero significato di ciò che è detto dalla gente di alto livello, né conoscono lo stato di coscienza e la mentalità della gente di alto livello. Naturalmente, abbiamo già detto che non dobbiamo spiegarlo. Provate a pensarci. Significa che solo nella massa di gente più complicata e nell’ambiente più difficile, possono emergere praticanti altamente realizzati.  

La Qualità Innata     

La qualità innata è determinata dalla quantità di De, la sostanza bianca trasportata dal suo corpo in un altro spazio. Minore è il De, maggiore è la sostanza nera e più è grande il campo di karma e questa persona è di qualità innata non buona. Maggiori è il De (la sostanza bianca), più è piccolo il campo di karma, allora questa persona è di qualità innata buona. Queste due sostanze, bianca e nera, possono trasformarsi l’una nell’altra. Come avviene la trasformazione? Facendo le cose buone si genera la sostanza bianca, che si ottiene dopo aver sopportato le fatiche e aver sofferto le tribolazioni, facendo le cose buone. Mentre la sostanza nera, che è karma, si accumula commettendo cose cattive e agendo male. Esiste il processo di trasformazione, e insieme c’è anche il processo di trasporto. Dato che seguono direttamente lo Yuanshen, non sono generate in una vita sola, ma sono accumulate attraverso un lungo periodo. Perciò si parla dell’accumulo di karma e produzione di De. Inoltre possono anche essere tramandate dagli antenati. A volte ricordo che gli antichi cinesi o le persone anziane hanno detto: il De è accumulato dagli antenati, o il De si accumula e si perde. Tali espressioni sono proprio giuste, sono effettivamente vere.

      La qualità innata buona o non buona determina la capacità di illuminazione di una persona. La qualità innata non buona può diminuire la capacità di illuminazione di una persona. Per quale motivo? Poiché una persona di buona qualità innata ha più sostanza bianca, che è in armonia con il nostro universo ed è in sintonia con le qualità di Zhen Shan Ren (Verità, Compassione e Tolleranza) senza spaccature. Le qualità cosmiche si riflettono direttamente nel tuo corpo e sono collegate direttamente con il tuo corpo. Mentre questa sostanza nera è proprio al contrario: è accumulato facendo le cose cattive e si oppone alle nostre qualità cosmiche, perciò produce una separazione dalle nostre qualità cosmiche. Quando tale sostanza nera si accumula sempre di più, formerà un campo intorno al corpo umano che lo avvolge. Più è grande il campo, più è alta la sua densità, più crescerà il suo spessore. Questo peggiora sempre più la qualità di illuminazione di una persona, perché non è in grado di ricevere queste qualità cosmiche Zhen Shan Ren, ed anche perché ha accumulato la sostanza nera facendo cose cattive. Di conseguenza, normalmente la gente del genere non crede alla coltivazione, in quanto più è bassa la qualità di illuminazione, più sarà ostacolato dal suo karma. Più soffre, meno ci crede, e più la sua coltivazione diventa difficoltosa.

 E’ più facile la coltivazione delle persone che hanno più sostanza bianca, perché durante il percorso di coltivazione, il loro De si trasforma direttamente in energia di coltivazione, purché assimilino le qualità cosmiche e la loro Xinxing migliori. Mentre per coloro che hanno più sostanza nera, occorre un processo in più come creare i prodotti nelle fabbriche. Per gli altri le materie sono già pronte, mentre il loro materiale è greggio e deve essere lavorato prima. Bisogna attraversare questo processo. Per cui, devono soffrire prima per eliminare il karma e poi per trasformarlo in sostanza bianca. Dopo averlo trasformato nella sostanza De, possono aumentare l’energia di coltivazione. Tuttavia, di solito, persone del genere non hanno una buona capacità di illuminazione. Se devono soffrire di più, crederanno sempre meno nella coltivazione e la troveranno sempre meno sopportabile. Quindi è molto difficile coltivare per coloro che hanno molta sostanza nera. Nel passato, la scuola del Tao oppure certe scuole in cui l’insegnamento era tramandato solamente ad un discepolo per ogni generazione, richiedevano che fosse il maestro a cercare il discepolo anziché il contrario. Questo è dovuto anche alla quantità di queste sostanze nel corpo del discepolo.

      La qualità innata determina la capacità di illuminazione di una persona, ma questo non è assoluto. Qualcuno ha una qualità innata non molto buona ma ha un ambiente famigliare molto buono, in cui molti membri praticano e alcuni sono religiosi e tutti credono molto nella coltivazione. In tale ambiente anch’esso può essere influenzato, diventa credente e migliora la sua capacità di illuminazione. Per cui non è assoluto. Altre persone invece hanno una qualità innata molto buona, ma la loro mentalità è diventata molto ristretta per la scarsità di conoscenze ricevute dall’educazione che abbiamo nella società attuale, specialmente per i metodi di educazione ideologica assoluta negli ultimi anni. Non crede a tutto ciò che è oltre la sua conoscenza. Questo può interferire gravemente la sua capacità di illuminazione.

      Per esempio, durante un corso tenuto da me, parlavo dell’apertura del Tianmu nel secondo giorno. C’era una persona di qualità innata molto buona, il cui Tianmu era aperto ad un livello molto alto. Vedeva molte scene che gli altri non erano in grado di vedere. Parlando con gli altri disse: “Ah, ho visto i Falun scendere sul corpo dei praticanti come se fossero i fiocchi di neve in tutto il campo di insegnamento della Legge, ho visto il vero corpo del Maestro Li, ho visto le sue aureole, ho visto come è il Falun e molti Fashen del Maestro Li. Ho visto il Maestro Li insegnare la Legge nei differenti livelli, e come i Falun purificano il corpo degli allievi. Mentre il Maestro Li stava insegnando, il Gongshen (il Corpo di Energia) del maestro stava insegnando in differenti spazi e in ogni livello.  Per di più, ho visto anche delle fate celesti spargere fiori ecc". Aveva visto tutte quelle cose meravigliose, a riprova che la sua qualità innata era assai buona. Dopo avere raccontato tutte queste cose, alla fine però ha detto: io non ci credo. Alcune cose sono già state confermate dalla scienza moderna, molte cose possono trovare in essa le loro spiegazioni, e altre cose ancora ho descritto nelle mie lezioni. È certo che le cose conosciute dal qigong superano di molto le conoscenze della scienza moderna. In base a ciò che abbiamo accennato sopra, possiamo dire che la qualità innata non determina completamente la qualità di illuminazione.  

L’illuminazione  

      Cos'è “l’illuminazione"? "Illuminazione" è un termine che proviene dalla religione. Nel Buddhismo, si riferisce alla comprensione, da parte di un praticante, del Dharma di Buddha. L’illuminazione nella comprensione e l’illuminazione finale si riferiscono all’illuminazione della saggezza. Tuttavia, la parola è usata adesso fra la gente comune, per indicare una persona molto sveglia, capace di sapere cosa ha in mente il capo e capisce tanto velocemente la sua intenzione che sa come soddisfarlo. La gente dice che questa persona ha una buona qualità di illuminazione, normalmente la intendono cosi. Però una volta che esci dal livello della gente comune, trovandoti in un livello leggermente più alto, scoprirai che la verità conosciuta al livello della gente comune qui normalmente è sbagliata. La qualità di illuminazione cui ci riferiamo non è affatto questa capacità. Una persona troppo sveglia e furba, al contrario, non ha una buona qualità di illuminazione, in quanto una persona troppo furba è molto abile nel fare il lavoro di apparenza, quindi è apprezzata dai capi o dai superiori. Allora, il lavoro vero e duro non deve essere fatto dagli altri? In questo modo, è in debito con gli altri. Dato che è furbo, è abile a soddisfare la gente, quindi può ottenere più benefici, mentre gli altri devono sopportare più svantaggi. Dato che è furbo, non può neanche sopportare le perdite, né è facile che subisca delle perdite, allora devono sopportarle gli altri. Poiché presta sempre più attenzione ai piccoli interessi e vantaggi attuali, allora diventerà sempre di animo gretto, e troverà sempre più difficile lasciare andare gli interessi della gente comune. Così crede di essere molto realistico e che non subirà nessuna perdita.

 C’è perfino gente che ammira queste persone! Ti direi di non ammirarle. Non sai quanto è faticosa la loro vita, in quanto non riescono a mangiare bene, a dormire bene, e hanno persino paura di perdere i loro interessi anche nei sogni. Per i loro interessi personali, si strappano i capelli. Non pensi che vive troppo faticosamente, dedicando tutta la sua vita a questo? Noi ti diciamo, di fronte a un conflitto, di fare un passo indietro, e vedrai il cielo e il mare illimitati ed è certo per te ci sarà un altro scenario. Mentre per quelle persone non è facile prendere e lasciare,  vivono una vita veramente faticosa. Non prendere esempio da loro. Nel mondo di coltivazione si dice: questa persona è profondamente persa, è completamente smarrito tra le persone comuni a causa dei propri interessi materiali. Quanto è difficile chiedere loro di mantenere il De! Quando gli dici di coltivare, non ci crederanno affatto: a che cosa serve coltivare e praticare? Voi praticanti non rispondete anche quando siete picchiati e insultati. La gente ve ne ha combinate di tutti i colori, ma non dovete trattarla nello stesso modo, anzi dovete anche ringraziarla. Siete tutti malati di mente! Perché una persona del genere, non ha nessun modo per capire la coltivazione. D'altra parte, direbbe che sei tu incomprensibile e ti considera uno scemo. Non pensi che è molto difficile salvarlo?

L’illuminazione cui ci riferiamo non è questa, ma è proprio quello che lui considera meno sveglio di fronte agli interessi personali. Certamente questo non significa che siamo veramente stupidi, diamo soltanto poca importanza agli interessi personali immediati, mentre siamo molto accorti negli altri aspetti. Quando dobbiamo condurre un progetto di ricerca scientifica oppure compiere qualche mansione o lavoro assegnati dal capo, siamo molto lucidi riguardo a cosa fare e a come farlo e possiamo compierlo in modo eccellente. Soltanto di fronte a quei pochi interessi personali e ai conflitti tra le persone, gli diamo poca importanza. Chi potrebbe dire che sei stupido? Nessuno lo direbbe. Ve lo posso assicurare.

Parliamo del vero sciocco. Il principio è ribaltato completamente nel livello elevato. Uno sciocco non può combinare cose troppo cattive in mezzo della gente comune, ed è improbabile che competa e combatta per i suoi interessi personali e per la sua fama. Di conseguenza, non perde il suo De. Anzi gli altri gli daranno il De, picchiandolo e insultandolo, gli daranno il De. Questa sostanza è estremamente preziosa. Esiste questo principio nel nostro universo: non si ottiene senza perdere, se uno vuole ottenere qualcosa, deve per forza perdere qualcosa. Quando la gente vede lo sciocco, tutti lo insultano: che scemo sei. Non appena aprono la bocca per insultarlo, un pezzo di De viene gettato su di lui. Dato che uno ne ha tratto vantaggio, allora questa è la parte che ha ottenuto, quindi deve perdere. Va di nuovo a dargli un calcio: che grande sciocco sei. Va bene, un altro pesante pezzo di De viene gettato su di lui. Chiunque fa il prepotente con lui o gli da dei calci, lui ride: venite tutti, in ogni caso mi hai ceduto il tuo De, non lo respingo certo! Allora secondo la logica del principio di alto livello, vi invito a pensare, chi è più sveglio? Non è lui il più sveglio? È proprio lui. Non perde alcun De. Quando gli lanci il De, non lo respinge affatto, anzi prende tutto sorridendo. È stupido in questa vita ma non lo sarà nella prossima ed il suo Yuanshen (il Vero Spirito) non è stupido. Nella religione si dice che una persona con più De diventerà un alto funzionario e farà fortuna nella vita prossima, perché avrà tutto questo in cambio del suo De.

Noi diciamo che il De può essere trasformato direttamente in energia di coltivazione. Non è la trasformazione del tuo De che determina il livello che puoi raggiungere? Il De può essere trasformato direttamente in energia di coltivazione. Non è la trasformazione di questa sostanza che determina il tuo livello di realizzazione e la potenza della tua energia? Secondo te è prezioso o no? Inoltre la porti con te alla nascita e alla morte. Si dice nel Buddhismo che il livello della tua coltivazione è quello del tuo stato di realizzazione. Quanto puoi dare determina quanto puoi ricevere. Questa è la verità. Si dice nella religione che con molto De, uno diventerà un alto funzionario e farà fortuna nella vita prossima. Mentre con poco De, uno non otterrà nulla neanche quando chiede l’elemosina, in quanto non ha nessun De da scambiare con il cibo. Perché non si ottiene niente senza perdere qualcosa in cambio! Quelli che non hanno nessun De, perderanno sia il corpo sia l’anima e questa sarà la vera morte.

Una volta c’era un maestro di Qigong, il cui livello era molto alto quando era appena conosciuto dalla società. Ma poi fu ossessionato dalla fama e dal guadagno. Il suo maestro gli aveva portato via il Fu Yuanshen (lo spirito assistente), perché apparteneva a quelli che coltivano il Fu Yuanshen. Quando il suo Fu Yuanshen era ancora con lui, era dominato dal suo Fu Yuanshen. Per esempio, un giorno la sua unità di lavoro assegnava case ai dipendenti e il capo disse: tutti coloro che non hanno una casa vengano qua ad esporre la loro situazione e perché ne hanno bisogno. Ognuno dava la propria versione, solo lui stava zitto. Alla fine il capo si è reso conto che era lui il più bisognoso di tutti, quindi la casa avrebbe dovuto essere assegnata a lui. Però gli altri gridavano: no, la casa non deve essere assegnata a lui, ma dovete darla a me, sono io il più bisognoso. Dopo aver sentito questo, ha detto: in questo caso, prendila. Dal punto di vista della gente comune, questa persona è uno stupido. Sapendo che era un praticante, alcune persone gli chiedevano: voi praticanti non volete nulla, allora che cosa desideri tu? Ha risposto: prendo quello che non vogliono gli altri. In realtà non è per niente stupido, anzi è molto sveglio. Solo di fronte agli interessi personali, si comporta in questo modo, perché intende prendere le cose come vengono. Gli altri chiedevano di nuovo: oggi, che cosa non vuole la gente? Ha risposto: i sassi sulla terra sono presi a calci qui e là senza che nessuno li prenda in considerazione, allora prendo questi sassi. La gente comune lo trova incomprensibile e non può capire un praticante. Effettivamente c’è troppa distanza tra i due tipi di stato d’animo e i due livelli. Certamente non va a prendere quei sassi, ma ha scoperto una verità che la gente comune non ha percepito: non perseguo le cose che la gente comune desidera. Parlando di sassi, come sapete nei sutra buddhisti è scritto che nel Paradiso della Suprema Estasi, gli alberi, la terra, gli uccelli, i fiori, le case sono di oro, perfino i corpi di Buddha sono d’oro e brillano. Però non si trovano sassi, dicono che i sassi sono il denaro che lì utilizzano. Certamente è improbabile che vada lì e porti un sasso, ma ha detto una verità che è difficile da comprendere per la gente comune. I praticanti dicono: la gente comune ha i propri interessi, noi non li inseguiamo. Noi non siamo interessati a ciò che la gente comune possiede, ma noi possediamo quello che la gente comune vuole ma non può ottenere. 

Infatti, l’illuminazione di cui abbiamo appena parlato è della stessa specie di quella che si ha nel corso della coltivazione, ed è proprio il contrario della capacità di comprensione della gente comune. L’illuminazione cui ci riferiamo effettivamente permette, durante il percorso della coltivazione, di comprendere e accettare la Legge insegnata dal maestro o il Tao predicato dal maestro della scuola taoista e di rendersi conto che un praticante deve affrontare le tribolazioni ed essere in grado di comportarsi secondo questa Legge. Alcune persone non ci credono proprio, non importa come gli spieghi, e ritengono che le cose della gente comune sono più realistiche e convenienti. Sono attaccati alla loro concezione convenzionale che gli impedisce di crederci. Alcune persone vogliono solo far trattare la loro malattia e quando dico che il qigong non deve essere usato per guarire le malattie, si risentono. Di conseguenza non credono più niente di ciò che dico in seguito.

 Alcune persone non riescono proprio a migliorare la loro capacità di illuminazione. Qualcuno legge il mio libro e sottolinea qua e la a caso. Coloro che hanno il Tianmu aperto hanno visto che questo libro brilla di luce dorata, è pieno di tutti i colori e ogni parola è un’immagine del mio Fashen. Vi ingannerei se non avessi detto la verità. Il segno che hai fatto nel libro vi ha prodotto una massa di nerezza. Come fai ad avere il coraggio di farlo? Cosa stiamo facendo qui? Non stiamo cercando di guidarti verso un alto livello nella coltivazione? Dovresti riflettere su certe cose. Questo libro è in grado di guidarti nella coltivazione: secondo te è prezioso o no? La preghiera al Buddha ti permetterà di coltivare veramente? Sei molto devoto, non ti azzardi a toccare la statua di Buddha, bruci incensi tutti i giorni per lui. Tuttavia hai il coraggio di oltraggiare la grande Legge che è veramente in grado di guidarti nella coltivazione.

Parlando della qualità di illuminazione del genere umano, si riferisce a quanto profondamente puoi comprendere i vari livelli apparsi, oppure una determinata cosa, o una determinata legge di cui ha parlato il maestro nel corso della coltivazione. Ma questo non è ancora l’illuminazione fondamentale cui ci riferiamo. L’illuminazione fondamentale cui ci riferiamo è che, durante gli anni rimasti della sua vita, una persona migliora se stesso costantemente, facendo progressi verso il livello elevato dall’inizio della sua coltivazione, e continuamente rinuncia agli attaccamenti umani e ai vari desideri, con la sua energia di coltivazione che si incrementa incessantemente, fino all’ultimo passo della sua coltivazione. Quando questa sostanza di De si è trasformato completamente in energia di coltivazione, e il percorso di coltivazione organizzato dal maestro sarà giunto alla fine, proprio in quest’attimo, “Bang!” salteranno improvvisamente i blocchi. Il livello del suo Tianmu raggiunge il massimo punto del livello in cui si trova e avrà visto la verità di ogni dimensione dentro il livello in cui si trova, la forma di esistenza di varie entità di vita e di materia di ogni tempo/spazio e la verità del nostro universo. Mostrando i suoi grandi poteri divini, può comunicare con tutte le forme di vita. Quando arriva a questo punto, non è forse un grande illuminato o una persona illuminata tramite la coltivazione? Questo, tradotto nell’antica lingua indiana, definisce Buddha.

L’illuminazione di cui parliamo, questa illuminazione fondamentale, appartiene ancora alla forma di illuminazione immediata. Illuminazione immediata significa che una persona è bloccata nella coltivazione per i restanti anni della sua vita, senza sapere il livello della sua energia di coltivazione, né la forma che prenderà la sua energia di coltivazione. Non vi è nessuna reazione, anche le cellule nel suo corpo sono bloccate, come pure l’energia che è stata coltivata e non sarà aperta fino alla fase finale. Soltanto coloro che hanno la qualità innata eccellente possano farcela, perché il percorso di coltivazione è molto duro. Inizia con l’essere una buona persona, continua a sopportare le avversità e a coltivare verso il livello alto e a migliorare la sua Xinxing, ma non può vedere la propria energia di coltivazione. E’ molto difficile per questa persona coltivare. Questa persona deve essere ben fondata in tutte le virtù. Perché deve coltivare per tantissimi anni senza sapere cosa sta accadendo.

Esiste un’altra forma di illuminazione che si chiama l’illuminazione graduale. Fin da subito, molti praticanti sentono la rotazione del Falun, nel frattempo mi occupo di aprirvi il Tianmu. Per vari motivi, alcune persone possono non vedere niente all’inizio ma possono anche vedere in futuro, passare dal vedere non chiaramente al vedere chiaramente e dall’essere incapaci di usarlo alla capacità di usarlo e il loro livello migliora incessantemente. Con il miglioramento della Xinxing e la rinuncia ai vari attaccamenti, le capacità soprannaturali di vario genere emergono. Puoi vedere e sentire i cambiamenti che avvengono con l’evoluzione dell’intero processo di coltivazione e il processo di trasformazione del tuo corpo. In questo modo coltiverai fino all’ultimo stadio, dove conoscerai tutta la verità dell’universo e raggiungerai il livello massimo che devi raggiungere nella coltivazione. Quando la trasformazione del Benti (vero essere) e il rafforzamento delle capacità soprannaturali raggiungono un certo punto, gradualmente  realizzerai questo obbiettivo. Ciò appartiene all’illuminazione graduale. Non è neppure facile il metodo di illuminazione graduale. Avendo i poteri soprannaturali, alcune persone non riescono ad abbandonare i loro attaccamenti ed è facile che si mettano in mostra e commettano azioni non appropriate. Cosi uno perderà la sua energia di coltivazione, avranno coltivato invano e alla fine si sarà rovinato completamente. Qualcuno può vedere con il Tianmu la manifestazione di vari esseri viventi di varie dimensioni, i quali potrebbero invitarti a fare questa o quella cosa e a coltivare il loro sistema, accettandoti come discepolo. Tuttavia non possono darti il giusto frutto della coltivazione, perché loro stessi non hanno mai conseguito il giusto frutto della coltivazione.

Inoltre, gli esseri nei livelli elevati sono tutti divinità, che possono diventare gigantesche e mostrarti poteri divini. Se non avessi la mente retta, potresti seguirli. Se li seguissi, la tua coltivazione diventerebbe inutile. Anche se fossero un Buddha o un illuminato della scuola taoista autentico, dovresti riprendere la tua coltivazione da capo. Sono tutti immortali gli esseri di tutti i livelli celesti? Soltanto coloro che abbiano raggiunto un livello molto alto e la loro meta, possono fare il salto per venirne fuori. Tuttavia gli immortali si manifestano molto giganteschi e enormi e dimostrano di avere grandi poteri, ma non è detto che abbiano conseguito il giusto frutto di coltivazione. Di fronte alle interferenze di vari messaggi e le tentazioni di vari scenari, potresti mantenerti immobile mentalmente? Per cui si dice che è difficile coltivare anche con il Tianmu aperto, è ancora più difficile controllare la propria Xinxing. Tuttavia, a molti di noi le capacità soprannaturali vengono aperte a metà strada di coltivazione, in modo che possano entrare nello stato di illuminazione graduale. Il Tianmu viene aperto per tutti, ma le capacità soprannaturali di molte persone non vengono lasciate libere. Quando la tua Xinxing è migliorata gradualmente fino a raggiungere un certo livello, sarai in grado di controllarti con lo stato d’animo stabilizzato, ti viene sbloccato tutto ad un tratto con un'esplosione. Sarai messo nella condizione di entrare nello stato di illuminazione graduale dopo aver raggiunto un certo livello. Allora sarà più facile che possa controllarti e i vari poteri supernormali emergeranno. Continuerai la coltivazione verso l’alto per conto tuo, fino all’apertura completa. Molti di noi appartengono ad un tal genere di caso, che saranno messi in questa condizione a metà strada di coltivazione. Quindi non dovete avere fretta per la visione.

Forse avete sentito che anche il Buddhismo Zen sostiene la differenza fra l’illuminazione immediata e quella graduale. Il sesto patriarca Hui-neng del Buddhismo Zen predicava l’illuminazione immediata, mentre lo Shen Xiu della sezione settentrionale, dello Zen insegnava l’illuminazione graduale. Storicamente le due sezioni hanno avuto un dibattito per lunghissimo tempo sulla teoria del Buddhismo. Direi che non aveva alcun significato. Per quale motivo? Perché la discussione era puntata sulla comprensione di un principio del percorso di coltivazione. Un principio, qualcuno lo percepisce immediatamente, mentre altri lo comprendono per gradi. Non vanno bene tutti i modi di comprendere una cosa? Va meglio se uno lo capisce immediatamente, va bene lo stesso se qualcuno lo percepisce gradualmente. Non hanno raggiunto la comprensione tutti e due? Siccome entrambi hanno capito, nessuno ha sbagliato.   

Le persone ben fondate in tutte le virtù 

      Quali sono le persone ben fondate in tutte le virtù? C’è differenza fra le persone ben fondate in tutte le virtù e le persone di qualità innata buona o cattiva. Una persona ben fondata in tutte le virtù è molto difficile da trovare, perché è necessario un lunghissimo periodo di tempo nella storia prima che possa nascere una sola di queste persone. Certamente una persona ben fondata in tutte le virtù deve avere, anzitutto, una grande quantità di De, e il campo di questa sostanza bianca deve essere molto grande, questo è senza dubbio. Inoltre, deve poter sopportare le più dure sofferenze, e deve avere una grande capacità di tolleranza, inoltre deve essere disponibile alla rinuncia e capace di conservare il De, possedere una buona qualità di illuminazione ecc..

 Che cosa significa sopportare le più dure sofferenze? Il Buddhismo ritiene che essere un umano significa soffrire. Se sei un essere umano dovrai soffrire. Secondo il buddhismo gli esseri viventi di tutte le altre dimensioni, non avendo corpi come quelli della nostra gente comune, non soffrono malattie, non hanno problemi di nascita, vecchiaia, malattia e morte, quindi non hanno questo dolore. Gli esseri viventi di altri spazi sono in grado di volare, perché non hanno peso. Sono meravigliosi. Proprio a causa di questo corpo, la gente comune ha un problema: non sopporta il freddo, né il caldo, né la fame, né la stanchezza. Inoltre esiste anche il problema della nascita, della vecchiaia, della malattia e della morte. In ogni caso non vive comodamente.

 Ho letto in un giornale che, durante il terremoto di Tangshan, molte persone hanno perso la vita, ma alcune sono state salvate. Hanno fatto un'indagine sociale speciale su queste persone ed è stato loro chiesto cosa provavano sul punto di morire? Contrariamente ad ogni aspettativa, tutti senza eccezione hanno parlato di uno stato straordinario nel quale, sul punto di morire, non avevano avuto paura, anzi, al contrario, avevano avuto all’improvviso una sensazione di sollievo e di entusiasmo potenziale; qualcun altro sentiva di essere liberato dal vincolo del corpo e di sollevarsi in aria leggero e a suo agio e poteva anche vedere il proprio corpo, alcuni ancora hanno visto esseri viventi in altri spazi, altri sentivano di essere stati in qualche posto. Tutti hanno parlato di una sensazione di sollievo e di entusiasmo potenziale in quel determinato attimo, ma non della sensazione di sofferenza. Ciò significa che è un dolore per noi avere questo corpo fisico. Solo che tutti noi siamo usciti dall’utero materno in questo modo, quindi non ci rendiamo più conto della sofferenza. 

 Ho detto che un essere umano deve sopportare le più dure sofferenze. L'altro giorno, ho accennato che il concetto di questo tempo/spazio del genere umano è diverso da quello degli altri tempi/spazi ancora più grandi. Da noi uno Shichen (antica unità di tempo cinese) conta due ore nel nostro spazio, ma è un anno in un altro spazio. Si dice che una persona è eccezionale perché pratica in questo ambiente così duro e difficile, dicono che questa persona è grande quando ha la volontà di cercare il Tao e di coltivare. Perché non ha ancora perso la sua vera natura in questo ambiente cosi duro e vuole ancora coltivare per ritornare all’origine. Come mai dovremmo aiutare i praticanti senza condizioni? Ecco il motivo. Quando una persona ha praticato in posizione seduta con le gambe incrociate per tutta la notte nello spazio della gente comune, vedendolo, dicono che è straordinario, perché è già rimasto qui seduto per sei anni, perché uno Shichen nel nostro spazio è un anno in un altro spazio. Noi esseri umani viviamo in uno spazio molto particolare.

 Come si fa a sopportare le più dure sofferenze? Per esempio, un giorno uno andava a lavorare. Poiché la sua unità di lavoro non andava molto bene e questa situazione proprio non poteva continuare, l’unità di lavoro doveva essere riformata. È iniziato il processo di appalto ed il personale eccessivo doveva andarsene. Anche lui era uno dei congedati, quindi ha perso la ciotola di riso all'improvviso. Che umore poteva avere? Non c’è più nessuno che lo paga, come farà per tirare avanti? Non essendo capace di fare nient’altro, era tornato a casa demoralizzato. Non appena arrivato a casa, il suo genitore si è ammalato. Preoccupato e ansioso ha portato il suo genitore all'ospedale in gran fretta. Finalmente il genitore è stato ricoverato dopo che lui ha ottenuto in prestito un po’ di denaro con tanta fatica. Torna a casa per preparare qualcosa per il suo genitore. Non appena entrato in casa, l’insegnante della scuola di suo figlio chiama e dice: tuo figlio ha picchiato un suo compagno duramente, vieni a vedere immediatamente. Tornato a caso dopo aver sistemato questa faccenda, appena si è seduto, suona il telefono e lo informano che sua moglie lo tradisce con qualcuno. Certamente non incontrerete simili esperienze. Una persona comune, non essendo in grado di sopportare queste sofferenze, potrebbe pensare: che motivo c’è ancora di continuare a vivere? Farei meglio a cercare una corda per impiccarmi e farla finita. Non voglio più vivere! Volevo dire che una persona dovrebbe sopportare le più dure sofferenze, naturalmente non è detto che debbano essere sempre come in questo caso. Ma gli intrighi tra le persone, gli attriti di Xinxing e le lotte di fronte agli interessi personali sono peggio di questo. Quanta gente vive solo in queste condizioni, e si impiccherebbe quando non ne può più. Così dobbiamo coltivarci in questo ambiente tanto complicato ed essere in grado di sopportare le più dure sofferenze e nel frattempo dobbiamo anche avere grande capacità di tolleranza.

Che cosa è la grande capacità di tolleranza? Essendo un praticante, dovresti anzitutto non rispondere anche quando sei picchiato e insultato e sopportare. Altrimenti, che razza di praticante sei? Qualcuno dice: è molto difficile per me comportarmi con questa tolleranza, dato che ho un cattivo temperamento. Uno può modificare il carattere se lo ha brutto, un praticante deve essere tollerante. Alcuni perdono spesso la pazienza con i loro bambini quando li educano ed esplodono con tanta violenza da rovesciare l’inferno. Non dovresti comportarti così quando educhi i tuoi figli. Dovresti insegnare loro con ragionevolezza senza arrabbiarti veramente, solo cosi potrai educare bene i figli. Se non puoi superare una tale sciocchezza e perdi facilmente la pazienza, come puoi aumentare la tua energia di coltivazione? Qualcuno dice: posso sopportare che mi diano un calcio per strada, perché nessuno mi conosce. Direi che non è sufficiente. Sarai messo alla prova, per vedere se riesci a controllarti e come ti comporti se vieni schiaffeggiato e disonorato proprio di fronte a coloro con i quali ci tieni particolarmente a non perdere la faccia. Anche se sei riuscito a frenare il tuo carattere senza però riuscire a tranquillizzare la mente, ancora non è sufficiente. È noto che dopo aver raggiunto il livello di Arhat, uno non si preoccuperà per nessun problema che incontra, sarà sempre sorridente perché non prenderà in considerazione tutte le cose della gente comune. Sarà sempre sorridente anche quando deve subire grandi perdite e non continua a pensarci. Se fossi in grado di comportarti cosi, allora avresti già raggiunto il livello elementare di Arhat.

Qualcuno dice: se dovessimo usare la tolleranza fino a questo punto, la gente comune direbbe che siamo codardi e sarebbe facile approfittarne. Non direi che questo è codardia. Vi invito a pensarci. Anche gli anziani della gente comune e le persone di livello culturale elevato prestano attenzione ad esercitare un buon autocontrollo e non scendono nello stesso livello degli altri. Tanto più noi praticanti? Come può essere codardia? A mio avviso, è manifestazione di una grande capacità di tolleranza ed espressione di una forte volontà. Solo i praticanti possono avere tale capacità di tolleranza. C’è un detto: una persona comune tirerà fuori la spada per combattere quando subisce un’umiliazione. Se mi insulti, ti risponderò nello stesso modo; se mi percuoti, ti restituirò le percosse. Questo avviene normalmente fra la gente comune. Potresti considerarlo un praticante uno che si comporta cosi? Un praticante, se non ha una volontà di ferro e non sa controllarsi, certamente non può farcela.

È risaputo che nel periodo antico ci fu un uomo di nome Han Xin. Dicono che questo Han Xin era molto bravo ed era un grande generale dell’imperatore Liu Bang e una colonna dello stato. Come mai ha potuto avere tanto successo? Si dice che Han Xin era una persona speciale fin da piccolo. Si racconta che Han Xin aveva subito l’umiliazione di dover strisciare sotto il cavallo di un furfante. Fin da fanciullo, Han Xin si esercitava nelle arti marziali. Coloro che si esercitavano nelle arti marziali abitualmente portavano la spada. Un giorno, mentre Han Xin camminava per strada, un prepotente locale gli bloccò la strada, chiedendo: che cosa vuoi fare con una spada? Hai il coraggio di uccidere persone? Se lo hai, taglia la mia testa. E mentre parlava il furfante allungò il collo verso Han Xin che pensò: perché dovrei tagliarti la testa? A quel tempo chiunque uccideva una persona doveva essere denunciato all’autorità e messo a morte. Come si può uccidere la gente con leggerezza? Visto che Han Xin esitava, continuò il prepotente: se non hai il coraggio di uccidermi, allora devi strisciare sotto il mio cavallo. Han Xin lo fece davvero. Ciò dimostra che Han Xin aveva una grande capacità di tolleranza ed era diverso dalla gente comune, perciò ha potuto compiere una impresa così importante. L’uomo vive per la sua dignità. E’ un principio questo della gente comune, vivere solo per la propria dignità. Proviamo un po’ a pensarci. Non vi siete stancati di fare così? E’ doloroso? Ne vale proprio la pena? Han Xin era una persona comune, dopo tutto, mentre noi siamo praticanti. Dovremmo essere meglio di lui. Il nostro obiettivo è raggiungere un livello che trascende quello della gente comune ed avanzare continuamente verso livelli ancora più elevati. Forse non incontreremo mai cose simili, ma quando un praticante subisce umiliazioni e mortificazioni in mezzo alla gente comune, la situazione non sarebbe migliore di questa. Direi che i contrasti di Xinxing tra la gente non sono migliori di questo, anzi potrebbero essere peggiori nonostante questo sia già abbastanza difficile. 

Allo stesso tempo, un praticante deve essere disposto a rinunciare ai vari attaccamenti e desideri. Possiamo provarci gradualmente fino a riuscirci, se non ce la facciamo subito. Se potessi farcela subito oggi, allora saresti un Buddha oggi stesso. Bisogna procedere gradualmente nella coltivazione, però non dovresti lasciarti andare. Potresti dire: il Maestro ha detto che per la coltivazione occorre tempo, allora prendiamola con calma. Cosi non va bene! Devi essere severo con te stesso e procedere nella coltivazione della Legge di Buddha con determinazione e coraggio.

Un praticante deve essere in grado di conservare il proprio De e mantenere la propria Xinxing, senza commettere imprudenze. Non puoi fare le cose a tuo piacimento, ma devi riuscire a mantenere la tua Xinxing. Sentiamo spesso un detto fra la gente comune: dobbiamo procurarci meriti facendo opere di carità. Come praticanti non ci dedichiamo ad accumulare meriti, ma a conservare il De. Perché ci dedichiamo a conservare il De? Perché abbiamo visto questa situazione: procurarsi meriti è un modo di fare della gente comune, in altre parole se uno si è procurato dei meriti facendo opere di carità, sarà ricompensato nella prossima vita. Invece per noi non esiste un tal problema, perché una volta conseguita la perfezione finale nella coltivazione, non abbiamo più il problema della prossima vita. Quando parliamo di conservare il De, c’è anche un altro significato, cioè le due sostanze trasportate dal nostro corpo non sono state accumulate durante il corso di una sola vita, ma sono state tramandate attraverso un periodo molto lungo. Non è detto che tu possa trovare qualcosa di buono da fare, anche se corressi per tutta la città in bicicletta. Anche se tu lo facessi tutti i giorni, potresti non essere abbastanza fortunato da incontrarlo.

C’è un’altra sfumatura nel significato di volere accumulare De. Tu pensi che una certa cosa sia una buona azione, comunque quando la fai, può trasformarsi in qualcosa di sbagliato; quando credi che una cosa sia cattiva e cerchi di ostacolarla, può diventare una cosa buona. Perché? Non sei in grado di vedere il rapporto causa/effetto tra loro. Le leggi ordinano le faccende della gente comune, questo è fuori discussione. Ma un praticante è oltre la normalità. Essendo una persona che trascende la normalità, potrebbe essergli richiesto di comportarsi secondo i principi soprannaturali, invece di quelli della gente comune. Non conoscendo il rapporto karmico di una faccenda, è facile commettere errori nel comportamento a questo proposito. Per cui noi sosteniamo la non azione. Non devi fare tutto ciò che vuoi a tuo piacimento. Qualcuno afferma: voglio proprio disciplinare i cattivi. Allora ti consiglio di diventare un poliziotto. Comunque non volevo dirti di non intervenire quando vedi un assassinio o c’è un incendio. Vi sto dicendo che, quando un conflitto succede tra le persone, per esempio uno ha dato un calcio o ha colpito con un pugno un altro, è probabile che l’ultimo fosse in debito con il primo nella vita precedente e ora hanno saldato il loro debito. Se intervieni, non possono saldare il debito e dovranno aspettare fino alla prossima volta per farlo. Ciò vuole dire che, senza conoscere il rapporto di causa/effetto potresti commettere errori facilmente e di conseguenza perdere il tuo De.

Non è un problema, per la gente comune, occuparsi delle faccende della gente comune, perché applicano i principi della gente comune. Tuttavia, tu dovresti comportarti secondo i principi soprannaturali. Ci sarà un problema di Xinxing se non intervieni per fermare un assassinio o un incendio quando li vedi. Altrimenti come si fa a dimostrare di essere una buona persona? Che cosa altro vuoi fare se non intervieni per fermare un omicidio o un incendio? Ma c’è un punto da precisare, cioè che queste cose non hanno niente a che fare con i praticanti. E’ improbabile che vengano programmati perché tu le incontri. Noi pratichiamo la conservazione del De, in modo da evitare di commettere azioni cattive. È probabile che se provi appena a fare quella cosa, commetti azioni cattive, quindi perderai il De. Se perdi il De, come fai a migliorare il tuo livello? Come fai a raggiungere il tuo obiettivo finale? C’è questo problema. Inoltre, devi avere una buona qualità di illuminazione. Una buona qualità innata potrebbe comportare una buona qualità di illuminazione, ma anche l’influenza dell’ambiente svolge la sua funzione.

Abbiamo anche detto, se tutti noi coltiviamo all’interno di noi stessi e ognuno esamina la propria Xinxing nel punto preciso dei suoi sbagli e cerca di fare meglio la prossima volta, se prima di fare qualsiasi cosa pensa prima agli gli altri, allora la società umana diventerà migliore, lo standard della moralità si sarà elevato, la cultura morale cambierà in meglio e anche la situazione della sicurezza pubblica sarà migliorata. Come risultato, probabilmente non servirebbe più neanche la polizia. Non occorre il controllo degli altri, ognuno è in grado di tenere l’autocontrollo e cercare il difetto dentro di sé. Non diresti che è meraviglioso? E’ noto che le leggi si stanno perfezionando e migliorando: come mai ci sono ancora le persone che commettono i reati?  Perché non rispettano le leggi? È proprio perché non sono capaci di disciplinare i loro cuori e le loro anime. Se non sono controllati, loro commettono ancora azioni cattive. Però se ognuno coltivasse all’interno di se stesso, le cose sarebbero completamente diverse. Non ci sarebbe più bisogno di proteggere i deboli contro l’ingiustizia.

Possiamo solo spiegare la Legge fino a questo livello e ciò che e più elevato: dipenderà da te riuscire ad ottenerla tramite la tua coltivazione. Alcune persone stanno facendo le domande sempre più specifiche. Se mi chiedete di rispondere a tutte le vostre domande sulla vita quotidiana, cosa rimarrebbe per la vostra coltivazione? Dovete coltivare e cercare di diventare illuminati per conto vostro. Se vi dicessi tutto, non rimarrebbe nulla perché possiate coltivare. Fortunatamente, la Grande Legge è già stata resa pubblica e potete comportarvi in accordo con essa.

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Penso che il mio insegnamento della Legge si stia avvicinando praticamente verso la fine. Quindi vorrei lasciarvi le cose autentiche, in modo che ci sarà la Legge a guidarvi nella vostra coltivazione in futuro. Durante il mio intero corso di insegnamento della Legge, sono stato responsabile verso ogni praticante e verso la società allo stesso tempo. In realtà mi sono comportato seguendo questo principio. Per quanto riguarda se ho fatto bene o male, non ne voglio neanche parlare e possiamo lasciare la cosa al giudizio dell’opinione pubblica. Il mio desiderio è di portare al pubblico questa Grande Legge, in modo che più gente ne possa trarre beneficio e i veri praticanti possano coltivare verso il livello superiore. Nel frattempo, nel corso dell’insegnamento della Legge, abbiamo esposto anche i principi da osservare per diventare una buona persona. Mi auguro anche che, terminata la lezione, al minimo cerchiate di diventare buone persone se non potete diventare praticanti della Grande Legge. Questo sarà di vantaggio per la nostra società. Infatti, sarai capace di diventare una buona persona dopo il corso, avendo imparato come diventare una buona persona.

Durante il corso di insegnamento della Legge, ci sono state anche le difficoltà, e le interferenze derivate da tutte le parti erano molto grandi. Grazie al forte appoggio dato dai vari organizzatori e dai vertici di tutto il settore e allo sforzo del personale, il nostro corso è stato un successo.

Durante il corso, tutto ciò che ho esposto serve a guidarvi verso il livello di coltivazione superiore, che non è mai stato insegnato da nessuno nei corsi tenuti nel passato. Abbiamo chiarito tutte le cose, integrando la scienza contemporanea e la scienza contemporanea del corpo umano, inoltre quello che abbiamo toccato è di livello molto elevato. Ciò serve principalmente a tutti voi in modo che possiate conoscere la Legge veramente e coltivare verso il livello elevato. Ecco il mio motivo principale. Nel corso del mio insegnamento della Legge e della pratica, molta gente trovava che la Legge è veramente molto buona, ma è troppo difficile metterla in pratica. In realtà, secondo me, se è difficile o meno dipende da chi pratica. Una persona comunissima che non ha intenzione di coltivare, troverà semplicemente troppo difficile ed inconcepibile la coltivazione, è impossibile che uno possa riuscire nella coltivazione. Una persona comune, che non ha intenzione di coltivare, troverà quindi che la coltivazione è molto difficile. Lao Zi disse: “Quando una persona di ottima qualità innata conosce il Tao, lo praticherà diligentemente. Quando una persona di qualità innata media conosce il Tao, lo praticherà in modo discontinuo. Quando una persona di qualità innata infima conosce il Tao, ne ride sonoramente. Se non ne ridesse, non sarebbe il Tao.” Per un sincero praticante, direi che è molto facile, non c’è niente di irraggiungibile. Infatti, molti praticanti veterani presenti qui e altri che non sono presenti hanno già raggiunto un livello molto elevato nella coltivazione. Non vi ho detto questo perché ho paura che vi si generino gli attaccamenti e i compiacimenti, che impediscono l’aumento della vostra potenza energetica. Un vero praticante determinato, è capace di sopportare le difficoltà, di dargli poca importanza e di rinunciare agli attaccamenti ad ogni tipo di interesse. Se è in grado di farlo, non è difficile.  Esaltano le difficoltà, quelli che non sono in grado di abbandonare tali cose. Il metodo di coltivazione in se stesso non è difficile, né è difficile elevarsi di livello. Dicono che è difficile solo perché non vogliono abbandonare gli attaccamenti umani. Perché è molto difficile abbandonare gli interessi immediati quando si scontrano con loro. Di fronte all’interesse immediato come puoi dire loro di abbandonare gli attaccamenti? Pensano che coltivare sia difficile, in realtà la difficoltà è proprio qui. Se non siamo capaci di controllarci quando nascono i contrasti tra le persone e non ci consideriamo più praticanti direi che così non va bene. Nel corso della mia coltivazione nel passato, c’erano molti maestri eminenti che mi hanno detto queste parole: «Se uno può resistere a ciò cui sembra impossibile resistere, sarà in grado di fare ciò che sembra impossibile fare». In realtà, è proprio così. Potete provarci dopo che siete ritornati a casa. Quando si presentano le grandi difficoltà o le vere tribolazioni, potete fare una prova. Cercare di sopportare quello che è difficile sopportare; quando sembra impossibile farlo o si dice che sia difficile farlo, fate una prova per verificare se dopo tutto è possibile farlo. Se puoi veramente farcela, troverai tutto un altro mondo davanti ai tuoi occhi!

Siccome ho già parlato tanto, potrebbe essere difficile per voi ricordare tutto. Vorrei solo precisare qualche richiesta: spero che nel corso della vostra futura coltivazione, possiate trattarvi come veri praticanti e continuare la coltivazione sinceramente. Mi auguro che tutti i praticanti veterani e nuovi, possano coltivare nella Grande Legge e conseguire la perfezione finale nella coltivazione! Mi auguro che impieghiate al meglio il vostro tempo per una sincera coltivazione dopo che sarete tornati a casa.