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Capitolo VIII

Bigu ( Astinenza dal cibo)

Alcune persone hanno parlato del problema di Bigu (l’astinenza dal cibo). Il fenomeno di astinenza dal cibo esiste realmente non solo nel mondo di coltivazione, ma anche tra molte persone nell’intera società. Qualcuno non mangia e non beve per alcuni anni o per una decina di anni, ma vivono molto bene. Alcuni sostengono che l’astinenza dal cibo è la manifestazione di un certo livello, altri la considerano un segno della purificazione del corpo, altri ancora la definiscono un processo di coltivazione di livello elevato.

In realtà, non è nessuno di questi. Allora cosa si tratta? L’astinenza dal cibo è un metodo particolare adoperato in una circostanza specifica. In quale circostanza specifica viene usato? Nell’antica Cina, specialmente prima della nascita della religione, molti praticanti usavano forme di coltivazione solitaria e segreta nel cuore delle montagne o in caverne montane che fossero lontane da insediamenti umani. Una volta scelto di fare cosi, il rifornimento di cibo diventava un problema. Un praticante non avrebbe potuto coltivare affatto se non avesse usato il metodo dell’astinenza dal cibo, perché sarebbe morto di fame e di sete. Mentre andavo da Chongqing a Wuhan per tenere un corso di insegnamento, ho preso la nave per andare verso est lungo il fiume Yangtze. Ho visto che vi sono alcune caverne nelle parti centrali delle montagne sui due lati dei Tre Gorgi. In molte montagne famose ci sono queste caverne. Nel passato, dopo essersi arrampicato nella caverna con una corda, il praticante tagliava la corda e rimaneva nella caverna a coltivare. Se non riusciva nella coltivazione, ci moriva dentro. Senza acqua e senza cibo, era in una circostanza estremamente speciale che veniva adoperato questo particolare metodo di coltivazione.

Molti metodi di coltivazione includono l’astensione dal cibo perché sono stati tramandati così. Altri sistemi di coltivazione non hanno l’astensione dal cibo. Oggi la maggior parte dei sistemi di coltivazione che sono stati resi pubblici non includono questo elemento. Riteniamo che la pratica di qigong deve seguire un sistema di coltivazione in modo costante, e che non puoi fare ciò che ti pare e piace. Potresti trovare interessante l’astensione dal cibo e la vorresti fare anche tu. A cosa ti serve questo? Alcune persone lo trovano interessante e sono curiosi, oppure pensano che il loro Gongfu sia tanto alto da mettersi in mostra. Ci sono persone con vari tipi di mentalità. Anche se questo metodo viene adoperato, uno deve consumare la propria energia per compensare le perdite del corpo, perciò non è molto conveniente. E’ noto che, particolarmente dopo la fondazione della religione, uno veniva rifornito di cibo e di tè mentre sedeva in meditazione e in isolamento nei templi. L’astensione dal cibo non era più un problema di cui preoccuparsi. In particolare, noi coltiviamo e pratichiamo in mezzo alle persone comuni e non abbiamo affatto bisogno di usare questo metodo. Inoltre, poiché non esiste una cosa del genere nel tuo sistema di coltivazione, non dovresti farlo a tuo piacimento. Però se dovessi praticare veramente l’astinenza dal cibo, va pure avanti. Da quello che so io, normalmente quando un maestro insegna la coltivazione per guidare la gente in modo autentico verso un livello elevato, se nella sua scuola esiste l’astinenza dal cibo, questo fenomeno potrebbe succedere. Comunque, non può promuoverlo in pubblico, e spesso guida i suoi discepoli a praticare in modo segreto e nell’isolamento.

Adesso ci sono anche dei maestri di qigong che insegnano l’astinenza dal cibo. Si astengono veramente dal cibo? Nessuno si è astenuto dal cibo, alla fine. Chi ci è riuscito? Ho visto molte persone che sono ricoverate nell’ospedale, e molte persone sono in pericolo. Allora perché succede questa situazione? Esiste realmente il fenomeno di astinenza dal cibo? Si, certamente. Ma c’è un punto: non è permesso a nessuno distruggere lo stato della società umana comune casualmente e non sarà permesso interromperla. Per non parlare poi di quante persone in tutta la Cina non avrebbero più bisogno di mangiare e bere. Parliamo solo delle persone della zona di Changchun, se qualcuno qui non mangiasse e non bevesse più, secondo me la cosa sarebbe più facile! Non avremmo neanche più bisogno di cucinare. I contadini coltivano il grano nel campo con tanta fatica, ma adesso nessuno ha più bisogno di mangiare. Questo renderebbe le cose molto facili. Tutti si limiterebbero a lavorare senza la necessità di mangiare. Come può essere permesso? È ancora una società umana? Non è permesso certamente. Non è permesso assolutamente che questa situazione disgreghi la società umana in cosi ampia scala.

La vita di molte persone è stata messa in pericolo quando alcuni maestri di qigong hanno insegnato l’astensione dal cibo. Alcuni sono semplicemente diventati attaccati all’astensione dal cibo, ma il loro desiderio non è stato eliminato, né lo sono stati tanti desideri da persona normale. Quando una persona così vede cibi appetitosi, gli viene l’acquolina in bocca se non riesce a mangiarli. Quando si presenta il desiderio, non è in grado di controllarsi, diventa ansioso di mangiare. Quando desidera mangiare, deve mangiare qualcosa, altrimenti sentirà fame. Comunque vomiterà se mangia veramente. Siccome non può mangiare, diventerà nervoso e spaventato. Molte persone sono ricoverate in ospedale e molti sono stati realmente in pericolo di vita. Ci sono anche persone che vengono a cercarmi per chiedermi di risolvere questi pasticci. Non ho nessun intenzione di occuparmi di questi casi. Alcuni maestri di qigong si comportano semplicemente con leggerezza in quello che fanno. Nessuno vuole risolvere questi pasticci.

Tra altro, se ti sei cacciato nei guai con l’astensione dal cibo, non sei tu che te lo sei cercato? Abbiamo detto che questo fenomeno esiste, ma non è qualcosa come lo stato che si presenta nella dimensione elevata, né una riflessione specifica, ma è soltanto un metodo usato in circostanze particolari. Comunque non può essere diffuso in pubblico. Molte persone inseguono l’astinenza dal cibo e la classificano come astinenza e semi astinenza, distinguendo diversi livelli. Alcuni dicono di aver bisogno di bere solo acqua, mentre gli altri dicono di mangiare solo frutta. Queste sono tutte false astensioni dal cibo. È certo che a lungo andare falliranno tutte. Un vero praticante starebbe in una caverna senza mangiare e bere. Questa è la vera astinenza dal cibo.

Rubare il qi

Parlando del problema di rubare il qi, alcuni hanno fatto subito la faccia pallida come quando si parla della tigre, e sono troppo spaventati per praticare il qigong. In seguito alle chiacchiere sui fenomeni di pazzia da coltivazione e della sottrazione di qi ecc., nel mondo della coltivazione, molte persone sono diventate troppo spaventate per praticare o avvicinare il qigong. Se non ci fossero stati questi pettegolezzi, probabilmente ci sarebbe molta più gente che pratica il qigong. Ci sono alcuni maestri di qigong di Xinxing cattiva, specializzati nell’insegnamento di queste stupidaggini, che hanno reso l’ambiente del mondo della coltivazione malsano. In realtà non è terribile come l’hanno descritto. Diciamo che qi non è altro che il qi, nonostante potresti chiamarlo il qi misto primitvo, oppure questo qi o l’altro qi. Fin quando il corpo umano ha il qi, la persona è al livello di curare la malattie e mantenersi la salute, quindi non è ancora un praticante. Fin quando una persona ha il qi, significa che non ha ancora raggiunto l’alto grado di purificazione del corpo e ha ancora il qi patogeno. Questo è certo. Anche colui che ruba il qi si trova al livello del qi. Chi di noi praticanti vorrebbe quel qi torbido? Il qi del corpo di un non praticante è piuttosto torbido e diventerà chiaro tramite la pratica di qigong. La zona malata si manifesterebbe come una grossa massa di sostanza nera ad alta densità. Se continua la sua pratica, quando raggiungerà veramente il livello di guarire la malattia e mantenere la salute, il suo qi diventerà gradualmente di un giallo leggero. L’ulteriore pratica può veramente eliminare la malattia, e allora non ci sarà più qi nel suo corpo. Sarà entrato nello stato di corpo bianco/latteo.

Questo vuol dire che se uno ha il qi, ancora non si è liberato dalla malattia. Noi siamo praticanti. A cosa serve il qi nella pratica di energia? Il nostro corpo deve essere purificato. Vogliamo ancora il qi torbido? Certamente no. Coloro che vogliono il qi si trovano anch’essi nel livello di qi e non sono in grado di distinguere il qi buono dal qi maligno. Non hanno questa capacità. Per quanto riguarda la vera energia nel Dantian (il campo dell’elisir) del tuo corpo, non sono in grado di toccarlo. Solo una persona che abbia raggiunto un altissimo livello può accedervi. Per quanto riguarda il qi torbido del corpo, lascia che te lo rubino. Non c’è niente di grave. Nella mia pratica, se voglio riempirmi di qi, la mia pancia ne sarà piena in un attimo, mi basta pensarci.

La scuola taoista insegna la posizione eretta e immobile di Tianzi, mentre la scuola buddista insegna il riempimento del qi dalla cima della testa con le mani. C’è tanto qi nell’universo, potresti riempire il tuo corpo tutti i giorni. Con i punti Laogong e Baihui aperti, potresti riempirti di qi con le mani, concentrando la mente sul Dantian (il campo dell’elisir). Sarai pieno di qi in un attimo. A cosa serve riempirti di qi? Qualcuno che ha praticato molto qi, si sente le dita e il corpo gonfi. Mentre gli altri gli passano vicino, sentono che c’è un campo attorno al loro corpo. Ah! Come sei bravo nella pratica. Secondo me non è niente. Dov’è la sua energia di coltivazione? Ha praticato solo il qi che non può sostituire l’energia di coltivazione, non importa quanto ne possieda. Il motivo di praticare il qi è sostituire il qi del proprio corpo con il qi buono esterno, in modo da potere purificare il corpo. A cosa serve accumulare il qi? Non è energia di coltivazione, in quanto ti trovi a un livello dove non possono esserci cambiamenti essenziali. Non importa quanto qi uno abbia rubato, non è altro che un grosso sacco di aria. A che serve? Non è stato trasformato in sostanza ad alta energia. Perciò, di che cosa ti preoccupi? Lascia che lo rubi se proprio lo vuole fare.

Proviamo a pensarci bene. Fin quando il tuo corpo ha il qi, esiste la malattia. Allora quando te lo rubano, non è che portano via anche il qi patogeno? Non sono affatto in grado di distinguere, in quanto coloro che vogliono il qi si trovano anch’essi nel livello di qi e non hanno nessuna capacità. Coloro che sono dotati di energia di coltivazione non vogliono il qi. Questo è certo. Possiamo fare un esperimento, se non ci credi. Lasciamo che una persona che vuole veramente rubare il tuo qi stia qui per sottrarlo. Mentre pensi di riempirti con il qi dall’universo, lui te lo sta sottraendo da dietro. Vedrai come è meraviglioso, perché ti avrà aiutato a velocizzare il processo della purificazione del corpo, risparmiandoti la fatica di fare il percorso di su e giù con le mani. Dato che la sua intenzione è maligna e ha rubato ciò che appartiene agli altri, nonostante quello che ha rubato sia qualcosa di non buono, ha commesso comunque un’azione che gli fa perdere il De (la materia bianca), per cui deve compensarti con il De. In questo modo si è formata una corrente di convezione, mentre qui prende il tuo qi, là ti compensa con il De. Coloro che rubano il qi non ne sanno niente, altrimenti non si azzarderebbero più a fare una cosa del genere!

Tutti coloro che rubano il qi hanno la faccia di colore scuro. Sono tutti cosi. Molte persone vanno nei parchi a praticare per eliminare la malattia. Soffrono di tutti i tipi di malattia. Quando uno tratta la malattia, deve espellere il qi patogeno dal corpo del paziente. Ma coloro che rubano il qi non espellono affatto, anzi si riempiono il corpo con ogni tipo di qi patogeno, che rende tutto nero anche l’interno del loro corpo. Siccome perdono sempre il De, anche il loro esterno diventa nero, il loro campo di Karma diventa sempre più grande. Perdendo sempre di più il De, diventano neri sia all’interno che all’esterno. Se sapessero che nel loro corpo c’è stato questo cambiamento e che stanno facendo una cosa cosi stupida come dare il loro De agli altri, coloro che rubano il qi non lo farebbero più.

Alcune persone hanno reso il qi molto misterioso dicendo: quando sei negli Stati Uniti, puoi ricevere il qi che io emetto; puoi aspettare dall’altra parte del muro e ricevere il qi emesso da me. Alcuni sono molto sensibili e possono davvero ricevere il qi quando viene emesso. Però quel qi non viaggia in questo spazio ma in un altro, dove non c’è quel muro. Allora perché non senti niente quando alcuni maestri di qigong emettono il qi su un terreno libero? Perché là c’è un ostacolo in un altro spazio, il qi non ha un potere di penetrazione così grande come è stato descritto.

Quello che veramente funziona è l’energia di coltivazione. Quando un praticante è in grado di rilasciare energia di coltivazione, non ha più qi. Quello che emana è una sostanza ad alta energia, che, visto con il Tianmu, è una forma di luce. Quando giunge agli altri, dà una sensazione di caldo bruciante, che può bloccare le persone comuni. Ma non può guarire la malattia completamente, può solo svolgere una funzione di inibizione. Per poter guarire veramente una malattia, bisogna rivolgersi alle capacità soprannaturali, in quanto ci sono diversi tipi di capacità soprannaturali per diversi tipi di malattia. Nel microcosmo estremo, ogni particella di energia di coltivazione assume un immagine uguale alla tua. È in grado di riconoscere la gente, è intelligente ed è una sostanza ad alta energia. Quando viene rubato da altri, come potrebbe stare lì? Non sta lì affatto, anche se vi viene impiantato, in quanto non è di loro proprietà. Tutti i praticanti autentici, dopo lo sviluppo della loro energia di coltivazione, hanno il maestro che si prende cura di loro. Il maestro li guarda e quando cercano di rubare le cose altrui, non permetterà che questo accada.

L’accumulo del qi

Rubare il qi e l'accumulo del qi non sono i problemi che intendiamo risolvere nell'insegnamento della coltivazione di alto livello. Dato che ho anche un obbiettivo cosi: riabilitare la reputazione della coltivazione e fare qualcosa di buono, parlando di questi fenomeni malsani dei quali in passato nessuno ha mai parlato. Intendo chiarire a tutti questo problema, in modo che alcuni non facciano più cose cattive e quelli che non conoscono la verità del qigong, non impallidiscano più solo a parlarne.

C’è tanto qi cosmico nell’universo. Alcune persone parlano del qi dello Yang celeste e del qi dello Yin terrestre. Anche tu sei un elemento dell’universo e puoi raccogliere tutto il qi che vuoi. Però qualcuno invece di raccogliere il qi dell’universo, insegna specialmente a raccogliere il qi dalle piante. Hanno anche accumulato esperienze: il qi del pioppo è bianco e il qi del pino è giallo, il metodo per raccoglierlo e il momento di raccoglierlo. Qualcuno dice: “C’è un albero di fronte a casa mia, è morto perché ho raccolto il suo qi”. Che razza di capacità è questa? Non è questa un’azione sbagliata? Sapete che quando coltiviamo veramente, noi diamo molta importanza ai messaggi positivi e all’assimilazione delle caratteristiche cosmiche. Non devi dare enfasi al tema della compassione? L’assimilazione alle qualità cosmiche, Zhen Shan Ren (Verità, Compassione e Tolleranza) richiede la benevolenza. Come puoi incrementare l’energia di coltivazione se commetti sempre azioni cattive? Come fai ad eliminare le malattie? Non è proprio il contrario che un praticante dovrebbe fare? Anche quello significa uccidere e commettere azione cattive! Forse qualcuno ti dice: stai proprio esagerando se dici che uccidere gli animali significa uccisione di esseri viventi e che anche fare morire le piante significa uccidere esseri viventi. Ma in realtà è cosi. Il Buddhismo sostiene la teoria della Trasmigrazione nei Sei Regni, tu potresti diventare una pianta durante la Trasmigrazione nei Sei Regni. Il Buddhismo insegna cosi. Qui noi non parliamo in questo modo. Ma vi dico che anche un albero ha una vita. Non solo è un essere vivente, ma è dotato pure di attività mentali molto avanzate.

Per esempio negli Stati Uniti c’è una persona che è specializzata negli studi elettronici e istruisce gli altri ad usare la macchina della verità. Un giorno ha deciso d’impulso di connettere i due poli della macchina della verità ad una Vasica Adhatoda, ed ha innaffiato le radici della pianta. Allora ha visto che il pennino elettrico disegnava rapidamente una certa linea curva. Questa curva era esattamente uguale a quella creata dalla mente umana in un periodo estremamente breve quando prova felicità ed eccitazione. Rimase sorpreso di scoprire che una pianta potrebbe avere dei sentimenti! Voleva quasi correre in strada a gridarlo: le piante hanno sentimenti! Illuminato da questo evento accidentale, ha continuato le ricerche in questo campo e ha condotto molti esperimenti al riguardo.

Una volta ha messo due piante insieme, e ha chiesto ad un suo studente di calpestarne una a morte di fronte ad un’altra. Poi ha spostato l’ultima in una camera, collegandola con la macchina della verità. Ha chiesto a cinque suoi studenti di entrare in camera uno per volta. I primi quattro sono entrati, ma non hanno suscitato nessuna reazione. Quando è entrato il quinto, quello che aveva calpestato la piante, l’ago elettronico ha disegnato velocemente un certo tipo di curva. Questo tipo di curva si vede in una persona che è spaventata. Era molto sorpreso! Questo evento dimostra un fatto molto importante: abbiamo sempre considerato il genere umano come una vita superiore con gli organi dei sensi in grado di identificare, con la mente che può analizzare. Come fanno le piante a distinguere le cose? Hanno anche loro organi di senso? Nel passato se qualcuno avesse detto che le piante hanno organi di senso, attività mentale, sentimenti e la capacità di riconoscere la gente, sarebbe stato definito un superstizioso. Non basta, sembra che le piante in certi aspetti siano più avanti del genere umano contemporaneo.

Un giorno il ricercatore ha collegato la macchina della verità ad una pianta, poi si chiese: che tipo di esperimento posso fare? Brucio le sue foglie e vedo qual è la sua reazione. Non appena ha pensato questo, e prima di metterlo in atto, l’ago elettronico aveva già disegnato velocemente una certa curva, che sembrava la curva disegnata da un essere umano quando chiede aiuto. Questo potere di Telepatia, chiamato in passato Telepatia Mentale, è un’abilità potenziale del genere umano ed è istintiva. Ma il genere umano moderno si sta degenerando. Dovresti coltivare di nuovo, e tornare alla vera origine e alla tua natura primordiale istintiva prima di poterlo riconquistare. Però la pianta ne è dotata ed è in grado di sapere ciò che pensi. Questo sembra incredibile, ma è davvero un esperimento scientifico. Quel ricercatore ha condotto vari tipi di esperimenti, incluso il potere soprannaturale di controllo remoto a lunga distanza. Dopo che sono state pubblicate le sue tesi di ricerca, ha suscitato grande sensazione in tutto il mondo.

I botanici di tutto il mondo stanno facendo ricerche in questo campo, anche quelli del nostro paese. Non è più qualcosa di superstizioso. L’altro giorno ho detto che ciò che il nostro genere umano ha sperimentato, inventato e scoperto, è sufficiente per modificare gli attuali libri scolastici. Comunque essendo sotto l’influenza della mentalità tradizionale, la gente è riluttante a riconoscerlo, né vi è qualcuno che riordini queste informazioni in modo sistematico.

In un parco del Nord Est della Cina, ho visto un gruppo di pini morti. Alcune persone stavano praticando lì non so che tipo di qigong. Si rotolavano per terra e poi raccoglievano il qi con i piedi in un modo e con le mani in un altro. Non molto tempo dopo, quel gruppo di pini sono ingialliti e poi morti. Quello che hai fatto è qualcosa di buono o cattivo? Dal punto di vista dei nostri praticanti, stanno uccidendo degli esseri viventi. Essendo un praticante, devi comportarti da persona buona e assimilare gradualmente le caratteristiche cosmiche, eliminando le abitudini non buone. Anche dal punto di vista di una persona comune, non stanno facendo qualcosa di buono, perché hanno rovinato la proprietà pubblica, distruggendo il bosco e l’equilibrio ecologico. Non è una buona cosa partendo da qualsiasi punto di vista. C’è un mucchio di qi nell’universo, puoi raccoglierne quanto vuoi. Alcune persone sono veramente cariche di grande energia. Quando hanno raggiunto un certo livello, sono in grado veramente di raccogliere il qi di una grande massa di piante in un battere d’occhio, basta che agitino un po’ la mano. Ma non è niente altro che il qi. Cosa ti serve raccoglierne cosi tanto? Qualcuno non fa niente altro quando va nei parchi, dice: non ho bisogno di praticare il qigong. È sufficiente raccogliere il qi mentre passeggio nei parchi. Cosi la mia pratica è compiuta. È sufficiente ottenere il qi. Crede che il qi sia l’energia di coltivazione. Gli altri trovano che il suo corpo è gelido quando si avvicinano a lui. Il qi delle piante non è di qualità Yin? Un praticante dovrebbe cercare di mantenere l’equilibrio di Yin e Yang. Mentre il suo corpo sa addirittura di albero di pino, ma sente di essere molto bravo nella pratica.

Coloro che coltivano ottengono l’energia di coltivazione

Quello secondo cui “coloro che coltivano ottengono l’energia di coltivazione” è un problema di estrema importanza. Quando qualcuno mi chiede qual è il vantaggio della Falun Dafa, gli dico che la Falun Dafa può ottenere l’obbiettivo che l’energia di coltivazione coltiva i praticanti, riducendo il tempo di pratica; questo può risolvere il problema di non aver tempo per praticare, perché uno è sempre coltivato dall’energia di coltivazione. Nello stesso tempo, il nostro è un sistema autentico di coltivazione sia della natura che della vita umana e i cambiamenti del nostro corpo fisico saranno enormi. C’è poi un altro vantaggio nella Falun Dafa, di cui non ho mai parlato nel passato, solo oggi ve lo spiego. Esso coinvolge un problema molto importante di origini storiche ed ha un grande impatto nel mondo della coltivazione. Nessuno nella storia ha avuto il coraggio di rivelarlo, né gli è stato permesso di farlo. Ma non ho alternativa se non spiegarvelo.

            Alcuni studenti dicono: ogni frase pronunciata dal Maestro Li Hongzhi è un segreto celeste e una rivelazione. Comunque, stiamo guidando la gente verso una dimensione elevata, che vuol dire salvare la gente. Dobbiamo essere responsabili nei confronti di ognuno, e siamo in grado di prenderci questa responsabilità. Quindi non è un tradimento dei segreti celesti, mentre invece parlarne irresponsabilmente con indifferenza lo è veramente. Oggi, dobbiamo rendere pubblico questo problema: coloro che coltivano ottengono l’energia di coltivazione. Secondo il mio parere, tutti i sistemi di coltivazione attuali, inclusi la scuola buddhista e taoista e i sistemi inconsueti di tutte le epoche, tutti hanno coltivato il Fu Yuanshen (lo Spirito secondario, cioè il paraconscio), è lui che ottiene l’energia di coltivazione. Lo Zhu Yuanshen o Spirito Principale di cui parliamo qui si riferisce al nostro proprio pensiero. Noi dobbiamo essere consapevoli di ciò che pensiamo e ciò che facciamo. Questo è il vero te stesso. Comunque, non sai affatto cosa fa il tuo FuYuanshen. Nonostante sia nato insieme a te, abbia lo stesso nome e il tuo stesso aspetto e controlli lo stesso corpo con te, lui non è te in senso stretto.

Un principio in questo universo è che ottiene chi perde e ottengono l’energia di coltivazione quelli che coltivano. Tutti i sistemi di coltivazione nel tempo, hanno insegnato ai praticanti ad entrare in uno stato di trance durante la pratica senza pensare a niente e poi entrare in uno stato di profonda meditazione fino a perdere completamente la consapevolezza. Alcune persone possono stare in meditazione per tre ore come se fosse un attimo. Altri potrebbero ammirare questa capacità di stare in Samadhi. In realtà, hanno praticato? Non lo sanno neanche loro. La Scuola taoista insegna: il Shishen (spirito cosciente) muore mentre nasce lo Yuanshen (spirito primitivo). Il Shishen (spirito cosciente) cui si riferiscono, lo chiamiamo Zhu Yuanshen (conscio principale); lo Yuanshen (spirito primitivo) cui si riferiscono, lo chiamiamo Fu Yuanshen (Conscio secondario). Se il tuo Shishen muore veramente, sarai certamente morto, il tuo Zhu Yuanshen morirà veramente. Praticanti di altre scuole mi hanno detto: “Maestro, quando pratico, non riconosco più nessuno dei miei famigliari”. Qualcun altro mi ha detto: “Non ho bisogno di praticare come gli altri che devono alzarsi presto la mattina e fare tardi la sera. Torno a casa e mi sdraio sul mio divano, io stesso me ne andrò fuori a praticare. Io mi guardo stando lì sdraiato”. Lo trovo molto triste, ma non poi così triste.

Come mai gli altri vogliono salvare il Fu Yuanshen? Lu Dongbin una volta ha detto: preferirei salvare un animale piuttosto che salvare un essere umano. È veramente molto difficile per un essere umano illuminarsi, in quanto le persone comuni sono smarrite nella società umana e non riescono a rinunciare ai loro desideri di fronte all’interesse immediato. Potresti non crederci, ma alcuni escono dalla sala conferenza dopo le lezioni e tornano di nuovo persone comuni. Se qualcuno lo offende oppure lo urta, non può sopportarlo. Dopo un periodo di tempo, non si considerano più praticanti. Molti praticanti eminenti nella storia si sono resi conto di questo punto. E’ molto difficile salvare un essere umano perché il Conscio Principale degli esseri umani è troppo perso nella confusione. Alcuni hanno una buona qualità di illuminazione e capiscono subito la verità con un piccolo accenno. Altri invece non ci credono qualunque cosa si dica e pensano che le stia sparando grosse. Gli abbiamo chiesto di coltivare la loro Xinxing, ma si comportano nella loro vecchia maniera una volta tornati tra le persone comuni. Ritengono che questo scarso interesse che è concreto, tangibile e ottenibile, sia comunque un beneficio reale e quindi preferiscono lavorare per questo. La Legge insegnata dal maestro sembra ragionevole, ma non è praticabile. Il più difficile da salvare è il Conscio Principale di un essere umano, mentre il Fu Yuanshen è in grado di vedere lo scenario di altri spazi. Per cui considerano: come mai dovrei salvare il tuo Zhu Yuanshen a tutti i costi? Anche il tuo Fu Yuanshen è te. Non sarebbe la stessa cosa se salvassi lui? Entrambi sono te, non importa chi ci guadagna. In ogni caso sei tu che ci hai guadagnato.

Vi spiego i loro metodi di coltivazione specifici. Se una persona ha la capacità della Visione Remota, potrebbe vedere questo tipo di scenario: quando ti siedi per praticare, appena sei entrato in stato di tranquillità, potresti vedere te, con il tuo stesso aspetto uscire dal corpo. Ma dov’è il tuo vero sé se provi a distinguere? È qui seduto. Dopo che l’hai visto uscire, il maestro lo porterà a coltivare in uno spazio trasformato dal maestro, che potrebbe avere la forma di una società del passato, oppure di una società attuale, o di una società di un altro spazio. Il maestro gli insegnerà la pratica ed egli soffrirà molto per uno o due ore al giorno. Quando ritorna dalla sua pratica, anche tu esci dallo stato di meditazione. Questo è quanto uno può vedere.

Sarebbe ancora più triste se uno non potesse vedere niente. Non sa niente di ciò che è successo e dopo due o tre ore esce dallo stato di meditazione senza sapere nulla. Alcune persone potrebbero dormire per due o tre ore, questo può essere un modo di praticare, lasciano completamente se stessi agli altri. Questo è il caso in cui la coltivazione viene completata in modo discontinuo con certe ore di tempo per la meditazione quotidiana. Un altro modo di coltivazione è completata in una volta sola. Potreste aver sentito parlare di Dharmer che ha seduto di fronte un muro per nove anni. Nel passato, c'erano molti monaci che rimasero seduti per qualche decina di anni. Il più lungo record nella storia è di più di novant’anni. Ci sono casi in cui il tempo è stato ancora più lungo, tanto che le palpebre erano coperte di polvere e l’erba era cresciuta sul loro corpo ed erano ancora lì seduti. Anche la scuola taoista insegna questo, specialmente alcuni sistemi della scuola Inconsueta sostengono la pratica del sonno. Dormono per qualche decina di anni senza venire fuori dallo stato di meditazione o svegliarsi. Ma chi ha praticato? Il suo Fu Yuanshen è andato fuori a praticare. Se fosse in grado di vedere, potrebbe trovare il maestro che sta insegnando al suo Fu Yuanshen a praticare. Anche il Fu Yuanshen potrebbe avere un debito karmico notevole e il maestro non ha la capacità di eliminarglielo completamente. Quindi, il maestro gli dice: “Pratica bene qui Io vado a fare un giro e ritorno fra un po’. Tu aspettami qui”.

Il maestro sapeva esattamente cosa sarebbe successo, ma non aveva altra scelta. Come risultato, il demone veniva a spaventarlo, e si trasforma in una bella donna per sedurlo. Succedono tutti i tipi di situazione. Quando si rende conto di non riuscire a fargli cambiare idea, perché è più facile per il Fu Yuanshen coltivare, in quanto è in grado di vedere la verità, il demone diventa furioso e vuole ammazzarlo per vendetta. È veramente ucciso e ad un tratto tutto il suo debito karmico viene saldato. Dopo la sua morte, il Fu Yuanshen si libera dal corpo come un filo di fumo fluttuante. Comincia un'altra incarnazione e nasce in una famiglia molto povera. Inizia a sopportare la sofferenza fin da piccolo. Con l’età diventa intelligente, il maestro arriva. Certamente non lo può riconoscere. Il maestro sblocca i suoi ricordi con la capacità soprannaturale. All’improvviso, il bambino ricorda che questo è il suo maestro. Il maestro gli dice: “Adesso, è il momento di iniziare la pratica”. Dopo che sono passati tanti anni, il maestro gli ha trasmesso i suoi insegnamenti.

Dopo aver completato l’insegnamento, il maestro gli dice di nuovo: “Hai molti attaccamenti da eliminare. Dovresti uscire e andare in giro. Andare in giro è una cosa molto dolorosa. Girando nella società, dovrà chiedere il cibo per nutrirsi, incontrerà molta gente che lo insulta, lo deride e maltratta. Potrebbe incontrare qualunque situazione. Si considera un praticante, si regola bene nel rapporto con gli altri, mantenendo e migliorando la propria Xinxing costantemente. Non si fa smuovere dalle tentazioni dei vari interessi delle persone comuni. Dopo parecchi anni di errare, ritorna. Il maestro gli dice: “Hai già conosciuto il Tao e conseguito la perfezione. Se non c’è più niente da fare, potresti prepararti per andare via. Vai avanti e porta a termine le faccende umane comuni”. Cosi dopo un certo numero di anni, il Fu Yuanshen ritorna, e allora anche il suo Zhu Yuanshen (il Conscio principale) è uscito dallo stato di meditazione e si è svegliato dal sonno.

Comunque non ha coltivato per niente, è il Fu Yuanshen che ha praticato, perciò il Fu Yuanshen ottiene l’energia di coltivazione. Tuttavia anche il Zhu Yuanshen ha sofferto. Dopo tutto, ha dedicato l’intera sua giovinezza a stare qui seduto e la sua vita da persona comune è finita. Allora come si fa? Dopo che è uscito dallo stato di meditazione, crede di aver sviluppato l’energia di coltivazione tramite la pratica e di possedere le capacità soprannaturali. Se vuole curare le malattie, il Fu Yuanshen soddisferà il suo desiderio, quindi è in grado di fare ciò che vuole. E’ comunque il Zhu Yuanshen (lo Spirito Principale) che governa il corpo e prende le decisioni. Inoltre ha passato tanti di questi anni stare qui seduto e ha speso tutta la sua vita. Al momento della morte, il Fu Yuanshen se ne va e ognuno prenderà la propria strada. Secondo il concetto buddhista, questa persona deve entrare nei sei Regni della Trasmigrazione. Siccome un grande illuminato è stato coltivato nel suo corpo, questa persona ha comunque accumulato una grande quantità di De. Cosa succede? Potrebbe diventare un dignitario di alto livello nella vita successiva, o diventare molto ricco. Può essere solo cosi. Non ha sprecato tutta la sua coltivazione?

Ci è costato molta fatica ottenere il permesso di spiegarvi questo problema. Ho rivelato un segreto millenario, che era il segreto dei segreti che non potevano assolutamente essere rivelati. Ho svelato il fondamento di tutti i sistemi di coltivazione di tutti i tempi. Non avevo detto che questo era strettamente connesso alle origini storiche? È proprio per questo motivo. Prova a pensare, quale scuola e quale sistema di coltivazione non conducono il modo di coltivazione in questa maniera? Hai coltivato e praticato per tanto tempo senza ottenere l’energia di coltivazione. Non sei triste? Ma a chi puoi dare la colpa? L’essere umano è cosi perso che non riesce a capire, qualunque cosa si faccia per illuminarlo. Se gli si dice qualcosa di elevato, lo considera incredibile. Se gli dici qualcosa di basso, non capisce quello che intendi dire. Adesso che sto parlando in questo modo, alcune persone mi chiedono ancora di guarire le loro malattie. Veramente non ho più parole per loro. Noi insegniamo la coltivazione e ci prendiamo cura solo di coloro che coltivano e praticano verso il livello superiore.

Nella nostra scuola, è il Zhu Yishi (Conscio Principale) che ottiene l’energia di coltivazione. Allora sarà il Zhu Yishi che ottiene l’energia di coltivazione se decidi che debba essere cosi? Chi darà il permesso? Non è cosi, ci deve essere un presupposto. È noto che la nostra scuola non segue la strada di stare lontano dalla società umana per coltivare, né evitiamo e rifuggiamo dai conflitti. Nell’ambiente complicato delle persone comuni, devi avere la mente chiara, e consapevolmente subire le perdite nei problemi che riguardano i tuoi interessi. Quando i tuoi interessi vengono lesi dagli altri, non ti mettere a lottare come gli altri, subisci le perdite con tutti i tipi di interferenza di Xinxing. In un ambiente cosi difficile, puoi temprare la tua volontà e migliorare la tua Xinxing. Sotto l’influenza dei vari pensieri malsani delle persone comuni, sei ancora in grado di starne fuori e trascendere.

Provate a pensarci. Quello che soffre consapevolmente sei tu o no? Quello che sta dando è il tuo Zhu Yuanshen o no? Le cose che hai perso in mezzo alle persone comuni, non sei tu che le hai perse consapevolmente? Allora questa energia di coltivazione deve appartenere a te, perché coloro che perdono ottengono. Quindi questo è il motivo per cui la nostra scuola di coltivazione non si stacca dall’ambiente complicato delle persone comuni per coltivare. Come mai coltiviamo in seno ai conflitti delle persone comuni? È perché vogliamo ottenere noi stessi l’energia di coltivazione. I futuri praticanti di professione che coltivano nei templi dovranno errare fra le persone comuni

Alcuni dicono: “Anche altri sistemi di coltivazione praticano in mezzo alle persone comuni attualmente”. Ma sono tutti che puntano a ottenere il trattamento delle malattie e il mantenimento della salute. Un’autentica coltivazione verso il livello elevato non è mai stata resa pubblica con l’eccezione di quelle scuole che istruiscono un solo discepolo per ogni generazione. Coloro che guidavano veramente i discepoli li hanno già portato via e gli insegnano in modo individuale. In tutti questi anni, chi ha mai parlato di queste cose in pubblico? Nessuno. La nostra scuola lo rende pubblico, perché la nostra è una via di coltivazione così e uno ottiene l’energia di coltivazione in questo modo. Nel frattempo, più di dieci mila cose della nostra scuola di coltivazione sono state impiantate nel tuo Zhu Yuanshen, in modo che tu stesso possa ottenere l’energia di coltivazione. Ho detto che sto facendo una cosa che non era mai stata fatta da nessuno prima, aprendo una porta più grande che mai. Alcuni hanno percepito le mie parole, e quello che dico non è niente di incredibile. Ho un’abitudine personale: parlando, vorrei darvi uno se ho dieci e potete dirmi che mi sto vantando. In realtà, ho solo accennato una piccola parte. Siccome c’è troppa differenza dimensionale, non posso dirvi di più riguardo alla Legge ancora più grande e profonda.

La nostra scuola coltiva in questo modo e ti permette di ottenere l’energia di coltivazione da te stesso, per la prima volta dalla creazione del cielo e della terra. Potresti consultare la storia. La cosa migliore è che sei tu stesso che ottieni l’energia di coltivazione, ma è molto difficile. Sarà la cosa più difficile elevarsi dall’ambiente così complicato delle persone comuni e in mezzo agli attriti di Xinxing tra le persone. La difficoltà è proprio che sai perfettamente bene che subisci delle perdite fra gli interessi di persone comuni, e se sarai toccato nell’anima o meno di fronte ai tuoi legittimi interessi personali negli intrighi tra le persone, oppure quando vedi soffrire i tuoi amici e famigliari. Come misurerai questo? È proprio cosi difficile essere un praticante! Una persona mi ha detto: “Maestro, è sufficiente comportarsi bene in mezzo alle persone comuni. Chi potrà mai riuscire nella coltivazione?”. Sono stato molto triste a sentirglielo dire! Non gli ho detto niente. Ci sono tutti i tipi di Xinxing. Uno potrebbe cercare di comprendere più che può. Sarà premiato colui che si sveglia alla verità.

Lao Zi disse: “Il Tao è una via da seguire, perché non è una via ordinaria”. Non sarebbe cosi prezioso se potesse essere trovato facilmente per la strada. La nostra scuola di coltivazione richiede che tu stesso conquisti l’energia di coltivazione attraverso i conflitti, per cui dobbiamo conformarci massimamente alle persone comuni. Non intendiamo farti perdere veramente ogni interesse materiale. Comunque devi migliorare la tua Xinxing in questo ambiente materiale. È conveniente proprio qui. La nostra scuola è la più conveniente, possiamo coltivare in mezzo alle persone comuni senza doverci fare monaci. Però qui è anche la cosa più difficile, perché coltiviamo nell’ambiente molto complicato delle persone comuni. Però è il migliore, perché rende possibile che tu stesso ottenga l’energia di coltivazione. Questo è il punto chiave della nostra scuola, che vi ho svelato oggi. Certamente, quando il Zhu Yuanshen ottiene l’energia di coltivazione, anche il Fu Yuanshen la ottiene. Come mai? Tutti i messaggi, le entità intelligenti e le cellule nel tuo corpo incrementano l’energia di coltivazione, certamente anche lui aumenta l’energia di coltivazione. Comunque non ti supererà mai. Tu sarai il maestro e lui sarà il guardiano della Legge.

Qui, dovrei aggiungere un’altra cosa. C’è parecchia gente nel mondo della coltivazione, che vuole coltivare verso il livello elevato fin da sempre. Viaggiano dappertutto per cercare il Dharma e spendono un mucchio di denaro. Hanno girato tutto il paese senza trovare nessun maestro famoso. Essere un maestro famoso non significa necessariamente comprendere qualcosa. Alla fine hanno viaggiato avanti e indietro e sprecato un sacco di soldi per nulla. Oggi, ti viene offerto un metodo così buono, e te l’ho consegnato sulla porta di casa. Dipende da te se puoi coltivare o meno e farcela. Se sei all’altezza, allora vai avanti. Se invece non ce la fai a coltivare, allora è meglio che d’ora in poi dimentichi la coltivazione. Non ci sarà più nessuno che ti insegnerà eccetto il demone che ti inganna e non sarai più capace di coltivare in futuro. Se non posso salvarti io, nessun altro può farlo. In realtà, è più facile arrampicarsi in cielo che trovare un autentico maestro della scuola ortodossa che ti insegni. Non c’è più nessuno che si occupa di questo. Nel periodo del Declino, anche le dimensioni molto elevate si trovano nella rovina finale. Non possono occuparsi delle persone comuni. Questa è la scuola di coltivazione più comoda e conveniente e segue direttamente le caratteristiche cosmiche. E’ la più veloce scorciatoia e punta direttamente al cuore umano.

Il Circuito Celeste

La scuola taoista insegna il grande e il piccolo Circuito Celeste e qui spiego cos’è un Circuito Celeste. Il Circuito Celeste di cui parliamo generalmente, è il collegamento dei due canali di Renmai e Dumai. Questo è un Circuito Celeste superficiale che serve solo al trattamento delle malattie e al mantenimento della salute. Questo è definito il piccolo Circuito Celeste. C’è un altro tipo di Circuito Celeste che non è né quello piccolo né quello grande ed è una forma di Circuito Celeste praticato sedendo in meditazione. Percorre un cerchio all’interno del corpo, dal punto Niwan giù al Dantian (il campo elisir), e poi risale in un circolo interno, che è il Circuito Celeste dell’autentica coltivazione in meditazione. Dopo la formazione di questo Circuito Celeste, diventa una corrente di energia molto potente, che con un canale attiva tutte le centinaia di canali, in modo di aprirli tutti. La scuola taoista insegna il Circuito Celeste, invece la scuola buddhista no. Cosa insegna la scuola buddhista? Quando Sakyamuni insegnava il suo sistema del Dharma, non ha insegnato la pratica degli esercizi. Non lo ha fatto, ma il suo sistema aveva la propria forma di una trasformazione da coltivazione. Come si muove il canale energetico nel Buddhismo? Fuoriesce dal punto Baihui, e poi si sviluppa dalla cima della testa giù verso il corpo a spirale. Alla fine attiva l’apertura di tutte le centinaia di canali.

Anche il canale centrale del Tantrismo serve per questo scopo. Qualcuno dice che non esiste il canale centrale. Come può il Tantrismo riuscire a coltivare un canale centrale? In verità, tutti i canali del corpo umano, assommano a non meno di dieci mila, si intrecciano fra loro come i vasi sanguigni, ma sono molto più numerosi di questi. Nello spazio tra gli organi interni non ci sono vasi sanguigni, ma ci sono i canali. Questi sono collegati in un intreccio dalla cima della testa fino a tutte le parte del corpo. All’inizio possono non essere dritti, ma vengono aperti a mano a mano che si connettono fra loro. Poi vengono gradualmente allargati e lentamente si forma un unico canale dritto. Questo canale sarà usato come un asse che ruota su sé stesso per attivare la rotazione in senso orizzontale di diverse ruote mentali, anche questo rivolto ad aprire tutti i canali del corpo.

La coltivazione della nostra Falun Dafa evita l’uso di questo metodo di attivare tutti i canali con un canale solo. Fin dall’inizio si richiede l’apertura e l’attivazione contemporanea di tutti i canali. Fin da subito coltiviamo su un livello molto elevato, evitando le cose di basso livello. Se vuoi aprire tutti i canali con un canale solo, non basta una vita di coltivazione. Alcune persone dovranno coltivare per qualche decina di anni. È molto difficile. Molti sistemi di coltivazione sostengono che non basta una vita per la coltivazione. Ci sono molti praticanti che coltivano la Legge grande e profonda e possono prolungare la loro vita. Credono anch’essi nella coltivazione della vita. Possono prolungare la loro vita per coltivare, e ci vorrà un tempo molto lungo per farlo.

Il piccolo Circuito Celeste serve principalmente alla cura delle malattia e al mantenimento della salute, mentre il grande Circuito Celeste è la pratica dell’energia, che è la vera coltivazione. Il grande Circuito Celeste della scuola taoista non si attiva con forza come il nostro, che apre i canali energetici tutti insieme. La circolazione del grande Circuito Celeste della scuola taoista significa l’attivazione di quei canali che si portano dai tre Yin e i tre Yang della mano, giù fino ai piedi e lungo le due gambe fino ai capelli e a tutto il corpo. Questa viene considerata la circolazione del grande Circuito Celeste. Quando il grande Circuito Celeste è attivato può aver luogo la vera coltivazione. Per questo alcuni maestri di qigong non lo insegnano più e quello che insegnano è curare le malattie e mantenere la salute. Qualcuno ha anche parlato del grande Circuito Celeste, ma non ha impiantato nulla nel tuo corpo. Non ce la fai ad attivarli da solo. Non essendo stato impiantato niente nel tuo corpo, non sarai capace di attivarli con le intenzioni. Non è facile come parlare! Facendo come se fosse un esercizio di ginnastica, riesci ad aprirli? La coltivazione dipende da se stessi, mentre l’energia di coltivazione dipende dal maestro. Solo quando il meccanismo interno viene impiantato completamente nel tuo corpo, può svolgere questa funzione.

La scuola taoista ha sempre considerato il corpo umano come un piccolo universo. Ha sempre ritenuto che la parte esteriore dell’universo è grande quanto la sua interiorità, e la parte esteriore è uguale alla parte interiore. Questo punto di vista sembra non credibile e difficile da capire. L’universo è cosi immenso. Come può essere confrontato con il corpo umano? Qui introduciamo questo principio, la nostra scienza fisica attuale studia la composizione della sostanza dalle molecole, atomi, elettroni protoni e quark fino ai neutrini. Qual è la dimensione successiva? Qual è la particella più piccola successiva quando il microscopio non è più in grado di vedere niente? Non si sa. In realtà, il punto conosciuto dalla nostra scienza fisica attualmente è ben lontano dalla particella minima di questo universo. Senza questo corpo fisico, gli occhi umani sono in grado di ingrandire e possono vedere il microcosmo. Più è alto il livello di chi guarda, più riuscirà a vedere nel microcosmo.

Essendo in quello stato, Sakyamuni ha insegnato la teoria del Grande Chiliocosmo, cioè nella nostra galassia della Via Lattea, ci sono altri esseri che sono dotati di corpo fisico come il nostro genere umano. Egli ha anche introdotto la teoria che in un granello di sabbia esistono tremila mondi, cosa che corrisponde alla conoscenza della fisica moderna. Che differenza c’è tra la forma di rotazione degli elettroni attorno al nucleo e quella della terra attorno al sole? Quindi Sakyamuni disse che nel microcosmo un granello di sabbia contiene tremila mondi, che saranno come un universo in cui esistono vite e materia. Se questo fosse vero, proviamo a pensare, allora dentro i mondi di quel granello di sabbia esistono altri granelli di sabbia? Allora nei granelli di sabbia dei mondi di quel granello di sabbia potrebbero esistere altri tremila mondi? In questi tremila mondi di questo granello di sabbia di quel granello di sabbia potrebbero esistere altri granelli di sabbia? La ricerca procederebbe all’infinito. Per cui, nello stato di Tathagata, Sakyamuni fece questa affermazione: “E’ immenso senza esteriorità ed è piccolo senza interiorità”. È talmente immenso che egli non poteva vedere il perimetro dell’universo, ed è talmente piccolo che non poteva vedere la particella più piccola della materia originale.

Alcuni maestri di qigong dicono: ci sono delle città dentro un poro di sudore, dove corrono treni e auto. Sembra incredibile. Ma abbiamo visto che questa teoria non è per niente incredibile se partiamo dal punto di vista scientifico per comprenderla e studiarla veramente. L’altro giorno mentre parlavo dell’apertura di Tianmu, molte persone vedevano questi scenari quando il loro Tianmu veniva aperto: si trovavano a correre verso l’esterno lungo un tunnel nella loro fronte, come se non potessero mai raggiungere la fine. Tutti i giorni durante la pratica corrono verso l’esterno lungo questa strada principale, e ci sono montagne e fiumi sui due lati. Mentre corrono, attraverseranno anche città e vedranno molte persone. Credono che si tratta di una illusione. Cosa è in effetti? Quello che vedono è molto chiaro e non è illusione. Ho detto che, se il corpo di una persona fosse veramente immenso nel microcosmo, non sarebbe più una illusione. La scuola taoista ha sempre considerato il corpo umano come un universo. Se fosse un vero universo, la distanza dalla fronte al corpo pineale sarebbe più di cento otto mila li. Potresti spingerti verso l’esterno e la distanza è veramente enorme.

Se il grande circuito celeste viene aperto completamente nel corso della coltivazione, porterà ai praticanti una capacità soprannaturale. Che tipo di capacità è? È noto che il grande Circuito Celeste è chiamato anche il Circuito Celeste del Meridiano, oppure la Orbita Cosmica o Rotazione di Heche. In un livello molto basso, la rotazione del grande Circuito Celeste può già formare una corrente di energia, che potrà aumentare gradualmente la sua densità per trasformarsi in un livello superiore e potrà diventare un nastro di energia di alta densità. Questo nastro di energia è in movimento e durante il suo processo di rotazione, possiamo scoprire che è in grado di cambiare la posizione del qi dentro il corpo: il qi si sposta dal cuore all’intestino; il qi si sposta dal fegato allo stomaco…Sotto il microcosmo si può vedere che quello che trasporta è qualcosa molto grande. Se questo nastro di energia venisse emesso fuori dal corpo, diventerebbe il potere della psicocinesi (muovere gli oggetti con il potere della mente). Coloro che hanno l’energia di coltivazione molto potente possono muovere oggetti molto grandi e questa è chiamata grande psicocinesi. Coloro che hanno l’energia di coltivazione più debole, possono muovere gli oggetti piccoli e questa è chiamata piccola psicocinesi. Questi sono i tipi di psicocinesi e la sua origine.

La coltivazione inizia immediatamente con il collegamento del grande circuito celeste. Quindi porterà i differenti stati e forme di energia di coltivazione e ci porterà anche uno stato molto speciale. Che tipo di stato è? Potreste aver sentito una frase: “volare via in pieno giorno”, nei libri antichi come “la Biografia degli Immortali”, oppure “i Testi dell’Alchemia”, “il Tao Zang” o “l’Autentica guida di coltivazione per la natura e la vita”. Questo vuol dire che una persona può volare via in pieno giorno. In realtà vi dico che una persona è in grado di decollare per aria una volta che viene aperto il grande circuito celeste. È semplice cosi. Alcuni pensano che ci sarebbero molte persone il cui circuito celeste sarebbe stato aperto dopo tanti di questi anni di pratica. Secondo me non è una cosa incredibile se qualche migliaia di persone possono raggiungere questo livello, in quanto il grande circuito celeste è comunque un passo iniziale della coltivazione dopo tutto.

Allora perché non vediamo volare tutte queste persone? Perché non li vediamo alzarsi in aria? Lo stato della società umana delle persone comuni non può essere disturbato. Non si può disturbare e cambiare in modo indifferente la forma sociale della società umana comune. Sarebbe possibile che tutta la gente volasse nel cielo? Sarebbe ancora la società umana? Questo è un aspetto principale. D’altra parte, gli esseri umani non vivono per rimanere tali, ma per tornare alla vera natura originale e alla verità. Quindi coinvolge un problema di qualità di illuminazione. Se uno vedesse tutti volare realmente, anche lui vorrebbe coltivare, non esiste più il problema di qualità di illuminazione. Per cui, se sei capace a fare questo nella coltivazione, non puoi fare vedere o dimostrare agli altri casualmente, perché anche gli altri devono coltivare. Quindi, una volta aperto il grande circuito celeste, basta bloccare la punta delle dita delle mani o dei piedi oppure qualche altra parte, non potresti più volare.

Generalmente quando il grande circuito celeste sta per aprirsi, succede un fenomeno, cioè uno si inclina verso avanti durante la pratica seduta. Perché il circuito sulla schiena viene aperto meglio, quindi si sente molto leggera la parte della schiena mentre la parte davanti è un po’ più pesante. Invece qualcuno si inclina verso indietro, cioè si sente pesante la schiena ma leggera la parte davanti. Se il tuo corpo è aperto tutto molto bene, sentirai che sei tirato su e giù dalla terra e sollevato da terra. Una volta che sei in grado di sollevarti veramente, non ti sarà più permesso di farlo. Ma non è assoluto. Quelli che sviluppano le capacità soprannaturali sono generalmente la gente delle due estremità. I bambini non hanno gli attaccamenti, né ce li hanno gli anziani, soprattutto le donne anziane. Per loro è più facile sviluppare le capacità soprannaturali e mantenersele. Gli uomini, soprattutto i giovani, una volta sviluppate le capacità soprannaturali, non riescono ad evitare la voglia di dimostrare. Nel frattempo, le potrebbero considerare un mezzo di competizione in mezzo alle persone comuni, per cui non viene permessa la loro esistenza, e saranno bloccate subito dopo che si sono sviluppate tramite la pratica. Se una parte viene bloccata, questa persona non è più in grado di sollevarsi. Non è detto che non ti sarà permesso assolutamente di verificare questo stato. Ti sarà permesso probabilmente di provarlo, e alcuni potrebbero conservarle anche dopo.

Queste situazioni si presentano in tutti i corsi tenuti in tutte le città. Quando tenevo il corso nello Shandong, c’erano i praticanti di Jinan e di Pechino. Alcuni mi hanno chiesto: maestro, cosa mi sta succedendo, sto sempre per sollevarmi da terra quando cammino. Sento di sollevarmi dal letto mentre dormo a casa. Anche la coperta vola con me, mi sollevo sempre come un pallone. Mentre tenevo il corso a Guiyang, c’era un’anziana praticante veterana di Guizhou. C’erano due letti nella sua camera sui due lati vicino alle due pareti. Quando si metteva a praticare seduta su un letto, si sentiva volare. Aperti gli occhi, si trovava sul letto opposto. Pensava: devo tornare sull’altro letto e ci ritornava di nuovo volando.

Un praticante di Qingdao praticava seduto nel suo ufficio durante la pausa pranzo. Si metteva a fare la pratica seduta sul letto. Non appena iniziata la pratica, subito si sollevava. Era molto forte il movimento su e giù, perfino ad un metro di altezza. Si sollevava e precipitava ripetutamente con grande rumore. Anche la coperta veniva buttata giù dal letto. Si sentiva eccitato ma aveva anche un po’ di paura. Questo movimento di su e giù durava tutta la pausa pranzo. Alla fine suonava il campanello di lavoro. Pensava: non devo farmi vedere cosi. Cosa sto facendo, sarebbe meglio smettere subito. E cosi fece. Questo accade perché le persone anziane sono in grado di controllarsi. Se fosse un giovanotto, potrebbe pensare: ha suonato per riprendere a lavorare, venite tutti a guardarmi che sto volando in aria. È difficile controllare il desiderio di dimostrarsi per un essere umano sta proprio in questo: vedete come pratico bene, sono in grado di volare. Ma una volta dimostrato, queste capacità saranno perse, perché non è permesso esistere in questo modo. Ci sono molti casi di questo genere tra i praticanti di tutte le parti.

Fin da subito i nostri centinaia di canali vengono aperti tutti completamente. Fino ad oggi, l’80% o 90% dei nostri praticanti hanno raggiunto lo stato di sentire il corpo completamente leggero, liberandosi dalle malattie. Nel frattempo, abbiamo detto che non solo siete spinti fino a questo stato durante questo corso e il tuo corpo è completamente purificato, ti vengono impiantate anche molte altre cose nel tuo corpo, in modo che puoi sviluppare l’energia di coltivazione immediatamente durante il corso. Significa che ti sto sollevando per poi mandarti avanti ulteriormente. Ho sempre insegnato la Legge durante il corso e la vostra Xinxing si sta modificando continuamente. Molti di voi dopo essere usciti da questa sala, vi troverete cambiati come se foste diventati un'altra persona. È certo che anche la vostra concezione sul mondo si sarà modificata. Saprete come comportarvi in futuro e non sarete più confusi come prima. Sono certo che sarà cosi. Comunque anche la nostra Xinxing ha già raggiunto questo passo.

Parlando del grande circuito celeste, nonostante non vi sia permesso di volare, sentirai molto leggero l’intero corpo, sembra di camminare nell’aria. Nel passato, potevi sentirti stanco dopo qualche passo, adesso ti senti sempre rilassato non importa quanta distanza hai caminato. Sembra che ci sia qualcuno che ti spinge quando vai in bibicletta e non ti senti stanco, non importa quanto è alto il palazzo che devi salire. È certo che è cosi. Anche coloro che leggono questo libro da soli e che sono determinati nella coltivazione possono raggiungere lo stato dovuto ugualmente. Sono una persona che non dico quello che non voglio dire, ma quello che dico deve essere la verità. Specialmente in questa circostanza, se non dico la verità durante il mio corso d’insegnamento della Legge, e racconto le favole, facendo le dichiarazioni a vanvera senza avere un obbiettivo ben chiaro da raggiungere, allora sto proprio insegnando una cosa diabolica. Non è facile per me portare avanti una cosa cosi. L’intero universo sta guardando, non è permesso assolutamente andare fuori strada.

Le persone comuni sanno solo che c’è questo circuito celeste e basta. In verità non è sufficiente ancora. Per poter avere il corpo sostituito e trasformato dalle sostanze di alta energia completamente il più presto possibile, ci vuole l’altra forma di circuito celeste che si muove in un altro modo, che attiva la rotazione in quel modo di tutti i canali del tuo corpo, cioè il circuito celeste di Maoyou (il circuito celeste laterale), di cui probabilmente pochissimi ne vengono a conoscenza. Qualche volta veniva citato questo termine nei libri. Ma nessuno l’ha mai spiegato e nessuno te lo dice. Si gira attorno al problema in modo teorico, in quanto è il segreto dei segreti. Qui ti spiego tutto: s’inizia dal punto Baihui (può anche iniziare dal punto Huiyin). Muove lungo il confine tra la parte Yin e la parte Yang, passa attraverso il bordo dell’orecchio poi la spalla. Viaggia lungo ogni dito fino a un lato del corpo. Passa sotto un piede e poi su, lungo il lato interno di una coscia, poi passa giù lungo l’interno di un'altra coscia, poi passa sotto l’altro piede e sale lungo l’altro lato del tuo corpo. Passa attraverso tutte le dita, completando il giro e arrivando alla testa. Questo è il circuito celeste di Maoyou. Gli altri scrivono un libro su questo, l’ho spiegato con poche parole. Secondo me non si può neanche considerarlo un segreto celeste, ma gli altri ritengono che questo è molto prezioso e non lo dicono agli altri. Soltanto ai discepoli autentici veniva insegnato il circuito celeste di Maoyao. Nonostante l’abbia spiegato, non devi usare la tua intenzione nel guidarlo o controllare nella pratica. Se fai cosi, non stai più praticando la nostra Falun Dafa. L’autentica coltivazione verso un livello elevato è non-intenzionale senza nessun movimento mentale. Tutto quello che ti è impiantato nel tuo corpo è già prefabbricato. Tutto questo viene formato automaticamente, e questi meccanismi interni ti stanno coltivando e evolvendo, e sono in grado di ruotare da soli. Un giorno probabilmente scuoti la testa da una parte all’altra durante la pratica. Se la tua testa tira ad una parte, esso ruota in una maniera. Se la tua testa tira verso l’altra parte, esso muove in un’altra. Gira verso tutte e due le parti.

Quando il grande e il piccolo circuito celeste vengono aperti, annuirai col capo durante l’esercizio con le gambe incrociate. Questa è la manifestazione che l’energia ti sta attraversando. Anche l’esercizio del circuito celeste di Falun è cosi. Noi pratichiamo in questo modo. Per la verità, quando non lo stai praticando, esso gira da solo. Gira per sempre normalmente. La tua pratica serve per rafforzare questo meccanismo. Non sosteniamo che la Legge coltiva i praticanti? Normalmente troverai che il tuo circuito celeste circola sempre. Nonostante tu non stia praticando, il meccanismo impiantato all’esterno, cioè un canale maggiore esterno, sta portando avanti la pratica del tuo corpo. È tutto automatico. Gira anche al contrario. La rotazione avviene in tutte e due i lati, sia al diritto che al rovescio, sta aprendo i tuoi canali costantemente.

Qual’è l’obbiettivo dell’apertura del circuito celeste? L’apertura del circuito celeste in sé non è l’obbiettivo della coltivazione. Anche se il tuo circuito celeste è stato aperto, secondo me non conta niente. Se continui la coltivazione, l’obbiettivo è attivare le centinaia di canali con un canale tramite questa forma di circuito celeste, in modo che tutti i canali del tuo corpo si aprano completamente. Stiamo già facendo una cosa del genere. Con l’ulteriore pratica, alcuni troveranno che i canali diventeranno larghi come un dito, e sono molto larghi all’interno, durante la circolazione del grande circuito celeste. Siccome anche l’energia è diventata molto potente, la corrente energetica diventa molto larga e luminosa dopo la sua formazione. Ma non conta neanche questo. Fino a che punto bisogna coltivare? Tutti i canali del corpo devono gradualmente diventare sempre più larghi, con l’energia sempre più forte e luminosa. Alla fine, decina di migliaia di canali devono collegarsi per diventare un tuttuno, fino a uno stato di senza canali e senza punti. L’intero corpo è collegato ed è diventato un pezzo unico. Questo è l’obbiettivo finale da raggiungere. Mira a trasformare l’intero corpo umano completamente con sostanza di alta energia.

A questo punto di pratica, il corpo umano è stato quasi trasformato dalla sostanza di alta energia. Questo vuol dire che ha già raggiunto il livello supremo della coltivazione della Legge del Triplo Mondo. Il corpo fisico umano ha già raggiunto il massimo livello della coltivazione. A questo punto, uno stato si presenta ancora. Che tipo di stato è? La sua energia sviluppata è molto ricca. La coltivazione del corpo umano comune, cioè durante il processo di coltivazione della Legge del Triplo Mondo, tutte le capacità soprannaturali (le capacità potenziali) del genere umano si sono sviluppate tutte. Comunque, la maggior parte sono bloccate durante la coltivazione in mezzo alle persone comuni. Inoltre anche il suo pilastro energetico sarà già diventato molto alto, tutte le forme di energia sono diventate molto potenti, essendo rafforzate dall’energia di coltivazione molto potente. Ma possono svolgere la funzione solo nel nostro spazio attuale, ma non sono in grado di condizionare niente degli altri spazi, in quanto sono soltanto le capacità soprannaturali sviluppate dal nostro corpo umano comune tramite la coltivazione. Comunque è già molto sostanziale. In tutti gli spazi e le varie forme di esistenza del corpo nei differenti spazi hanno subito forti cambiamenti. Quello che viene trasportato dal corpo di ogni dimensione è molto ricco, che potrebbe essere spaventoso a vedere. Alcuni hanno gli occhi dappertutto nel loro corpo e tutti i pori di sudore diventano occhi. Ci sono occhi dappertutto dentro la portata del suo intero campo spaziale. Dato che è un sistema di coltivazione della scuola buddhista, alcuni hanno le immagini di Bodhisattva e Buddha dappertutto nel corpo. Le varie forme di energia di coltivazione hanno già raggiunto un punto estremamente ricco, inoltre saranno apparse anche molte entità di vita.

A questo momento, si presenta un altro stato, cioè i tre fiori si raccolgono nella sommità della testa. È uno stato molto evidente e molto cospicuo. Anche coloro che hanno il Tianmu aperto nel livello non molto alto, sono in grado di vederlo. Ci sono tre fiori nella sommità della testa, uno è il loto, ma non è il loto del nostro spazio, anche altri due sono fiori degli altri spazi, che sono meravigliosi. I tre fiori girano sulla sommità della testa a turno, girano in senso orario e in senso antiorario, i tre fiori possono girare attorno a sé. Ogni fiore ha un pilastro enorme, è grosso come il diametro del fiore. I tre pilastri puntano direttamente allo zenit. Ma non sono i pilastri di energia. È una forma cosi ed è molto mistico. Prenderesti un colpo se lo vedi. Coltivando a questa fase, il corpo è bianco e pulito, anche la pelle diventerà molto delicata. A questo punto, uno ha già raggiunto la massima forma della coltivazione della Legge del Triplo Mondo. Ma questo non è ancora il punto massimo. Bisogna continuare la coltivazione e andare avanti ancora.

Andando avanti ulteriormente, uno entra nel livello di transizione tra la coltivazione della Legge di Triplo Mondo e la Legge di oltre Triplo Mondo, che è lo stato del corpo di puro-bianco (oppure il corpo di puro-cristalli). Dato che soltanto il corpo fisico umano si è trasformato alla forma di massimo livello, anche se la coltivazione del corpo umano ha raggiunto la massima forma della Legge di Triplo Mondo. Quando uno entra in quella forma veramente, l’intero corpo sarà costituito dalle sostanze di alta energia completamente. Perché viene chiamato il corpo di puro-bianco? È perché il corpo ha già raggiunto il massimo livello della purità. Guardando con il Tianmu, l’intero corpo è trasparente, come se fosse un vetro trasparente, sembra che non esista più niente. Si presenta uno stato cosi. In parole semplici, questo corpo è già diventato il corpo di Buddha. Dato che il corpo costituito dalle sostanze di alta energia è diverso dal nostro. In questa fase, tutte le capacità soprannaturali e abilità magiche verranno abbandonate tutto un tratto. Saranno scaricate in uno spazio molto profondo, e non servono più, saranno fuori uso per sempre da oggi in poi. Solo che nel giorno in cui sarai riuscito nella coltivazione e avrai conosciuto il Tao, potresti guardare indietro il tuo percorso di coltivazione e li potrai tirare fuori per darci una occhiata. A questo momento esistono solo due cose: c’è ancora il pilastro di energia e lo Yuanying è già diventato abbastanza grande. Ma entrambi esistono nello stesso spazio molto profondo, che non può essere visto dalle persone comuni con il livello di Tianmu non sufficientemente alto. Quello che possono vedere è che il corpo di questa persona è trasparente.

Dato che lo stato del corpo di puro-bianco è solo una fase di transizione, con l’ulteriore coltivazione, uno entra realmente nella coltivazione della Legge oltre il Triplo Mondo, che è anche definita la coltivazione del corpo di Buddha. L’intero corpo sarà costituito dall’energia di coltivazione. A questo momento la Xinxing del praticante è già stabile. Si riprende la pratica da capo e si sviluppano le capacità soprannaturali, però non vengono più chiamate le capacità soprannaturali, ma i poteri divini della Legge di Buddha che possono condizionare tutti gli spazi con la potenza senza limite. In futuro con la tua coltivazione continua, saprai da solo come coltivare nelle dimensioni elevate e le forme di esistenza della coltivazione.

L’attaccamento di compiacimento

Devo parlare di un problema, che appartiene all’attaccamento di compiacimento. Molte persone hanno passato un lungo periodo di pratica. Ci sono altri che non hanno mai praticato niente, ma hanno sempre inseguito e ponderato la verità e il significato della vita umana. Una volta conosciuto la nostra Falun Dafa, hanno trovato all’improvviso tutte le risposte di molti problemi, che volevano capire senza riuscirci. Probabilmente con la sublimazione del suo pensiero, diventerà molto eccitato. Questo è certo. Mi rendo conto che gli autentici praticanti sanno misurare il peso e sanno come valorizzarlo. Ma spesso nasce un problema cosi, dovuto alla sua felicità, viene generato un attaccamento di compiacimento non necessario. Questo potrebbe causare dei comportamenti anomali nelle forme, nei contatti con gli altri nella società umana e nell’ambiente della società umana. Direi che questo non va bene.

La coltivazione del nostro sistema procede per la maggior parte nella società delle persone comuni. Non devi separarti dalla società umana delle persone comuni e devi praticare e coltivare consapevolmente. Esiste comunque un rapporto normale tra le persone. Certamente, la tua Xinxing è molto alta e la tua mente è molto retta, migliori la tua Xinxing e elevi il tuo livello, facendo le cose buone ma non quelle cattive. Bisogna comportarsi in questo modo. Alcuni invece sembrano quasi anormali mentalmente nei loro comportamenti, come se fossero disingannati dal mondo mortale. Le loro parole non vengono più capite dagli altri. Gli altri commentano: come è diventata questa persona che ha imparato la Falun Dafa? Sembra che abbia qualcosa che non va nel cervello. In verità, non è cosi, solo che è troppo eccitato e ha perso la sensibilità e ragionevolezza. Provate a pensarci. Questo comportamento è sbagliato perché è andato verso l’altra estremità, anche questo è un attaccamento. Dovresti abbandonarlo e condurre una vita normale e coltivare e praticare in mezzo delle persone comuni come tutti gli altri. Se invece tra le persone comuni, gli altri ti considerano pazzo e non scendono nel tuo piano prenderanno le distanze da te. Nessuno ti darà l’opportunità di migliorare la Xinxing e nessuno ti considera un normale. Direi che non va bene! Quindi dovete fare molta attenzione su questo problema e controllarvi in modo appropriato.

Il nostro sistema di coltivazione è diverso dagli altri comuni che richiedono lo stato di assenza mentale e lo stato di trance o impazzito. Il nostro sistema di coltivazione richiede che uno deve coltivare e praticare se stesso consapevolmente. Qualcuno mi ha detto: maestro, oscillo sempre non appena chiudo gli occhi. Secondo me non deve essere cosi. Ti sei già formato l’abitudine di abbandonare il Conscio Principale, e lasci andare e scomparire il tuo Conscio Principale una volta chiusi gli occhi. Perché non oscilli seduto qui? Mantieni lo stato con gli occhi aperti, chiudi leggermente gli occhi, oscilli? Assolutamente no. Ritenevi che il qigong deve essere praticato in questo modo e hai formato un concetto. Non appena chiudi gli occhi, sei già scomparso, non saprai dove sei andato. Noi sosteniamo che il tuo Conscio Principale deve essere molto chiaro, perché questo sistema di coltivazione intende coltivare te stesso, devi migliorarti in piena consapevolezza. Anche noi abbiamo la pratica in tranquillità. Come si pratica questo esercizio in tranquillità? Siete richiesti di essere consapevoli che state praticando qui non importa quanto è profonda la vostra tranquillità. È assolutamente vietato entrare nel cosiddetto stato in cui uno non sa più niente. Che stato si presenterà in modo concreto? Quando uno si siede nello stato di tranquillità, si sente cosi meraviglioso e confortevole come se si trovasse seduto dentro un guscio di uovo, ma è consapevole che sta praticando però senza riuscire a muovere il corpo. Questo è ciò che succederà sicuramente nel nostro sistema di coltivazione. C’è un altro stato, in cui uno durante l’esercizio da seduto, si sente come se le sue gambe fossero sparite e non si rendesse conto dove sono finite. Si sente come se fosse scomparso il suo corpo, cosi come le sue braccia e le sue mani. È rimasta solo la testa. Andando avanti nella pratica, troverà che anche la sua testa è scomparsa, a parte il suo pensiero, un minimo di consapevolezza per rendersi conto che sta praticando qui. È più che sufficiente se potessimo raggiungere questo livello. Perché? Quando pratichi in questo stato, il tuo corpo è portato ad uno stato di piena evoluzione, è lo stato migliore. Per cui sei richiesto di entrare in tranquillità in questo stato. Ma non puoi addormentarti e perdere la conoscenza, altrimenti le cose preziose saranno praticate da qualcuno altro.

Tutti i nostri praticanti devono fare molta attenzione di non comportarsi in modo anormale in mezzo alle persone comuni. Non svolgendo una buona funzione in mezzo alla gente comune, gli altri commenteranno che sono tutti cosi quelli che hanno imparato la Falun Dafa. Questo vuol dire rovinare la reputazione della Falun Dafa. Bisogna fare molta attenzione a questo problema. Anche negli altri aspetti e durante il percorso di coltivazione, fate attenzione allo sviluppo dell’attaccamento di compiacimento. Questo attaccamento è molto facile che venga utilizzato dal demone.

La coltivazione di astenersi dalle parole

La coltivazione di astenersi dalle parole era insegnata anche dalle religioni nel passato. Comunque, si riferiva ai praticanti professionali principalmente, come i monaci, i taoisti che devono astenersi dalle parole. Dato che sono praticanti professionali, il loro obbiettivo è eliminare al massimo l’attaccamento delle persone comuni. Ritengono che il pensiero sia Karma. La religione divideva il Karma come il Karma buono e il Karma cattivo. Non importa se è il Karma buono o cattivo, non dovevano essere compiute affatto secondo il principio del Vuoto della scuola buddhista e il principio del Niente della scuola taoista. Quindi ritengono che non si deve fare niente, in quanto uno non è in grado di vedere il rapporto causa-effetto di un caso e se l’azione è buona o cattiva, che tipo di rapporto di causa-effetto esiste in mezzo. Un praticante comune non avendo raggiunto un livello molto elevato, non è in grado di vedere queste cose, perciò sono preoccupati per il fatto che magari apparentemente è una cosa buona, ma potrebbe essere una cosa cattiva una volta fatta. Per cui cercano di praticare la non-azione, e facendo niente in modo che possono evitare di accumulare il Karma ulteriormente. Dato che una volta commesso il Karma, uno deve eliminarlo e soffrire per questo. Ad esempio per i nostri praticanti, era già previsto il rilascio finale di energia di coltivazione una volta raggiunto un determinato livello, se ci aggiungi qualcosa di non necessario a metà strada, creerà delle difficoltà per l’intero processo di coltivazione. Quindi cercano di seguire il principio di non-azione.

La coltivazione di astenersi dalle parole insegnato dalla scuola buddhista significa che le parole pronunciate sono tutte controllate dalla coscienza mentale umana. Allora questa coscienza mentale è intenzionale. Se la coscienza mentale stessa decidesse di attivare un pensiero, dire qualcosa o fare qualcosa, dominare gli organi sensitivi e i quattro membri, potrebbe diventare un attaccamento delle persone comuni. Per esempio, ci sono i conflitti tra le persone, sei buono e lui non è buono, la tua coltivazione è meglio mentre la sua non lo è. Tutte queste cose sono conflitti. Parliamo di qualcosa di comune, decido di fare questo o altro, adesso questa cosa va fatta cosi e cosi, che potrebbe probabilmente ferire qualcuno senza intenzione. Siccome le contraddizioni tra le persone sono abbastanza complicate, uno potrebbe accumulare il Karma senza rendersene conto. Di conseguenza, loro ritengono che si deve chiudere la bocca senza pronunciare nessuna parola assolutamente. Nel passato, è sempre stato considerato un fattore molto serio l’astenersi dalle parole della religione. Questo è ciò che veniva insegnato nella religione.

La maggior parte dei nostri praticanti della Falun Dafa coltivano e praticano in mezzo alle persone comuni (esclusi i praticanti professionali), quindi è inevitabile condurre la vita normale nella società umana comune e avere i contatti con la società. Ognuno ha un lavoro, e uno dovrebbe fare bene il proprio lavoro. Alcuni devono lavorare proprio tramite le parole. Non è in contraddizione? Non è un problema. Perché non lo è? La coltivazione di astenersi dalle parole di cui intendiamo noi è completamente diverso dal suo. Siccome la scuola di coltivazione non è la stessa, anche le richieste non sono le stesse. Noi apriamo la bocca per parlare in accordo con la Xinxing da praticante, non pronunciamo le parole non appropriate e quelle per seminare discordia. Essendo un praticante, uno deve misurarsi con il criterio della Legge per giudicare se queste parole sono da pronunciare o meno. Non è un problema dire qualcosa che corrisponde al criterio di Xinxing da praticante secondo la Legge. Tra altro, dobbiamo diffondere e promuovere la Legge. Per cui è impossibile non parlare affatto. La coltivazione di astenersi dalle parole che intendiamo noi, è quello che riguarda la fama e l’interesse cui uno non è in grado di rinunciare, oppure quello che non ha niente a che fare con i lavori attuali svolti dai praticanti nella società; oppure i pettegolezzi insignificanti che circolano tra i discepoli della stessa scuola di coltivazione; oppure l’azione di mettersi in risalto spinta dagli attaccamenti, oppure diffondere le notizie prive di fondamento; oppure parlare degli argomenti caldi sociali e commentarli con grande partecipazione. Secondo me sono tutti attaccamenti delle persone comuni. Direi che dobbiamo astenerci veramente dalle parole in questi aspetti. Questa è la coltivazione di astenersi dalle parole che intendiamo noi. Nel passato i monaci davano una grande importanza a queste cose, perché commettevano il Karma appena il pensiero veniva attivato. Quindi i monaci praticavano la coltivazione del “ Corpo, Parola e Mente”. La coltivazione del corpo vuol dire non commettere azione cattive; la coltivazione di parola significa non parlare affatto. Mentre la coltivazione di mente significa evitare assolutamente di pensare. Nel passato, per la coltivazione professionale nei templi, c’erano delle regole molto severe a questo riguardo. È sufficiente essere in grado di controllare noi stessi nel giudicare ciò che va detto e ciò che non va detto, chiedendoci di comportarci in accordo con il criterio di Xinxing da praticante.