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Capitolo VII

Il problema che riguarda l’uccisione

Il problema dell’uccisione è molto delicato. Per un praticante, abbiamo stabilito delle richieste molto rigorose. Un praticante non deve assolutamente uccidere. L’uccisione è assolutamente proibita in tutti i sistemi di coltivazione della Legge Ortodossa, non importa se appartengono alla scuola Buddhista, alla scuola taoista, alla scuola inconsueta o a qualsiasi altra scuola. Questo è certo. Perché l’uccisione comporta conseguenze molto gravi, di cui dobbiamo parlare in modo dettagliato. L’uccisione, come definito nel Buddhismo primitivo, principalmente si riferisce all’uccisione di un essere umano, che veniva considerata la più grave. Più tardi, anche l’uccisione dei mammiferi di grandi dimensioni, delle grosse bestie o degli animali relativamente grossi venne considerata molto grave. Come mai il problema dell’uccisione è considerato così grave nel mondo di coltivazione? È affermato nel Buddhismo del passato che, se coloro che non sono ancora destinati alla morte vengono uccisi, diventano anime perdute e spiriti senza tetto. In passato, il rito di omaggio era svolto proprio per loro beneficio. E’ stato menzionato nel Buddhismo del passato che se questo rito non viene svolto, queste anime perdute e spiriti senza tetto si trovano in uno stato di grande sofferenza in cui soffrono la fame e la sete.

Noi riteniamo che una persona deve compensare con una quantità considerevole di De se ha fatto qualcosa di cattivo ad un’altra. Qui ci riferiamo normalmente al caso di prendere ciò che appartiene agli altri. Comunque, quando viene tolta la vita all’improvviso, non importa se si tratta di un animale o di altri esseri viventi, allora uno accumula una quantità di Karma considerevole. L’uccisione cui ci si riferiva in passato principalmente era quella di un essere umano, che crea un debito karmico relativamente grave. Ma anche l’uccisione di altri esseri viventi non è una cosa da poco e genera direttamente una grande quantità di Karma. Specialmente per un praticante, ci sono delle tribolazioni predisposte ad ogni livello nel tuo processo di coltivazione. Si tratta del tuo debito karmico e sono tutte le tue tribolazioni, che vengono sistemate a differenti livelli per migliorare la tua Xinxing. Possono essere superate tutte, purché migliori la tua Xinxing. Ma se all’improvviso viene aggiunto un Karma così enorme, come fai a superarlo? Con la tua Xinxing, non sei per niente in grado di superarlo. Questo potrebbe completamente impedire la tua coltivazione.

Abbiamo trovato che quando una persona nasce, ci sono molti lui che nascono simultaneamente in un certo ambito in questo spazio cosmico. Hanno tutti lo stesso aspetto e lo stesso nome, fanno le cose simili a quelle che fa lui, quindi possono essere definiti parte della sua entità complessiva. Qui è coinvolto un problema: se qualcuno in una delle sue vite (il caso è uguale anche per gli altri animali grandi) è morto all’improvviso mentre le altre sue componenti nei differenti spazi non hanno ancora finito il processo di vita previsto per loro e hanno ancora molti anni da vivere, allora questa persona che è morta si troverà senza sistemazione, e dovrà vagabondare negli spazi dell’universo. Forse si riferivano a questo i casi di anime perdute e spiriti senza tetto che soffrono la fame e la sete e privazioni come era descritto in passato. Ma abbiamo visto che si trova veramente in una situazione terribile. Deve aspettare a lungo, fino a quando ogni parte di lui in ogni spazio ha completato il viaggio della sua vita per andare a cercare casa tutti insieme. Più a lungo deve aspettare, più sofferenze deve sopportare. Più soffre, più Karma, creato dalla sua sofferenza, viene aggiunto a coloro che l’hanno ucciso. Prova ad immaginare: quanto Karma potrà aumentare come conseguenza? Questo è ciò che abbiamo visto con le capacità soprannaturali.

Abbiamo visto un’altra situazione: quando una persona nasce, in uno spazio specifico esisterà un profilo completo della sua vita, ciò vuol dire che quello che deve fare nelle differenti fasi di vita esiste tutto in quello spazio. Chi ha predisposto il viaggio della sua vita? Ovviamente, è un essere intelligente di una più alta dimensione che sta facendo questo. Per esempio, nella società umana delle persone comuni, dopo la sua nascita, uno appartiene ad una certa famiglia, ad una certa scuola, oppure ad un certo posto di lavoro, quando è cresciuto. Ha stabilito diversi contatti nella società tramite il suo lavoro. In altre parole, la disposizione dell’intera società è già stata tracciata in questo modo. Ma dato che in questa vita è morto all’improvviso, cosa non prevista dal piano originale, che ha subito dei cambiamenti. Allora l’essere intelligente superiore non perdonerà chi ha disturbato la sua sistemazione. Proviamo a pensarci. Un praticante deve coltivare verso livelli elevati. Ma l’essere intelligente di livello superiore non può perdonare l’uccisore. Come può ancora coltivare? I maestri di alcune persone si trovano ad un livello più basso di quell’essere intelligente. Dunque anche quei maestri saranno puniti con loro e devono essere cacciati più in basso per punizione. Prova a pensarci, è un problema da poco? Quindi è molto difficile per coloro che hanno commesso questo tipo di azione continuare la coltivazione.

Ci sono i praticanti della Falun Dafa che potrebbero aver combattuto durante il periodo di guerra. Ma la guerra è uno stato generato dai grandi cambiamenti dell’intero cosmo, e tu sei solo un elemento di quel determinato stato. Senza le attività umane sotto l’influenza dei cambiamenti cosmici, questo stato non potrebbe avverarsi nella società umana e quindi non ci sarebbero più questi cosiddetti cambiamenti cosmici. Questi eventi evolvono con i grandi cambiamenti cosmici, quindi non sono totalmente di tua responsabilità. Il Karma di cui parliamo qui, si riferisce a ciò che uno accumula a causa delle azioni cattive commesse per soddisfare gli interessi personali, oppure per motivi egoisti o per cose che riguardano lui stesso. Non è colpa tua tutto quello che riguarda i cambiamenti dell’intero spazio cosmico e i più importanti cambiamenti della società.

L’uccisione porta enorme Karma. Alcuni potrebbero pensare così: cosa mangiano i miei famigliari se io, che sono il cuoco di casa, non posso uccidere animali? Non voglio entrare in questo problema specifico. Sto insegnando la Legge ai praticanti e non sto parlando in modo superficiale con persone comuni di come condurre la loro vita. Dovresti affrontare i problemi specifici in accordo con i princìpi della Grande Legge. Fai quello che ritieni appropriato. Le persone comuni fanno tutto ciò che vogliono e quello è un problema delle persone comuni. Non è possibile che tutti pratichino sinceramente. Ma un praticante deve attenersi a criteri più elevati. Quindi, qui ho indicato soltanto quello che è richiesto ai praticanti.

Non solo il genere umano, ma anche gli animali e le piante sono viventi. Qualsiasi sostanza si manifesta in forma di vita negli altri spazi. Quando il tuo Tianmu è aperto fino al livello della Visione dell’Occhio di Legge, troverai che tutte le materie, inclusi le pietre, il muro o qualunque altra cosa ti salutano e ti parlano. Qualcuno potrebbe domandarsi: “Allora anche il grano e le verdure che mangiamo sono viventi. Se entrano in casa mosche o zanzare, come dobbiamo fare?”. Non è molto piacevole essere punto dalle zanzare in estate. Dobbiamo lasciare che ci pungano e guardarle senza muoverci? Dobbiamo guardare le mosche, mentre vanno a sporcare il cibo senza ucciderle? Vi dico che non dobbiamo uccidere gli esseri viventi senza ragione e con noncuranza. Ma non dobbiamo neanche diventare gentiluomini super cauti, che s’interessano solo di inezie e stanno attenti ad ogni passo che fanno per la paura di schiacciare le formiche. Direi che è troppo faticoso il tuo modo di vivere. Non è un altro attaccamento? Cammini saltellando, non hai schiacciato le formiche, ma potresti aver calpestato molti microrganismi. Ci sono tanti esseri viventi nel microcosmo, inclusi germi e batteri, che potresti avere calpestati e uccisi. Allora non dovremmo più neanche vivere. Non intendiamo diventare questo tipo di persona, non è possibile coltivare cosi. Dobbiamo guardare le cose con maggior apertura, e coltivare e praticare in modo dignitoso.

In quanto esseri umani, dovremmo difendere il privilegio della vita umana. Quindi anche l’ambiente in cui viviamo deve soddisfare l’esigenza della vita umana. Non dobbiamo danneggiare o distruggere delle vite intenzionalmente, ma non dobbiamo neanche attenerci rigorosamente a queste inezie. Per esempio le verdure e i cereali sono tutte vite. Ma non possiamo smettere di mangiare e bere solo per questa ragione. Altrimenti come possiamo praticare? Dobbiamo essere più aperti mentalmente. Per esempio, mentre cammini, alcune formiche o insetti corrono sotto i tuoi piedi e sono schiacciati. Ma potrebbe essere che sono destinati a morire in quanto non li hai feriti intenzionalmente. Nel mondo della biologia e della microbiologia, esiste un problema di equilibrio ecologico. Troppi esemplari di una specie potrebbero diventare un problema. Dunque, dobbiamo coltivare e praticare in modo dignitoso e aperto. Quando entrano in casa mosche e zanzare, cerchiamo di cacciarle via, e installiamo la zanzariera per impedirgli di entrare. Ma quando non riusciamo a cacciarle via, non è un problema ad ammazzarle. Se nello spazio abitato dalle persone umane, feriscono e pungono la gente, certamente devono essere cacciate via. Anche se non è possibile cacciarli via, non si può ignorare che stanno pungendo la gente. Anche se essendo un praticante, non hai problemi perché sei immune, ma i tuoi famigliari non sono praticanti e sono persone comuni, soggette alle malattie contagiose. Non puoi permettere che le zanzare pungano il volto del tuo bambino senza reagire.

Vi faccio un esempio. C’è una storia di Sakyamuni nei suoi primi anni. Un giorno, Sakyamuni voleva fare un bagno nella foresta, e chiese ad un discepolo di pulire la vasca da bagno. Il suo discepolo andò alla vasca da bagno e trovò che era piena di vermi. Per pulire la vasca, doveva uccidere i vermi. Il discepolo tornò e disse a Sakyamuni che la vasca era piena di vermi. Sakyamuni non lo guardò e rispose di andare a pulire la vasca da bagno. Il discepolo ritornò alla vasca e non trovò la soluzione per pulirla, perché non poteva farlo senza uccidere i vermi. Tornò di nuovo da Sakyamuni e chiese: Maestro, la vasca è piena di vermi. Se pulisco la vasca, ucciderò i vermi. Sakyamuni lo guardò e disse: quello che ti ho detto di fare è pulire la vasca da bagno. Il discepolo capì all’improvviso e tornò a pulire la vasca. Questa storia chiarisce un principio. Non dobbiamo rinunciare al bagno solo perché nella vasca ci sono dei vermi, né dobbiamo trovare un altro posto per vivere perché a casa ci sono le zanzare, ne dobbiamo chiudere la bocca e non mangiare e bere mai più perché il grano e le verdure sono esseri viventi. Non stanno così le cose. Dobbiamo trovare il giusto equilibrio tra le cose, coltivare e praticare in modo dignitoso e aperto. È sufficiente che non feriamo gli esseri viventi con intenzione. Nello stesso tempo, il genere umano deve avere lo spazio in cui vivere e le condizioni in cui esistere, e questo deve essere protetto. Gli esseri umani devono ancora proteggere la loro vita e il loro normale modo di vivere.

Qualche maestro di qigong falso dice: è permessa l’uccisione nel primo e nel quindicesimo giorno del mese, secondo il calendario cinese. Alcuni dicono ancora che è permesso uccidere gli esseri con due gambe, come se non fossero esseri viventi. Non è uccisione se uno ammazza nel primo e nel quindicesimo giorno del mese, ma è solo scavare la terra? I falsi maestri di qigong possono essere identificati dalle loro parole e dai loro comportamenti, da quello che dicono e quello che inseguono. Tutti quei maestri di qigong che espongono queste teorie, spesso sono posseduti da spiriti maligni o animali. Potresti vedere come mangiano il pollo, questi maestri di qigong che sono posseduti dalla volpe, lo divorano come se non volessero sputare fuori neanche le ossa.

L’uccisione comporta un debito karmico enorme, non solo, ma coinvolge anche un problema di compassione. Noi praticanti non dobbiamo avere il cuore benevolo? Quando è sviluppata la compassione, probabilmente vedremo la sofferenza di tutti gli esseri viventi e troveremo che chiunque soffre. Si presenterà questo tipo di sensazione.

Il problema che riguarda il mangiare carne

Anche mangiare carne è un problema molto delicato. Ma mangiare carne non significa uccisione. Abbiamo iniziato ad imparare la Legge da così tanto tempo, ma non abbiamo imposto a nessuno di non mangiare più carne. Molti maestri di qigong ti dicono di smettere di mangiare la carne non appena entri nella loro classe. Potresti pensare: non sono ancora preparato psicologicamente a smettere di mangiare la carne così all’improvviso. Probabilmente proprio oggi un pollo o un pesce sta cuocendo a casa ed hanno un odorino così delizioso! Ma non mi è più permesso di mangiarli. E’ così anche nella coltivazione religiosa, che obbliga ad interrompere l’assunzione di carne. Anche il qigong della scuola buddhista in generale e alcuni qigong di scuola taoista dicono le stesse cose e proibiscono di mangiare la carne. Qui noi non ti imponiamo di farlo, ma condividiamo la stessa opinione. Cosa chiediamo allora? Dato che nel nostro sistema di coltivazione è la Legge che coltiva i praticanti, questo significa che alcune situazioni saranno manifestate dall’energia di coltivazione e dalla Legge. Durante il processo di coltivazione, diversi livelli portano a situazioni differenti. Allora un giorno o forse oggi stesso dopo la mia lezione qualcuno potrebbe già entrare in questo stato: non possono più mangiare la carne, perché l’odore gli sembra tanto sgradevole da farli vomitare se la mangiassero. Non sei forzato a non mangiarla, né devi controllare te stesso per non mangiarla. Anzi, si parte proprio dalla tua profonda volontà. Trovandoti in questo determinato stato, è per una manifestazione nell’energia di coltivazione che non vuoi mangiare la carne. Addirittura vomiterai veramente se provi ad ingoiarla.

I nostri praticanti veterani sanno tutti che uno stato così capita, nella coltivazione della Falun Dafa e differenti stati si manifestano nei differenti livelli. Alcuni praticanti hanno un desiderio relativamente forte per la carne, è un immenso piacere mangiarla e normalmente mangiano tanta carne. Quando gli altri trovano sgradevole l’odore di carne, loro possono ancora mangiarla senza aver la stessa sensazione. Per aiutarli ad abbandonare questo attaccamento, cosa si deve fare? Sentiranno male allo stomaco se mangiano la carne. Quando invece non la mangiano, non hanno mal di stomaco. Capita questo stato e significa che non dovrebbero più mangiare la carne. Questo significa che la carne deve essere esclusa dalla nostra dieta nella nostra scuola d’ora in poi? No, non è così. Come dobbiamo trattare questo problema? Il rifiuto di carne parte dalla propria volontà sincera. Quel è il motivo? La proibizione forzata di mangiare la carne nella coltivazione nel tempio, così come il rifiuto di mangiare carne manifestato nella nostra scuola servono tutti ad eliminare questo desiderio umano ed attaccamento.

Alcune persone non sono capaci di mangiare se non c’è carne nel proprio piatto. Questo è un desiderio di persona comune. Una mattina a Changchun, mentre stavo passando davanti all’entrata posteriore del parco di Trionfo di Changchun, c’erano tre persone che stavano uscendo e parlavano ad alta voce. Uno di loro ha detto: la pratica del qigong proibisce di mangiare la carne. Preferisco vivere dieci anni in meno, piuttosto che rinunciare a mangiare la carne! Che desiderio forte! Pensateci bene se questo desiderio deve essere eliminato o no. Certamente si. È giusto per un praticante abbandonare i suoi vari desideri e attaccamenti durante il processo di coltivazione. In parole semplici, non abbandonare il desiderio di mangiare la carne significa non abbandonare un attaccamento. Come si fa ad ottenere la perfezione nella coltivazione? Poiché se si tratta di un attaccamento, deve essere eliminato. Ma questo non vuol dire che uno deve smettere di mangiare carne per sempre da adesso in poi. Smettere di mangiare carne non è lo scopo. Il motivo è aiutarti ad abbandonare questo attaccamento. Se puoi abbandonare questo attaccamento durante il periodo in cui rifiuti di mangiare la carne, una volta eliminato l’attaccamento, sarai in grado di mangiarla di nuovo dopo. Non sentirai più quell’odore sgradevole né la troverai disgustosa se la mangi. Allora potrai mangiarla tranquillamente senza nessun problema.

Quando sarai in grado di mangiare la carne di nuovo, sia l’attaccamento che il desiderio di mangiare carne saranno spariti. Potrebbe accadere un grande cambiamento, perché non trovi più così gustoso mangiarla. Succederà che tu la mangerai con i tuoi, se viene cucinata a casa. Non ne sentirai la mancanza quando a casa non sarà cucinata. Se la mangerai non la troverai deliziosa. Comunque la coltivazione tra le persone comuni è abbastanza complicata. Se viene sempre preparata carne nei pasti a casa, dopo un po’ di tempo, la troverai di nuovo deliziosa. Potrebbe esserci questa ricaduta e ripetersi più volte durante l’intero processo di coltivazione. Tutto ad un tratto non vorrai più mangiarla un’altra volta. Non dovresti mangiare carne quando non ti va. Vomiterai, se la mangi. Aspetta fino a quando ti sentirai di mangiarla di nuovo, lascia che tutto avvenga in modo naturale. Mangiare o meno la carne in sé non è lo scopo. Il punto chiave è eliminare l’attaccamento.

La nostra scuola della Falun Dafa vi permette progressi relativamente rapidi. Purché migliori la tua Xinxing, supererai ogni livello molto velocemente. Alcuni non sono mai stati cosi attaccati alla carne, non gli importa più di tanto mangiarla o meno. Per loro ci vuole un paio di settimane per superare questo attaccamento. Per alcuni invece, ci può volere un mese o due o tre o addirittura mezzo anno. Eccetto casi eccezionali non ci vorrà più di un anno perché uno sia di nuovo in grado di mangiare la carne, perché la carne è divenuta ormai una parte principale della dieta umana. Comunque, i praticanti professionali nel tempio non dovrebbero mangiare la carne.

Adesso consideriamo il punto di vista del Buddhismo sul problema del mangiare carne. Nel Buddhismo dei primissimi tempi, non c’era la proibizione della carne. Quando Sakyamuni guidava i suoi discepoli a praticare l’ascetismo nella foresta, non esisteva affatto il precetto della proibizione di mangiare carne. Perché non c’era? Perché quando Sakyamuni predicava il Dharma 2500 anni fa, la società umana era molto arretrata. Alcune zone avevano agricoltura, altre invece no. Il terreno coltivato era molto limitato e c’erano foreste dappertutto. Il grano era estremamente raro. Il genere umano era appena emerso dalla società primitiva, viveva soprattutto sulla caccia e in molte zone la carne era la parte principale della loro dieta. Per abbandonare gli attaccamenti umani al massimo, Sakyamuni non permetteva ai suoi discepoli di possedere ricchezze e oggetti materiali ecc. Li portava in giro ad elemosinare il cibo. Dovevano mangiare qualsiasi cosa che gli veniva data. Essendo praticanti, non potevano scegliere il cibo che gli veniva dato e che poteva contenere della carne.

Ma esisteva la regola della proibizione al cibo Hun nel Buddhismo primitivo. La proibizione al cibo Hun deriva proprio dal Buddhismo primitivo. Adesso anche la carne viene considerata cibo Hun. In realtà, Hun non si riferiva allora alla carne, ma alle verdure come porri, zenzero e aglio ecc. Perché li consideravano cibo Hun? Anche molti monaci oggi non sanno spiegarlo chiaramente, insieme a molte altre cose, in quanto non sono autenticamente dediti alla coltivazione concreta, quindi molte cose non le sanno neanche loro. L’insegnamento di Sakyamuni è “Precetto (moralità), Samadhi (meditazione) e Saggezza”. Il Precetto si riferisce alla rinuncia a tutti i desideri delle persone comuni. Il Samadhi significa che uno coltiva se stesso completamente immerso nello stato di meditazione profonda, in posizione seduta con le gambe incrociate in tranquillità assoluta. Tutto quanto interferisce con la meditazione profonda e la coltivazione di una persona veniva considerato un serio disturbo. Coloro che mangiano i porri, lo zenzero e l’aglio, hanno l’alito molto pesante. All’epoca, i monaci normalmente rimanevano seduti con le gambe incrociate in un cerchio di sette od otto persone nella foresta o nelle caverne. Se una persona mangiava queste cose, generava un alito molto irritante che disturbava gli altri nella meditazione e interferiva seriamente con la loro coltivazione. Per cui fu creata questa regola e i cibi considerati Hun erano proibiti. Molte entità viventi che il corpo umano ha sviluppato nella coltivazione, non amano questi odori forti. Inoltre i porri, lo zenzero e l’aglio possono stimolare i desideri umani e mangiarne troppi può diventare una forte abitudine. Quindi vengono considerate il cibo Hun.

Nel passato molti monaci, dopo aver raggiunto un livello molto alto nella coltivazione, si trovavano in uno stato di illuminazione completa o a metà strada, si sono resi conto che quelle restrizioni durante il processo di coltivazione non erano proprio così fondamentali. Se gli attaccamenti possono essere eliminati, quella materia in sé non ha nessuna importanza. Quello che disturba un praticante veramente, è proprio il cuore. Come risultato, i monaci eminenti di vari periodi, hanno visto che il problema di mangiare la carne non era un problema fondamentale per un praticante. Il punto chiave è se l’attaccamento può essere abbandonato o no. Senza attaccamento, va bene tutto per riempire la pancia. Siccome i monaci nel tempio hanno praticato la coltivazione in questo modo, molte persone vi sono già abituate. Inoltre, il divieto di mangiare carne, invece di essere un semplice problema di comportamento, è diventato una regola ufficiale dei templi. Quindi le persone si sono abituate in questo modo. Parliamo del Monaco Jigong che è stato reso famoso dalle sue opere letterarie. I monaci dovrebbero astenersi dal mangiare carne. Ma lui mangiava carne, quindi si fece molto notare. In realtà, poiché è stato cacciato via dal tempio Lingyin, procurarsi il cibo era diventato il suo problema principale e la sua vita era in crisi. Pur di riempire la pancia, mangiava tutto quello che gli capitava. Non aveva attaccamento per nessun tipo di cibo particolare e non si curava di cosa mangiava. In quel livello di coltivazione, capiva questo principio. In realtà, Jigong mangiò carne solo una o due volte. Gli scrittori sono subito interessati quando sentono parlare di un monaco che mangiava la carne. Più è sorprendente il soggetto, più interessati saranno i lettori. Le opere artistiche derivano dalla vita ma superano la vita, e in questo modo Jigong è diventato popolare. In effetti, se l’attaccamento viene veramente abbandonato, non ha nessuna importanza quello che uno mangia per riempire la pancia.

Nell’Asia sudorientale e nelle regioni meridionali della Cina, come Guangdong e Guangxi, alcuni buddhisti laici non dicono d’essere Buddhisti, come se questo fosse un termine fuori moda. Dicono di mangiare cibo buddhista oppure di essere vegetariani, cosa che vuole dire che essi sono Buddhisti vegetariani. Hanno considerato la coltivazione della Buddhità come una cosa molto semplice. Mangiare solo verdura significa coltivare Buddha? È noto che mangiare carne è solo uno degli attaccamenti e dei desideri umani, uno solo. Soltanto quando saranno eliminati tutti gli attaccamenti e tutti i tipi di desideri, cosi come la gelosia, la competizione, il compiacimento, il desiderio di mettersi in risalto, e molti altri attaccamenti, uno può raggiungere la perfezione nella coltivazione. Ma come può l’eliminazione del solo l’attaccamento alla carne mettere in grado di coltivare la Buddhità? Questo discorso non è corretto.

Per quanto riguarda il problema del cibo, oltre che alla carne, uno non dovrebbe avere attaccamento a nessun genere di cibo. Lo stesso vale anche per le altre cose. Qualcuno dice che a lui piace mangiare solo una cosa. Anche questo è un attaccamento. Dopo aver raggiunto un certo livello di coltivazione, un praticante non avrà più questo attaccamento. Ovviamente, la Legge è insegnata ad un livello molto alto, e in base a una combinazione di differenti dimensioni. È impossibile arrivare a questo livello tutto in una volta. Dici che ti piace proprio mangiare un determinato cibo. Quando la tua coltivazione sarà giunta al momento di eliminare veramente quel desiderio, non potrai più mangiare quel cibo. Se lo mangiassi non lo troverai più gustoso e non potresti dire che gusto abbia. Quando lavoravo nella mia unità di lavoro, la mensa aziendale era sempre in perdita, tanto che alla fine fu chiusa. Allora tutti portavano il proprio pranzo da casa. Era abbastanza problematico dover sempre cucinare qualcosa la mattina e poi portarla in ufficio. Qualche volta, compravo due pezzi di pane cotto a vapore e un pezzo di Doufu intinto nella salsa di soia. Quello dovrebbe essere un cibo molto semplice, in effetti. Ma non va bene mangiarlo sempre, e anche questo attaccamento andava eliminato. Quando guardavo il Doufu, mi veniva l’acidità in bocca. Non potevo più mangiarlo. Questo è successo per evitare lo sviluppo di un attaccamento. Certamente, questa situazione succede quando uno ha già raggiunto un certo livello nella coltivazione. All’inizio non succede.

La scuola buddhista non permette ai praticanti di bere alcool. Hai mai visto qualche Buddha con la bottiglia di vino in mano? Nessuno. Quando vi dico che non dovete mangiare carne, quello che volevo dire, è che non c’è problema a mangiarla in futuro quando il tuo attaccamento sarà già stato eliminato, tramite la coltivazione in mezzo delle persone comuni. Ma dopo che hai smesso di bere alcool, non devi più berlo di nuovo. I praticanti non hanno l’energia di coltivazione nel loro corpo? Varie forme di energia di coltivazione e alcune capacità soprannaturali appaiono sulla superficie del tuo corpo e sono tutte pure. Quando uno beve, tutte loro lasceranno il suo corpo immediatamente, perché temono quell’odore. In quel momento, non ha più niente nel suo corpo. È una cosa fastidiosa che uno sia assuefatto a questa abitudine, in quanto bere alcool può rendere irragionevole. Perché alcuni sistemi di coltivazione del Grande Tao incoraggiano l’assunzione di alcool? Perché non coltivano lo Zhu Yuanshen (la Coscienza Principale) e bere alcool può fare addormentare lo Zhu Yuanshen.

Alcune persone amano l’alcool più della loro vita, alcuni hanno sempre il desiderio di bere, e altri sono già alcoolizzati. Non toccano nemmeno il loro cibo senza bere alcol e devono berlo. Essendo praticante, non dobbiamo comportarci in questo modo. Sicuramente bere alcool dà assuefazione. È un desiderio e stimola i nervi dell’assuefazione. Più uno beve, più dipendente diventa. Essendo praticante, pensiamoci bene, questo attaccamento va eliminato o no? Anche questo attaccamento deve essere eliminato. Uno potrebbe pensare: così non va bene per me, il mio lavoro mi obbliga a bere qualcosa, senza di questo non posso lavorare, perché ho la responsabilità di ricevere clienti e sono sempre in viaggio di lavoro e a contatto dei clienti. È difficile fare affari senza bere alcool. Secondo me, non è necessariamente così. Nelle trattative normali, specialmente negli affari e nelle trattative con gli stranieri, ognuno sceglie la sua bevanda. Tu potresti scegliere una bevanda analcolica, un altro acqua minerale mentre un altro ancora ordina una birra. Nessuno ti obbligherà a bere alcool. Puoi scegliere ciò che vuoi e bere quanto vuoi. Specialmente in mezzo agli intellettuali, non succede quasi mai che qualcuno ti forzi a bere alcool.

Anche fumare è un attaccamento. Alcuni dicono che fumare una sigaretta può rinfrescarli. Secondo me quella è una bugia detta sia a se stesso sia agli altri. Alcune persone potrebbero sentirsi stanche nel lavoro o mentre scrivono un articolo, fanno una pausa e fumano una sigaretta. Trovano che dopo aver fumato, si sono ripresi. In realtà non è cosi, è grazie al fatto che hanno fatto questa pausa. La mente umana può creare un’illusione come pure una delusione, che diventerà più tardi una vera convinzione, così uno è convinto che fumare una sigaretta può tirarlo su. Non è affatto cosi, non funziona per niente. Fumare non fa per niente bene al corpo umano. Se uno fuma per un lungo periodo, nella dissezione i dottori trovano che i suoi bronchi e i suoi polmoni sono diventati tutti neri.

Noi praticanti non vogliamo purificare il nostro corpo? Dobbiamo purificare costantemente il nostro corpo e nella coltivazione raggiungere livelli elevati. Allora perché continui a fare il contrario con il tuo corpo? Inoltre, è anche un forte desiderio. Alcuni non riescono a rinunciarvi nonostante sappiano che è dannoso. In realtà vi dico che non è così facile abbandonarlo senza la guida di un pensiero corretto. Essendo un praticante, da oggi in poi, lo considererai un attaccamento che va eliminato e vedrai se ci riesci o no. Vi do un consiglio: coloro che vogliono coltivare sinceramente devono abbandonare il fumo da oggi stesso, è certo che ce la faranno. Nessuno pensa di fumare in questo posto dove tengo il corso oggi. Se lo vuoi, è garantito che ce la farai, lo troverai disgustoso se ricomincerai a fumare. Farà lo stesso effetto quando leggi questo capitolo di questo libro. Certamente, se non volessi coltivare, noi ti lasciamo stare. Penso che il praticante dovrebbe rinunciare al fumo. Avevo fatto un esempio: hai mai visto qualche Buddha o illuminato taoista seduto con la sigaretta in bocca? Come è possibile? Qual'è il tuo obiettivo da praticante? Non dovresti rinunciare al fumo? Quindi ti dico che se decidi di coltivare, dovresti rinunciarvi. Il fumo danneggia il corpo ed è anche un desiderio. È proprio l’opposto dei requisiti per i nostri praticanti.

La gelosia

Parlo spesso del problema della gelosia quando insegno la Legge. Per quale motivo? La gelosia in Cina si manifesta in modo estremamente forte, fino al punto che è diventata naturale e le persone stesse non se ne rendono neanche conto. Come mai il popolo cinese ha questo forte sentimento di gelosia? Ha una sua origine. Il popolo cinese è stato fortemente influenzato dal Confucianesimo, nel passato, quindi ha un carattere piuttosto introverso. Non esprimono mai né la rabbia né la felicità. Danno importanza all’autocontrollo e al trattenersi. Essendo già abituati in questa maniera, la nostra intera nazione ha sviluppato una personalità molto introversa. Certamente questa personalità ha i suoi vantaggi che includono il non mettere in risalto la propria intelligenza. Ma ha anche i suoi svantaggi, che possono portare effetti collaterali negativi. Specialmente durante questo periodo di fine Dharma, questa parte negativa diventa particolarmente rilevante, poiché sviluppa la gelosia delle persone. Se qualcuno rende pubblica una sua buona notizia, gli altri diventeranno molto gelosi. Se qualcuno ottiene un premio nella sua unità di lavoro o fuori, oppure ottiene qualche beneficio, ha paura a farlo sapere agli altri, in quanto perdono l’equilibrio psichico dopo esserne venuti a conoscenza. Gli occidentali la definiscono gelosia orientale oppure gelosia asiatica. Tutta l’Asia è più o meno così, per l’influenza del Confucianesimo cinese, ma è in Cina che questo sentimento si manifesta più intensamente.

Questo è anche collegato direttamente all’egualitarismo assoluto che regnava nel passato. In ogni caso, tutti muoiono se crolla il cielo, tutti devono avere una porzione uguale se c’è qualche beneficio, tutti devono avere l’aumento di stipendio uguale anche se il contratto prevede che solo una certa percentuale di persone ha questo diritto. Sembra molto corretto questo pensiero, tutti devono essere trattati in modo uguale. Ma in realtà come può essere uguale? Il lavoro svolto è diverso, l’atteggiamento e l’impegno che uno mette nel lavoro è diverso. Nel nostro universo esiste un principio che è “uno non ottiene nulla senza perdere qualcosa in cambio”. Per ottenere qualcosa, uno deve perdere. È importante per le persone comuni il fatto che uno non ottiene se non lavora, più uno lavora più dovrebbe ottenere e meno uno lavora meno dovrebbe ottenere. Uno dovrebbe ottenere di più se dà di più. Nel passato l’egualitarismo assoluto dichiarava fortemente che tutti sono uguali alla nascita e la vita postnatale cambia una persona. Secondo me è troppo assoluta questa teoria, e nulla che sia assoluto è corretto. Perché alcune persone nascono donne e altre uomini? Perché hanno diversi aspetti? Alcuni sono nati malati e deformati. Non sono tutti uguali. Da un punto di vista superiore, possiamo vedere che l’intera vita di una persona esiste in un altro spazio. Com’è possibile che siano tutti uguali? Le persone vogliono essere uguali. Ma se una certa cosa non esiste affatto nella sua vita, come fanno ad essere uguali? Le persone non sono uguali.

La personalità degli occidentali è relativamente più estroversa. Dimostrano la loro felicità così come la loro rabbia. Questa personalità ha vantaggi e svantaggi, tra cui l’intolleranza. Le due personalità sono caratterizzate da diverse concezioni, che hanno conseguenze pratiche diverse. Per i cinesi, se uno è premiato dal capo oppure ottiene qualche beneficio, gli altri perdono subito l’equilibrio psichico. Se uno riceve un premio in denaro, dovrebbe nasconderlo bene in tasca per non far sapere agli altri. Adesso è addirittura difficile essere un operaio modello. Se sei un operaio modello, devi venire presto e tornare tardi. Gli altri dicono sarcasticamente: siccome sei bravo nel lavoro mentre noi non lo siamo, perché non fai tutto tu questo lavoro? È difficile essere una buona persona.

All’estero si verifica il caso contrario. Il titolare potrebbe dare un premio straordinario se uno lavora molto bene. Questo ultimo potrebbe contare con gioia le banconote di fronte agli altri e dire che il capo gli ha dato tanti soldi. Può dirlo agli altri felicemente mentre conta i soldi senza conseguenze negative. Se succede in Cina che qualcuno guadagna un premio in più, anche il capo gli raccomanda di nasconderlo e non farlo sapere agli altri. Nei paesi occidentali, se un ragazzo ottiene un voto di 100 punti a scuola, tornerà a casa felicissimo correndo e gridando: ho avuto 100 nell’esame! Corre dalla scuola a casa. Un vicino di casa apre la porta e dice: bravo Tom, sei in gamba. L’altro apre la finestra e dice: Hi, Jack, hai fatto un bel lavoro! Se questo caso succedesse in Cina, sarebbe un disastro. Quando un ragazzino corre a casa gridando: ho avuto 100 nell’esame! I vicini cominceranno a imprecare prima di aprire la porta: che c’è di eccezionale ad avere 100 punti! Vanitoso! Chi non ha mai ottenuto 100 punti nell’esame? Questi due approcci producono differenti risultati. E’ facile che nasca la gelosia. Se qualcuno è bravo, invece di esserne felici per lui, gli altri si sentono a disagio. Succede questo tipo di problema.

Negli anni passati, in Cina regnava la politica di egualitarismo assoluto che ha confuso le idee alle persone. Facciamo un esempio concreto. Una persona nella sua unità di lavoro, crede che tutti gli altri siano meno capaci di lui. In effetti, è una persona in gamba, perché fa bene tutto quello che fa. Potrebbe pensare dentro di sé: sono in grado di svolgere il compito di un direttore o manager dell’azienda; non è nemmeno un problema se mi fanno fare l’ufficiale di rango superiore, o addirittura anche il primo ministro. Anche il capo dice che questo tizio è molto bravo, è capace in tutto. Anche i colleghi condividono questo punto di vista, dicono che lui è veramente in gamba e ha talento. Ma c’è un altro tizio che lavora nello stesso gruppo o nello stesso ufficio, che è pessimo in qualsiasi cosa. Un giorno, questo tizio incapace è promosso alla posizione di quadro al posto di quello capace, ed addirittura diventa il suo capo. Il bravo allora perde il suo equilibrio mentale, tanto che ne parla a destra e a sinistra e si sente sconvolto per la gelosia.

Vi sto spiegando un principio che le persone comuni non sono in grado di comprendere: potresti pensare di essere capace di fare qualsiasi cosa, ma non puoi ottenere quello che vorresti perché non è previsto nella tua vita. Un’altra persona potrebbe essere del tutto incapace di combinare qualcosa, ma può ottenere quello che vuole perché è previsto questo per lui nella sua vita. In questo modo, egli viene promosso. Qualunque cosa pensi una persona comune, si tratta solo del punto di vista di una persona comune. Dalla prospettiva di una vita di alto livello, lo sviluppo della società umana sta seguendo solo una legge specifica di sviluppo. Quindi, cosa fa una persona nella sua vita, non è stato previsto secondo la sua capacità. Il Buddhismo sostiene il Principio del Compenso e Punizione secondo il Karma. La vita di una persona è predisposta in base al suo Karma. Non importa quanto sei capace, potresti non aver nulla nella tua vita perché non hai il De (la materia bianca, la virtù). Vedi qualcuno che non è capace di fare nulla, ma ha molto De, quindi diventa un ufficiale di alto rango e molto ricco. Le persone comuni non sono in grado di vedere questo punto e ritengono sempre di dover fare in modo appropriato ciò che devono fare. Di conseguenza, sono sempre in lotta e in competizione tutta la vita, ed il loro cuore subisce ferite molto pesanti. Si sentono molto amareggiati e stanchi, privi di equilibrio interiore. Non possono dormire bene né mangiare bene. Diventano molto delusi. Quando diventano vecchi, saranno in pessima salute e tutti i tipi di malattia gli cadranno addosso.

Allora, noi praticanti, non dobbiamo comportarci in questo modo. Noi praticanti seguiamo il corso naturale degli eventi. Quello che è tuo, non lo perderai. Quello che non ti appartiene, non sarà mai tuo anche se lo desideri. Certamente non è tutto assoluto. Se fosse così assoluto, non esisterebbe il problema che una persona commetta le azioni cattive. Questo vuol dire che possono esistere dei fattori di incertezza. Comunque, come praticanti, teoricamente siamo protetti dal Fashen del maestro e gli altri non sono in grado di portare via le cose che ti appartengono. Così noi sosteniamo di seguire il corso naturale delle cose. Qualche volta, credi che una cosa ti appartenga, anche gli altri ti dicono che è tua, ma il fatto è che in realtà non ti appartiene. Probabilmente la consideri già tua, ma alla fine non risulta tua. In tale caso, sei messo alla prova per verificare se sei in grado di lasciarla andare. Non essere in grado di lasciarla andare è un attaccamento. Questo è il modo in cui viene eliminato il tuo attaccamento all’interesse personale. Questo è il problema fondamentale. Dato che le persone comuni non riescono a giungere a questa verità, lotteranno e competeranno in nome dei loro interessi.

La gelosia è estremamente forte tra le persone comuni. È molto rilevante anche nel mondo della coltivazione. I diversi sistemi di coltivazione non si rispettano a vicenda. Il tuo sistema è buono o il suo è buono. Si permettono di indulgere in chiacchiere inutili. Secondo me, appartengono tutti al livello del curare la malattia e mantenersi la salute. La maggior parte di quelli che competono con gli altri, appartengono al qigong disonesto della possessione dello spirito, che non da nessuna importanza alla Xinxing. Qualcuno ha praticato il qigong per più di 20 anni senza sviluppare nessuna capacità soprannaturale, mentre altri hanno sviluppato le capacità dopo poco tempo di pratica. Questo tizio perde l’equilibrio psichico: ho praticato per più di 20 anni senza avere nessuna capacità soprannaturale, ma loro si. Che tipo di capacità soprannaturale hanno sviluppato? È infuriato: quello che hanno ottenuto è la possessione del loro spirito e sono impazziti nella coltivazione! Quando un maestro di qigong tiene una conferenza, qualcuno seduto lì indispettito, pensa: Ah, che specie di maestro di qigong è questo? Non mi interessa proprio quello che dice. Probabilmente il maestro di qigong non insegna bene come fa lui, ma insegna le cose della sua scuola. Invece questo tizio impara tutte le cose e partecipa a tutte le lezioni di tutti i maestri. Ha un mucchio di certificati di partecipazione. In effetti, sa veramente molto, molto di più dell’altro maestro di qigong. Ma a cosa serve? Si tratta solo di curare le malattie e mantenere la salute. Più nozioni raccoglie, più sono dannosi e complicati i messaggi, più è difficile per lui coltivare. È tutto un disordine totale. L’autentica coltivazione dovrebbe specializzarsi in un solo sistema e non ci saranno deviazioni. Anche coloro che coltivano sinceramente il Tao hanno questo problema, non si rispettano reciprocamente. Se non viene eliminato il desiderio di competizione e di lotta, è molto facile cadere nella gelosia.

Vi racconto una storia. Nel libro “ L’investitura delle divinità”, l’Onorevole Divinità dell’Origine chiese a Jiang Ziya di attribuire i titoli alle divinità. Secondo Shen Gongbao, Jiang Ziya era un vecchio e incompetente. Quindi era molto geloso e pensava: come mai a lui è affidato il compito di dare i titoli alle divinità? Io sono così potente da essere in grado di riattaccare la mia testa dopo che è stata tagliata. Come mai non è affidato a me questo compito? Era tanto geloso che continuamente cercava di mettere nei guai Jiang Ziya.

Nei tempi di Sakyamuni il Buddhismo primitivo apprezzava le capacità soprannaturali. Adesso nessuno osa più discuterne. Se parli delle capacità soprannaturali, sei definito uno che è impazzito nella coltivazione. Ma quali capacità soprannaturali? Non le riconoscono affatto. Come mai? I monaci attuali non sanno niente riguardo alle capacità soprannaturali. Sakyamuni aveva dieci discepoli di primo grado, tra cui Mujianlian era il numero uno per la capacità soprannaturale. Sakyamuni aveva anche discepoli femmine, fra cui Lianhuase era la numero uno per i suoi poteri soprannaturali. Da quando il Buddhismo fu introdotto in Cina, sono emersi tanti monaci eminenti in tutte le generazioni. Quando il Dharmer (Bodhidharma, il fondatore del Buddhismo Zen) veniva in Cina, attraversava il fiume su una foglia di canna. Però le capacità soprannaturali vennero rifiutate sempre di più nel corso della storia. Il motivo principale è che il monaco superiore e gli abati e i mentori nei templi non è detto che siano persone con grande qualità innata. Nonostante siano diventati abati e monaci superiori, si tratta semplicemente di incarichi da persone comuni. Anche loro sono praticanti, solo che sono professionisti. Tu coltivi a casa come un amatore. Se uno riesce o meno nella coltivazione dipende dalla coltivazione del cuore. È uguale per tutti senza la minima differenza. Invece i monaci inferiori, che si occupano di cucinare e pulire il camino, non sono necessariamente persone di qualità innata minore. Più difficoltà devono sopportare i monaci inferiori, più è facile che ottengano il rilascio dell’energia di coltivazione. Più i monaci superiori vivono agiatamente, più è difficile per loro conseguire l’energia di coltivazione, in quanto c’è questo principio della trasformazione del Karma. I monaci inferiori soffrono sempre privazioni e fatiche. Per loro sarà più veloce pagare il Karma e conseguire l’illuminazione. E’ probabile che in un giorno, tutto ad un tratto, l’energia di coltivazione venga rilasciata. Dopo aver conseguito il rilascio di energia di coltivazione e l’illuminazione, o mezza illuminazione, le loro capacità soprannaturali si sono tutte sviluppate. I monaci di tutto il tempio vengono a consultarli e dimostrano un gran rispetto nei loro confronti. Ma questo l’abate non lo sopporta: come faccio ancora a svolgere il mio compito di abate! Altro che illuminazione! È impazzito. Cacciatelo via dal tempio. Il monaco inferiore viene espulso dal tempio. Con il passare del tempo, nessuno del Buddhismo nella zona Han osa ancora parlare delle capacità soprannaturali. Sapete che Ji Gong aveva grandi capacità soprannaturali. Era in grado di spostare i tronchi d’albero dal Monte Emei e li gettava fuori dalla pozza uno dopo l’altro. Alla fine fu cacciato via dal tempio Ling Yin.

La gelosia è un problema molto serio, perché riguarda direttamente la possibilità o meno di conseguire la perfezione nella coltivazione. Se non viene eliminato l’attaccamento della gelosia, tutti gli aspetti della coltivazione della Xinxing di una persona diventano molto fragili. C’è un’altra regola: durante la coltivazione, se non viene eliminata la gelosia, uno non può assolutamente ottenere il giusto frutto di coltivazione. Forse avete sentito parlare in passato di quello che Amitabha ha detto, riguardo alla possibilità di andare in Paradiso con del Karma, ma quello che non è permesso è andarci conservando l’attaccamento della gelosia. Se uno fosse più debole in altri aspetti, con un po’ di Karma può andare in Paradiso e continuare la coltivazione. Questo potrebbe funzionare. Ma senza eliminare la gelosia, non è assolutamente possibile. Oggi dico ai praticanti che non dovete insistere nei vostri modi stupidi senza svegliarvi. Lo scopo che volete raggiungere è quello di coltivare verso i livelli più alti, e l’attaccamento della gelosia deve essere abbandonato assolutamente. Per questo ho scelto di parlare di questo problema appositamente.

Il problema di trattare la malattia

Parlando della guarigione delle malattie, non intendo insegnarti come curare le malattie. I sinceri praticanti della Falun Dafa non dovrebbero cercare di guarire i malati. Se lo fai, il mio Fashen ritirerà subito tutto quello della Falun Dafa che è impiantato nel tuo corpo. Perché è considerato così seriamente questo problema? Perché è un fenomeno che rovina la Dafa. Non solo viene rovinata la tua salute, ma alcuni diventeranno anche maniaci nel curare i pazienti una volta che l’hanno fatto. Vorrebbero trattare tutti quelli che gli passano vicino per mettersi in risalto. Non è un attaccamento? Questo disturba gravemente la loro coltivazione.

Molti maestri di qigong falsi hanno approfittato del desiderio delle persone comuni, che vogliono imparare il qigong per trattare le malattie di altri. Ti insegnano queste cose. Sostengono che rilasciare il qi può curare la malattia. Che scherzo! Tu hai il qi, anche l’altro ha il qi. Come fai a trattare la sua malattia emettendo il tuo qi? Forse il suo qi curerà le tue malattie! Tra i vari qi non c’è il potere vincolante. Quando uno raggiunge il livello alto nella coltivazione e produce l’energia di coltivazione, quello che emette è la sostanza ad alta energia che, in effetti, è in grado di trattare la malattia. Può controllare e reprimere la malattia, ma non è in grado di eliminarla completamente. Quindi, per trattare la malattia veramente, uno deve avere le capacità soprannaturali. Per ogni malattia esiste una capacità specifica corrispondente. Direi che solo le capacità soprannaturali che servono per trattare le malattie sono più di mille. Di tutti i tipi di malattia esistono altrettanti tipi di capacità soprannaturali corrispondenti. Senza queste capacità soprannaturali, non avrai successo, per quanto abile sia la tua mano.

In questi anni alcune persone hanno messo in disordine gravemente il mondo di coltivazione. Gli autentici maestri di qigong che si sono presentati per insegnare alla gente a liberarsi dalla malattia e mantenersi in salute, preparavano questa strada all’inizio, insegnavano il trattamento delle malattie? Sono sempre stati loro che ti curavano la malattia oppure ti insegnavano come coltivare e praticare una serie di esercizi per mantenere la salute, e poi ti potevi liberare dalla malattia tramite la tua propria pratica. Più tardi, sono comparsi i maestri di qigong falsi e hanno reso l’ambiente di qigong malsano. Chiunque vuole trattare la malattia con il qigong, andrà incontro alla possessione spirituale. È assolutamente così. Alcuni maestri di qigong trattavano le malattie in un certo momento, per coordinarsi con i cambiamenti dei Fenomeni Celesti. Dato che non era un’abilità delle persone comuni, non poteva durare per sempre. E’ stato il prodotto dei cambiamenti dei Fenomeni Celesti di quel periodo ed è un prodotto di quel determinato momento. Dopo, la cosa è diventata caotica quando si è sviluppata come specializzazione nell’insegnare alla gente a trattare le malattie degli altri. E’ possibile per una persona comune essere capace di trattare le malattie in tre o cinque giorni? Qualcuno dichiarava, che era capace di curare una malattia o piuttosto un’altra. Ti dico che tutti coloro che si comportano così sono posseduti dagli spiriti maligni. Sanno cosa c’è accovacciato dietro la loro schiena? Sono posseduti dagli spiriti maligni, ma non se ne rendono conto. Non lo sanno. Si sentono molto bene e sono molto competenti.

I maestri di qigong autentici possono raggiungere questo obiettivo dopo tanti anni di coltivazione dura. Quando tratti la malattia per gli altri, hai mai pensato se sei dotato di una capacità soprannaturale tanto potente da eliminare il Karma? Hai mai ricevuto un insegnamento autentico? Sei capace di trattare la malattia in due o tre giorni? La tua mano di persona comune è in grado di guarire la malattia? Comunque questi maestri di qigong falso conoscono le tue debolezze e gli attaccamenti umani. Non è che cerchi la capacità di trattare la malattia? OK, tengo un corso per il trattamento delle malattie, specializzato nell’insegnamento di alcuni tipi di terapia, come gli aghi di qi, il metodo con la luce, la scarica di qi, la compensazione del qi, il contatto dei punti vitali, le tecniche di cattura, ecc. Ci sono tantissimi metodi, ma l’obbiettivo è svuotare il tuo portafoglio.

Parliamo di questo metodo di cattura. La situazione che vediamo è la seguente: come mai una persona si ammala? Il motivo fondamentale che causa la malattia e le disgrazie è il Karma, cioè un campo karmico di sostanza nera. E’ una cosa di natura Yin (negativo) e qualcosa di male. Anche quelle entità maligne sono di natura negativa e nera, quindi possono venirci addosso in quanto l’ambiente gli è favorevole. Questo è il motivo fondamentale che causa la malattia di una persona ed è una fonte principale della malattia. Certamente ci sono altre due forme. La prima sono le entità intelligenti piccolissime di altissima densità, come una massa di Karma; l’altra è quello che viene trasmesso dagli antenati, come attraverso un canale, caso abbastanza raro, ma che esiste.

Parliamo dei casi più comuni di malattie, come tumori, infezioni, l’osteoproliferazione ecc. trovate sul corpo umano. In un altro spazio, uno spazio molto profondo, vi è un’entità intelligente maligna. Un maestro di qigong comune oppure le comuni capacità soprannaturali non sono in grado di vedere questo, se non per una massa di qi nero nel corpo del paziente. E’ corretto dire che dove c’è una massa di qi nera, c’è la malattia. Però il qi nero non è la causa fondamentale della malattia, ma è soltanto il campo creato dall’entità intelligente che si trova in uno spazio ancora più profondo. Qualcuno parla di scaricare e di espellere il qi nero. Avanti, fallo pure! Ma dopo un attimo si torna come prima. Alcune forme sono molto potenti e tornano indietro subito dopo essere state espulse. Sono in grado di raccogliere il qi da sole, il che rende impossibile il trattamento.

Dal punto di vista delle capacità soprannaturali, il qi nero in una certa area è considerato qi patologico. Dal punto di vista della medicina tradizionale cinese, è malata l’area dove il canale energetico è bloccato, il qi e il sangue non possono circolare e il canale è ostruito. Dal punto di vista della medicina occidentale, lì si presentano fenomeni come ulcera, tumore, infiammazione, iperplasia, ecc. Quello che è riflesso in questo spazio sono questi fenomeni. Una volta che sia eliminata l’entità maligna, troverai che non c’è più niente che non vada nel corpo di questo spazio. Che si tratti della protrusione dei dischi intervertebrali lombari oppure di osteoproliferazione, vedrai che si guarisce immediatamente dopo che quell’entità è stata eliminata e quel campo è stato espulso. Puoi fare un’altra radiografia, troverai che l’osteoproliferazione è scomparsa. La causa fondamentale è l’azione di quell’entità.

Alcune persone dicono che possono insegnarti a curare la malattia e che sarai in grado di farlo in tre o cinque giorni. Ti insegnano il metodo della cattura. Fammelo un po’ vedere! Il genere umano è il più debole, mentre quell’entità intelligente maligna è molto feroce. E’ in grado di controllare la tua mente e ti può giocare facilmente. E’ in grado di toglierti la vita con facilità. Vorresti catturarla, ma come? La tua mano di persona comune non la raggiunge. Potresti agitare la mano qui o là, cosa che è proprio ridicola. Ti lascia fare e ti ride dietro. Se dovesse però raggiungerla veramente, ti ferirebbe la mano subito. Questa è vera ferita! Nel passato ho incontrato delle persone le cui mani erano in buone condizioni. Qualsiasi esame fisico dimostrava che erano in buona salute senza nessuna malattia e che le loro mani erano a posto. Ma essi non erano in grado di alzarle e pendevano inerti. Ho già visto un paziente di questo tipo. Le sue mani erano state ferite in un altro spazio e per questo erano state rese veramente disabili. Se le tue mani sono ferite, non sarai disabile? Alcuni mi chiedevano: maestro, posso praticare ancora? Ho avuto l’operazione di sterilizzazione, oppure mi è stato tolto qualche organo. Ti rispondo che non importa, perché il tuo corpo in un altro spazio non è stato operato. E sarà quel corpo che funziona nella pratica degli esercizi. Per cui ho detto che, se vuoi catturare quell’entità, fino a quando non la tocchi, ti ignora. Però quando la tocchi, probabilmente ti ferirà la mano.

Per dare un appoggio ad importanti attività di qigong, ho partecipato all’Esposizione Orientale della Salute a Pechino con alcuni dei miei discepoli. Siamo stati i più rilevanti tra i partecipanti di queste due Esposizioni. Nella prima, la nostra Falun Dafa è stata nominata la Stella delle Scuole di qigong. Nella seconda, è arrivata talmente tanta gente che non sapevamo come fare. Non c’era quasi nessuno negli altri stand, invece la folla si accalcava attorno al nostro. Erano su tre file. La prima fila era di coloro che si erano registrati per il trattamento nella mattinata. La seconda fila aspettava la registrazione per il trattamento pomeridiano. La terza fila era di coloro che volevano il mio autografo. Perché abbiamo fatto così, se noi non trattiamo le malattie? Perché volevamo dare un sostegno ad importanti eventi nazionali di qigong e contribuire a questa causa. Per questo abbiamo partecipato.

Ho condiviso la mia energia di coltivazione con i miei discepoli, una porzione ciascuno. Si tratta di una massa di energia composta di centinaia di capacità soprannaturali. Ho avvolto le loro mani ermeticamente. Anche cosi, qualcuno aveva le mani morsicate, spesso con bolle e sangue. L’entità era proprio feroce. Pensi di azzardarti a toccarla con le tue mani di persona comune? Tra l’altro, non la tocchi neanche senza quella capacità soprannaturale. Perché in un altro spazio sa immediatamente quello che pensi e intendi fare. Scapperà prima che la catturi. Appena il paziente esce fuori della porta, rientrerà in lui e la malattia ritorna. Per trattarla, occorre una capacità soprannaturale particolare, che possa fissarla lì non appena allunghi la mano. Dopo che è fissata, dobbiamo usare un’altra capacità, che si chiama la Grande Legge della Cattura dell’Anima. È’ ancora più potente. È in grado di tirare lo Yuanshen (Vero Spirito) di una persona fuori dal corpo e la rende subito incapace di muoversi. Questa capacità soprannaturale ha il suo scopo specifico, che rivolgevamo a questa entità quando la usavamo. E’ noto che la ciotola nella mano di Tathagata poteva rendere il Sun Wukong (il Re delle Scimmie) molto piccolo, nonostante avesse un corpo enorme. Questa capacità soprannaturale ha proprio questa funzione. Non importa quanto è grande o quanto è piccola l’entità, una volta presa in mano, diventa piccolissima.

Inoltre, è impossibile allungare le mani dentro il corpo fisico del paziente e catturare qualcosa. Ciò disturberà la mentalità umana della società comune. Non è affatto permesso fare cosi anche se è possibile. Quella che viene fatta entrare è la mano di un altro spazio. Se qualcuno soffre di un problema cardiaco, quando la mano si allunga verso la posizione del cuore per afferrare, la mano in un altro spazio è entrata. In un attimo, dopo che è catturato molto velocemente, la mano esterna lo tiene e le due mani sono giunte come una sola, ecco che è presa. L’entità è molto feroce. Qualche volta si muove, e vuole scavare le mani per uscire, qualche volta morde e urla. Può apparire molto piccola catturata nelle mani, ma diventerebbe enorme se venisse rilasciata. Non tutti possono farcela. Senza quella capacità soprannaturale, è impossibile farlo. Non è per niente facile come la gente immagina.

Certamente, può darsi che a questa forma di qigong terapeutico venga permesso di esistere nel futuro. È sempre esistito nel passato. Ma ci deve essere una condizione. Questa persona deve essere un praticante. Durante il percorso della sua coltivazione, per la sua compassione, gli sarà permesso di fare qualcosa del genere per poche persone buone. Però non è in grado di eliminare completamente il Karma del paziente, in quanto la potenza delle sue virtù non è sufficiente. Per cui, la tribolazione rimane ma quella specifica malattia sarà guarita. Un piccolo maestro di qigong comune non è un praticante che ha conosciuto il Tao. E’ in grado solo di rimandare la malattia o potrebbe trasformarla in un'altra forma di disgrazia. Ma probabilmente del processo di rinvio non ne sa niente neanche lui stesso. Se il suo sistema di coltivazione coltiva il suo Subconscio, allora il lavoro è fatto dal suo Subconscio. Alcuni praticanti di certi sistemi di coltivazione sembrano essere molto famosi. Ma molti noti maestri di qigong non hanno affatto l’energia di coltivazione perché è sviluppata nel loro Subconscio. Questo vuol dire che è permesso fare così durante il percorso di coltivazione, in quanto alcune persone rimangono a questo determinato livello di coltivazione per una dozzina d’anni, o per più dozzine d’anni senza riuscire a venirne fuori. Per cui, fanno sempre trattamento di malattia ai pazienti per tutta la loro vita. Siccome rimane a questo livello, gli è permesso di fare così. Ai praticanti della Falun Dafa è assolutamente proibito curare le malattie. Leggere questo libro ad un paziente può curare la sua malattia, se può accettarlo. Ma il risultato sarà diverso secondo il debito karmico di ogni individuo.

Il trattamento nell’ospedale e la guarigione con il qigong

Parliamo del rapporto tra il trattamento nell’ospedale e la guarigione con il qigong. La maggior parte dei dottori della medicina occidentale non riconosce il qigong. Il loro punto di vista è che se il qigong potesse dare la guarigione, a cosa servirebbero i nostri ospedali? Può sostituire l’ospedale? Non sarebbe bello se il qigong potesse guarire le malattie con le mani senza bisogno di iniezioni, di medicine e di essere ricoverato in ospedale? Questa opinione non è né ragionevole né razionale. Alcune persone non conoscono il qigong. In realtà, la guarigione del qigong non è come i trattamenti convenzionali delle persone comuni. Non è un’abilità delle persone comuni, ma è qualcosa di soprannaturale. Come potrebbe essere permesso disturbare la società umana su ampia scala con una cosa soprannaturale? Com’è potente un Buddha, potrebbe spazzare via tutte le malattie di tutta l’umanità con un solo gesto della sua mano. Come mai non lo fa? Tra altro ci sono tanti Buddha. Perché nella loro compassione non fanno guarire la tua malattia? Perché la società umana è fatta così, con la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. Tutte hanno una relazione di causa/effetto, sono tutte Ricompense e Punizioni karmiche. Tu devi saldare i tuoi debiti.

Se tu guarisci la malattia di un altro, cosa che equivale a violare questo principio, significa che tutti possono commettere azioni malvagie senza dovere pagare. È giusto così? Per compassione e misericordia, ti è permesso trattare le malattie quando non hai ancora una forza tanto potente da risolvere il problema completamente. Ti è permesso di fare cosi perché hai sviluppato compassione e misericordia. Però quando sei veramente in grado di risolvere questo problema, non ti è più permesso di farlo su vasta scala, in quanto disturberesti gravemente lo stato della società umana comune. Quindi non è affatto permesso al qigong di sostituire gli ospedali delle persone comuni, in quanto il qigong è una Legge che trascende la normalità.

Come sarebbe la situazione se in Cina fosse permesso costruire ospedali per il qigong e tutti i grandi maestri di qigong trattassero le malattie? Questo non sarà permesso, perché tutti loro intendono conservare lo stato normale della società umana. Se venissero costruiti gli ospedali per il qigong, o cliniche, o in centri per il recupero della salute con il qigong e convalescenziari, il trattamento dei maestri di qigong si degraderebbe immediatamente e il loro effetto curativo svanirebbe non appena essi si mettessero ad esercitare questa attività. Come mai? Perché farebbero qualcosa che appartiene alle persone comuni, devono essere alla stessa altezza della Legge delle persone comuni ed essere allo stesso livello della condizione delle persone comuni. L’effetto curativo dovrebbe essere uguale a quello dell’ospedale. Perciò il trattamento delle malattie con il qigong non funziona molto bene. Anch’essi applicano abitualmente una serie di cicli per il trattamento dei pazienti.

Con o senza ospedali, nessuno può negare che il qigong può curare le malattie. Il qigong è stato reso pubblico da lungo tempo, e molte persone hanno raggiunto l’obiettivo di liberarsi dalla malattia e di migliorare la salute tramite la pratica del qigong. Sia stata solo rinviata dal maestro o comunque sia stata trattata, quella malattia attualmente è sparita. Nessuno può negare che il qigong può guarire la malattia. La maggior parte delle persone che si sono rivolte ai maestri di qigong, normalmente soffrono di malattie complicate e difficili, che sono incurabili negli ospedali. Si sono rivolte ai maestri di qigong per tentare la sorte e alla fine sono state guarite. Quelli che possono essere guariti all’ospedale, non si rivolgerebbero ad un maestro di qigong. Specialmente all’inizio, la gente pensa cosi. Quindi il qigong è in grado di guarire la malattia. Solo che non lo si può esercitare come le altre cose della società umana normale. Non è assolutamente permesso intervenire su ampia scala, ma potrebbe essere permesso fare qualcosa in scala ridotta con discrezione, senza creare influenze notevoli. Ma è certo che la guarigione non sarà completa. Il modo migliore per guarire le malattie, è praticare di qigong da sé.

Alcuni maestri di qigong hanno detto che gli ospedali non sarebbero più in grado di guarire le malattie e parlano degli effetti negativi delle cure in ospedale. Come dobbiamo dire? Certamente ci sono molti motivi. Secondo me il motivo principale è lo standard deteriorato della moralità umana attuale, che causa i vari tipi di malattie strane, non curabili in ospedale e per le quali le medicine sono inutili. Inoltre ci sono anche tante medicine false. Tutto è dovuto al livello di corruzione della società umana, così alto oggi, ma nessuno deve darne la colpa agli altri: ognuno ha la sua parte di responsabilità e quindi tutti devono affrontare le tribolazioni nella coltivazione.

Vi sono malattie che non sono verificabili dall’ospedale nonostante esistano realmente. Alcune sono nuove e non hanno ancora un nome, quindi sono classificate dall’ospedale in modo generale come “malattie moderne”. Gli ospedali sono in grado di guarire le malattie? Certamente. Se così non fosse, perché la gente avrebbe fiducia in loro e si rivolge a loro quando sono malati? L’ospedale è in grado di trattare la malattia. Ma il loro metodo di trattamento appartiene al livello delle persone comuni mentre la malattia è trascendente. Alcune malattie sono molto gravi, per cui l’ospedale sostiene che vanno trattate al più presto possibile, altrimenti non sono più curabili quando si sono sviluppate. Una dose massiccia di medicina può avvelenare la gente. Il livello dei trattamenti medici attuali è alto come quello della scienza e della tecnologia, che sono tutte a livello delle persone comuni. Quindi l’effetto curativo è così. Vorrei chiarire un problema, la guarigione attuata dal qigong normale e il trattamento delle malattie in ospedale, rinvia la tribolazione, che è la causa fondamentale della malattia, alla seconda metà della vita oppure più avanti, ma il Karma non viene toccato affatto.

Parliamo un po’ della medicina tradizionale cinese. La medicina tradizionale cinese è molto vicino al trattamento con il qigong. Nell’antica Cina, i dottori erano generalmente dotati di capacità soprannaturali, come Sun Simiao, Hua Tuo, Li Shizhen, Bian Que e altri. Questi famosi scienziati medici, avevano tutti le capacità soprannaturali, che sono state documentate nei libri di medicina. La medicina tradizionale cinese ha ereditato solo le ricette oppure le esperienze della pratica. Però le parti essenziali sono oggigiorno criticate. La medicina tradizionale cinese nel passato era molto avanzata, molto più avanti della scienza medica moderna. Alcuni pensano che la scienza medica moderna sia molto avanzata. La diagnosi con la TAC rende possibile l’esame all’interno del corpo umano, ci sono l’ecografia, la fotografia e la radiografia. Nonostante gli impianti moderni siano molto avanzati, secondo la mia opinione non sono più avanti rispetto alla medicina tradizionale cinese antica.

Huatuo aveva diagnosticato un tumore nel cervello di Cao Cao, e voleva operarlo aprendo il cranio. Cao Cao pensò che Huatuo volesse assassinarlo, quindi lo rinchiuse in prigione. Huatuo alla fine morì in prigione. Quando Cao Cao si ammalò, si ricordò di Huatuo e voleva trovarlo. Ma Huatuo era già morto. Più tardi, Cao Cao morì per il tumore cerebrale. Come faceva a saperlo Huatuo? Perché l’aveva visto. Questa è la capacità soprannaturale del nostro genere umano, di cui tutti i grandi scienziati medici nel passato erano dotati. Dopo che si è aperto il Tianmu, si possono vedere i quattro lati del corpo umano su un piano nello stesso momento. Dal davanti, uno può vedere la parte posteriore, la sinistra e la destra. È possibile anche vedere uno strato dopo l’altro, oppure si può vedere anche la causa fondamentale della malattia oltre questo spazio. La scienza medica moderna è in grado di raggiungere questo livello? Ne è ben lontana, forse fra un altro millennio! Con la TAC, l’ecografia e i raggi X si può vedere l’interno del corpo umano. Ma gli impianti sono enormi, non trasportabili e non utilizzabili senza corrente elettrica. Come possono essere paragonati al Tianmu, che uno porta con sé ovunque va e che non richiede energia elettrica?

Alcune persone parlano dell’efficacia delle medicine moderne. Non sono molto d’accordo. Le erbe medicinali nell’antica Cina potevano veramente guarire le malattie appena venivano assunte. Molte ricette sono state perse e molte sono ancora in circolazione tra il popolo. Quando tenevo il corso a Qiqihar, ho visto una persona sulla strada che estraeva i denti agli altri. Sembrava provenire dal Sud, non si vestiva come le persone del Nord. Trattava tutti coloro che andavano da lui, e c’era un cumulo di denti tolti. Il suo obiettivo non era togliere i denti, ma voleva vendere il suo sciroppo medicinale. Quello sciroppo emanava un gas giallo intenso. Quando toglieva il dente, apriva la bottiglietta e la puntava verso la sede del dente malato, dall’esterno, sulla guancia del paziente. Poi chiedeva al paziente di annusare il liquido giallo che non veniva consumato, chiudeva la bottiglietta e la riponeva. Estraeva un fiammifero dalla tasca e, mentre reclamizzava il suo sciroppo, toccava il dente malato e lo tirava fuori con il fiammifero. Non c’era dolore né sanguinamento, solo qualche traccia di sangue sul dente. Pensiamoci bene, se viene forzato, un fiammifero si spezza, e lui lo usava per estrarre un dente con un leggero tocco.

Ho detto che ci sono alcuni trattamenti che circolano tra il popolo in Cina, con i quali neanche gli strumenti di alta precisione occidentali possono confrontarsi. Vediamo quale trattamento è il più efficace. Un uomo ha estratto un dente con un colpo di fiammifero. Mentre un dentista occidentale, se deve togliere un dente, deve prima fare un’iniezione di anestesia da una parte e dall’altra, molto dolorosa. Quando entra in funzione l’anestesia, deve estrarre il dente interessato con una grossa pinza. Ci vuole un po’ di tempo, e se il dottore non è molto attento c’è anche il rischio che la radice si rompa dentro alla gengiva. Poi il dottore deve usare un grosso martello e un grosso trapano per trattarlo, cosa che, in effetti, fa palpitare il paziente dall’ansia e dalla paura. Poi, usa uno strumento preciso per perforare il dente, cosa molto dolorosa. Poi il paziente sputerà una certa quantità di sangue per un bel po’ di tempo. Alcuni pazienti saltano su per il dolore provocato dal trapano. Che tipo di trattamento è meglio secondo te? Non dobbiamo guardare l’apparenza degli strumenti, ma l’efficacia concreta del trattamento. La medicina cinese antica era molto avanzata e la medicina occidentale moderna non è in grado di raggiungerla neanche in tanti anni.

La scienza dell’antica Cina è diversa dalla scienza moderna imparata dall’occidente. Prendeva un’altra strada che avrebbe potuto portare ad un altro tipo di stato. Quindi non possiamo conoscere la tecnologia dell’antica Cina con il metodo di ricerca attuale perché la scienza dell’antica Cina puntava al corpo umano, alla vita e all’universo. Mirava direttamente allo studio di questi soggetti e prendeva un approccio diverso. Gli studenti dell’epoca davano molta importanza a sedersi correttamente con le gambe incrociate, facevano attenzione al modo in cui si sedevano. Bisognava seguire un certo modo di respirazione e di esercizio del qi mentre scrivevano con il pennello. Le persone di tutte le professioni credevano nella purificazione della mente e nel regolare la respirazione in modo appropriato e tutta la società viveva in questo stato mentale.

Qualcuno ha detto: seguendo la strada della scienza dell’antica Cina, ci potrebbero essere il treno e le auto oggi? Ci potrebbe essere la modernizzazione di oggi? Lasciatemi dire che non si può conoscere un’altra condizione dalla prospettiva dell’ambiente attuale. La tua mente dovrebbe subire una rivoluzione. Senza televisore, la gente ce l’avrebbe in fronte, e potrebbe guardare ciò che vuole, e ci sarebbero anche le capacità soprannaturali. Senza il treno e le auto, la gente potrebbe essere in grado di sollevarsi da dove sono seduti, senza usare un ascensore. Ci sarebbe un differente stato di sviluppo sociale, che non è necessariamente limitato a questo ambito. Gli UFO degli extraterrestri viaggiano con una velocità inconcepibile e possono diventare grandi o piccoli. Loro hanno seguito una via di sviluppo completamente diversa e un altro approccio scientifico.