Capitolo V
Il simbolo del Falun
Il simbolo della nostra Falun Dafa è il Falun. Quelli che hanno le capacità soprannaturali possono vedere il Falun ruotare. Anche i nostri piccoli distintivi del Falun stanno girando. Noi coltiviamo e pratichiamo sotto la guida delle qualità cosmiche, Zhen-Shan-Ren (Verità Compassione Tolleranza) e in accordo con i principi dell’evoluzione cosmica. Per questo, quello che coltiviamo è veramente immenso. In un certo senso, l’immagine del Falun è la miniatura dell’universo. Secondo i concetti della scuola Buddhista, l’universo è il mondo delle Dieci Direzioni. Ci sono quattro lati ed otto direzione. Forse alcune persone possono vedere il pilastro d’energia verticale sopra e sotto il Falun. Per cui con i lati sopra e sotto, questo completa proprio le dieci direzioni, che costituisce l’universo e rappresenta il riassunto dell’universo secondo la scuola Buddhista.
Questo universo, naturalmente, consiste di numerose galassie, inclusa la nostra galassia della Via Lattea. L’intero universo è in movimento ed è così anche per tutte le galassie dentro di esso. Quindi, anche il Taiji e le piccole svastiche "
" dell’immagine, come pure l’intero Falun, sono tutti ruotanti, inclusa anche la grande svastica "
Quando il Falun gira in senso orario, assorbe automaticamente l’energia dall’universo. Mentre gira in senso antiorario, rilascia l’energia. La rotazione interna in senso orario porta salvezza a se stesso, mentre la rotazione esterna in senso antiorario porta salvezza agli altri. Questa è la caratteristica del nostro sistema di coltivazione. Alcuni hanno chiesto come mai ci sono i simboli Taiji dato che apparteniamo alla scuola Buddhista. I Taiji non appartengono alla scuola Taoista? Perché quello che coltiviamo è immenso, come se fosse l’intero universo. Allora proviamo a pensarci. Questo universo consiste di due grandi scuole, la scuola Buddhista e la scuola Taoista. Escludendo qualsiasi scuola, non si costituisce un universo completo e un universo così non può essere definito completo. Per cui, abbiamo incluso quello che appartiene alla scuola Taoista. Ancora, altre persone dicono che non c’è solo la scuola Taoista, esistono anche altre religioni, come il Cristianesimo, il Confucianesimo ecc. Vi dico che il Confucianesimo appartiene alla scuola Taoista quando la coltivazione raggiunge una dimensione estremamente alta, mentre molte religioni occidentali appartengono alla scuola Buddhista nella loro dimensione estremamente alta e fanno parte dello stesso sistema della scuola Buddhista. Ci sono solo questi due sistemi principali.
Poi come mai ci sono due simboli Taiji con la parte superiore rossa e la parte inferiore blu, e altri due simboli invece con la parte superiore rossa e la parte inferiore nera? Generalmente quello che sappiamo è che il simbolo Taiji è composto dalle due sostanze nera e bianca, cioè lo Yin e lo Yang. Questo è una conoscenza conseguita a livello molto basso, perché la sua manifestazione varia da un spazio all’altro. I colori manifestati nel livello più elevato sono così. Il Tao di cui parliamo generalmente ha il colore rosso nella parte superiore e il colore nero nella parte inferiore. Per esempio, alcuni dei nostri praticanti che hanno il Tianmu aperto, hanno scoperto che il colore rosso visto con gli occhi fisici è verde, nello spazio subito dopo il nostro. Il colore oro visto in un altro spazio è porpora. In questo modo, c’è il contrasto, cioè i colori cambiano nei differenti livelli. Il simbolo Taiji con la parte superiore rossa e la parte inferiore blu, spetta alla scuola del Grande Primordiale Tao, che include anche la Via di Coltivazione Inconsueta. I quattro piccoli simboli della svastica "
Il Falun che vediamo tramite l’Occhio Celeste, non ha necessariamente lo stesso colore, perché il colore dello sfondo cambia mentre il disegno rimane lo stesso. Quando il Falun che vi ho impiantato nell’area del basso addome gira, il tuo Occhio Celeste potrebbe vederlo rosso o porpora o verde o forse senza colore. Il colore dello sfondo cambia continuamente da rosso, arancione, giallo, verde ,indaco blu e porpora. Ecco perché quello che vedi potrebbe essere di colore diverso mentre i simboli della svastica "
Alcune persone hanno accennato che questo simbolo della svastica "
Cosa simbolizza poi questa svastica "
La Via di Coltivazione Inconsueta
A parte la scuola Buddhista e la scuola Taoista, c’è anche una Via di Coltivazione Inconsueta, definita così da loro stessi. C’è un pensiero convenzionale sul problema dei metodi di coltivazione: dall’antica Cina fino ad oggi, le persone hanno sempre considerato la scuola Buddhista e la scuola Taoista come le vie di coltivazione ortodosse e le hanno chiamate le Scuole Ortodosse. Questa Via di Coltivazione Inconsueta, non è mai stata fatta conoscere al pubblico e quindi ci sono pochissime persone che conoscono la sua esistenza. Le persone ne sentono parlare solo dalla letteratura.
Esiste realmente questa Via di Coltivazione Inconsueta? Si, certamente. Durante il mio percorso di Coltivazione, specialmente negli ultimi anni, ho incontrato tre eminenti maestri della Scuola Inconsueta, i quali mi hanno impartito le migliori essenze della loro scuola, che era unica e straordinaria. Proprio per la singolarità di questa via di coltivazione, quello che viene coltivato è molto strano e non può essere capito dalle persone comuni. Inoltre, dichiarano di non appartenere né alla scuola buddhista né alla scuola Taoista. Non coltivano né Buddha né il Tao. Quando le persone sentono che non coltivano né Buddha né il Tao, la chiamato la Scuola Pangmen Zuodao (la Scuola Eterodossa). Loro stessi la definiscono come Via di Coltivazione Inconsueta. Il termine Pangmen Zuodao ha una connotazione peggiorativa, ma non ha un significato negativo, non vuol dire che la Scuola Inconsueta coltiva una via demoniaca. Questo è certo. Neanche il significato letterale indica una via demoniaca. Da sempre la Scuola Buddhista e la Scuola Taoista sono chiamate vie Ortodosse. Prima che la gente conoscesse questa via di coltivazione, si diceva che fosse una Pangmen, porta laterale, non la porta per la Scuola Ortodossa. Cosa significa Zuodao poi? Zuo significa maldestro, la via maldestra. Perché la parola Zuo nel vocabolario dell’antica Cina è spesso usato come “maldestro”, quindi il termine Pangmen Zuodao ha questa connotazione.
Come mai non è una via demoniaca? Perché ci sono requisiti severi di Xinxing. Anche la loro coltivazione si basa sulle qualità cosmiche. Non violano le qualità cosmiche e le leggi cosmiche, né fanno qualcosa di cattivo. Per cui non si può dire che sia una scuola demoniaca. Non è perché le qualità fondamentali del nostro universo si conformano alla via di coltivazione della Scuola Buddhista e della Scuola Taoista, ma perché tutte e due le scuole si conformano alle qualità cosmiche, che sono diventate scuole ortodosse. Dato che la coltivazione della Scuola Inconsueta si conforma alle qualità cosmiche fondamentali, non è una scuola demoniaca ma appartiene alle Scuole Ortodosse, perché il criterio per misurare che cos’è il buono e il cattivo, cos’è buono e cos’è demoniaco, sono le qualità cosmiche. Poiché la coltivazione della Scuola Inconsueta segue le qualità cosmiche, è una via ortodossa. In ogni modo, le caratteristiche richieste sono diverse da quelle della Scuola Buddhista e della Scuola Taoista. Non insegnano a molti studenti, anzi, il loro insegnamento si limita ad un ambito piuttosto ristretto. La Scuola Taoista si tramanda insegnando ad una grande quantità di studenti, ma solo uno di loro riceve il vero insegnamento. La Scuola Buddhista invece tende ad offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi. Chiunque voglia coltivare se stesso può seguirla.
Per tramandare la sua via di coltivazione, la Scuola Inconsueta non sceglie mai due persone, ma solo una, come discepolo, in un arco di tempo considerevolmente lungo. Per questa ragione, quello che è in loro possesso non è mai stato rivelato alle persone comuni in tutta la storia. Durante il periodo della massima popolarità del qigong, ho trovato che anche qualcuno di questa scuola è venuto per insegnare il qigong. Comunque, durante il loro insegnamento, hanno capito che in realtà stavano facendo qualcosa di impossibile, perché ci sono tante cose che il loro maestro non gli permette di diffondere in pubblico. Se volessero diffonderle, non avrebbero modo di scegliere i discepoli, e le persone che arrivano hanno la Xinxing a differenti livelli. Non potrebbero scegliere i discepoli a cui insegnare la coltivazione in quanto arriverebbero persone di vari tipi e con varie mentalità. Per cui è impossibile per la Via di Coltivazione Inconsueta diffondersi, ed è soggetta a presentare dei pericoli, perché quello che coltiva è estremamente particolare.
Alcune persone pensano che la Scuola Buddhista coltivi Buddha e la Scuola Taoista coltivi gli Immortali. Allora cosa coltiva la Scuola Inconsueta? Essi coltivano per divenire Immortali Erranti senza un loro specifico territorio nel mondo cosmico. E’ noto che il Buddha Tathagata e Buddha Sakyamuni hanno il loro paradiso Saha, Buddha Amitabha ha il suo paradiso dell’Estasi Ultima e Buddha Maestro della Medicina ha il suo paradiso di Cristallo. Ogni Tathagata e i grandi Buddha hanno il loro paradiso. Ogni grande essere illuminato ha un paradiso di propria costruzione dove vivono molti dei suoi discepoli. Mentre la Scuola di Coltivazione Inconsueta non ha un territorio cosmico definito. Piuttosto, sono semplicemente divinità viaggianti oppure immortali erranti.
La Coltivazione della scuola demoniaca
Cosa significa la coltivazione della scuola demoniaca? Ci sono diverse forme così: c’è un tipo di persone che sono specializzate nella coltivazione della scuola demoniaca, perché c’è sempre stato questo tipo d’insegnamento nella storia. Perché insegnano questo? Perché sono alla ricerca della fama e del denaro e della fortuna con le persone comuni. Il loro interesse è questo. Certamente queste persone non otterranno l’energia di coltivazione in quanto la loro Xinxing non è alta. Cosa ottengono allora? Il Karma. Quando il karma di una persona si accumula in una certa quantità, diventerà una specie di energia. Comunque, questo tipo di persone non raggiungeranno nessun livello di sviluppo. Non possono confrontarsi con un praticante, ma nei confronti delle persone comuni, hanno la capacità di dominarle. Questo è dovuto al fatto che anche questa materia è una manifestazione di una specie d’energia, che può rafforzare le capacità soprannaturali del corpo umano, quando la densità della materia diventa molto elevata. Questo è il motivo per cui ci sono sempre state persone che insegnano queste cose nella storia. Queste persone dicono: aumento la mia energia di coltivazione facendo cose cattive e imprecando. Non si aumenta l’energia di coltivazione, in effetti si aumenta la densità di questa sostanza nera, perché facendo le cose cattive si guadagna la sostanza nera, cioè il Karma. Perciò possono rafforzare quelle poche capacità soprannaturali che possiedono, con questo karma. Si può anche creare un po' di capacità soprannaturali, ma non si può fare niente d’importante. Questo tipo di persone credono che facendo cose cattive, si aumenta l’energia di coltivazione, e hanno questa convinzione.
Qualcuno usa il detto “ Il Tao cresce per un piede ma il demonio cresce per dieci”. Questo è solo una convinzione sbagliata delle persone comuni. I demoni non saranno mai superiori al Tao. C’è una realtà. L’universo conosciuto dal genere umano è solo uno piccolo in mezzo a tutti gli innumerevoli universi, e possiamo chiamarlo universo per semplificazione. Per più volte, dopo un lungo periodo di tempo nel passato, questo universo ha subito una catastrofe cosmica, in grado di distruggere tutte le cose, incluse le stelle ed ogni forma di vita nell’universo. Anche il movimento dell’universo segue una legge. Per quanto riguarda l’universo attuale, non solo il genere umano è degenerato, come molti esseri hanno già visto, ma molti esseri hanno sperimentato una situazione, una esplosione enorme è già iniziata da tempo nello spazio cosmico. Il motivo per cui gli astronomi oggi non vedono niente è che quello che vediamo quando osserviamo con il telescopio più potente, è lo scenario successo 150000 anni luce fa. Se volessi vedere quello che sta succedendo ai corpi celesti, dovresti aspettare 150000 anni luce. E’ veramente un futuro molto remoto.
In questo momento, l’intero universo ha già subito un grande cambiamento. Ogni volta che questo cambiamento succedeva, tutte le forme di vita nell’intero universo erano annientate ed erano sottoposte alla distruzione. Ogni volta che accadeva un’esplosione, le qualità dell’universo esistente precedentemente così come le sostanze interne erano totalmente distrutte. Le vite comuni venivano uccise nell’esplosione. In un modo o nell’altro, nessuna esplosione è riuscita a fare pulizia di tutto completamente. Quando il nuovo universo veniva costruito dagli esseri illuminati di livello estremamente alto, c’erano sempre quelli che non erano stati distrutti nell’esplosione. Questi grandi illuminati avevano costruito l’universo in accordo con le proprie caratteristiche e i loro propri criteri. Quindi le qualità cosmiche erano molto diverse da quelle del periodo precedente.
Quelli che erano sopravvissuti all’esplosione, mantenevano le caratteristiche ed i principi precedenti e agivano seguendo questi principi nel nuovo universo. Ma il nuovo universo, agiva con le nuove qualità cosmiche, la Legge. Per cui i sopravvissuti all’esplosione diventavano demoni che interferivano con la legge cosmica. Comunque non erano tanto cattivi, in quanto agivano semplicemente con le qualità cosmiche del ciclo precedente. Questi sono i Demoni Celesti cui si riferiva la gente. Però non costituiscono una minaccia per le persone comuni, né fanno del male alla gente. Sono solo legati alla loro legge e agiscono in questo modo. Ad una persona comune non era permesso conoscere questo nel passato. Dico che ci sono tanti Buddha che sono ben oltre il livello di Tathagata. Cosa conta un demone? In confronto, sono molto, molto minuscoli. La vecchiaia, la malattia e la morte sono una forma di demone. Però sono create per mantenere le qualità cosmiche.
Il Buddhismo insegna il pensiero della Trasmigrazione in sei livelli, che parla del problema del Sentiero degli Asura (gli Spiriti Maligni). Questo in realtà si riferisce agli esseri viventi di uno spazio differente, che però non hanno la natura umana. Agli occhi di un grande illuminato, sono di livello estremamente basso e totalmente impotenti. Comunque sono spaventosi agli occhi di una persona comune. Hanno una certa quantità di energia. Considerano gli esseri umani una specie di animali e quindi gli piace mangiarli. Negli ultimi anni, anche loro sono venuti in pubblico ad insegnare il qigong. Ma a che specie appartengono? Come possono assomigliare ad un essere umano? E’ terrificante imparare le loro cose, perché devi andare con loro e diventare della loro specie. Quando alcune persone hanno, nel praticare il qigong, intenzioni malvagie che diventano identiche alle loro, vengono ad istruirli. Una cosa corretta distrugge centinaia di demoni. Se non cerchi niente, nessuno osa disturbarti. Però se nutri intenzioni non corrette e cerchi le cose sbagliate, loro verranno ad aiutarti e sorgerà il problema che coltiverai te stesso in un mondo di demoni.
Un’altra situazione è la coltivazione della via diabolica in modo inconsapevole. Cosa significa la coltivazione inconsapevole della via diabolica? Significa che una persona pratica la via diabolica senza accorgersene. Questo caso è abbastanza diffuso, perfino troppo. Come ho già descritto l’altro giorno, molte persone praticano con pensieri non corretti, nonostante si possa vederli stare in posizione eretta immobili, con le mani e le gambe che tremano per la fatica. Ma la loro mente è molto impegnata e pensano: i prezzi stanno aumentando, devo andare a fare qualche acquisto dopo la pratica, altrimenti perdo l’occasione. Un altro può pensare: la mia unità di lavoro sta assegnando gli alloggi: c’è un alloggio per me? Il responsabile che assegna gli alloggi non mi ha mai dimostrato simpatia. Più pensa, più s’arrabbia. Sicuramente non mi darà un alloggio… In tal caso, come mi devo muovere? Tanti pensieri così. Come ho detto, le chiacchiere vanno dai problemi famigliari agli affari statali e s’infuriano sempre di più per gli argomenti spiacevoli.
La pratica del qigong richiede di dare molto importanza al De. Durante la pratica, se non pensi alle cose buone, al limite non devi pensare alle cose cattive. La cosa migliore è di non pensare affatto. Nella coltivazione del qigong di livello basso, bisogna costruire una base che avrà una funzione molto importante, in quanto l’attività mentale ha una certa influenza. Proviamo a pensarci, se aggiungessi qualcosa nella nostra energia di coltivazione, come potrebbe essere buono quello che coltivi? Come può non essere qualcosa di nerastro? Quante persone qui praticano senza queste idee? Come mai non vengono eliminate le malattie nonostante insisti sempre a praticare? Anche se qualcuno non sta pensando quelle cose cattive nel luogo di pratica, sono sempre carichi dei vari attaccamenti e di un forte desiderio delle capacità soprannaturali, di questo o dell’altro, mentre fanno gli esercizi. In effetti, stanno già praticando la via diabolica inconsapevolmente. Se glielo dicessi, non sarebbero contenti. Sono studente di quel grande maestro di qigong, direbbero. Ma quel maestro di qigong ti ha insegnato anche che devi dare molta importanza al De (la Virtù). L’hai seguito? Mentre pratichi, aggiungi sempre cattive intenzioni. Dimmi tu, come puoi sviluppare qualcosa di buono dalla tua coltivazione? Questo è il problema che riguarda la coltivazione della via diabolica in modo inconsapevole, ed è molto diffuso.
La pratica a coppia di uomo e donna
Nella comunità di coltivazione, c’è un metodo che è chiamato la pratica in coppia di uomo e donna. Potrete aver visto nei metodi di pratica del Tantrismo tibetano oppure nelle sculture e nei dipinti buddhisti, un corpo maschile che sta abbracciando un corpo femminile nella pratica. Qualche volta il corpo maschile raffigura un Buddha che sta tenendo in braccio una donna nuda. Alcuni possono essere le trasformazioni di Buddha con l’immagine del Vajra e il volto di toro o di cavallo, che sta abbracciando un corpo femminile senza vestito. Come mai esiste questa cosa? Dobbiamo prima di tutto spiegare questo problema. Sulla nostra terra, non solo il popolo cinese che è stato sotto l’influenza del Confucianesimo, ma tutto il nostro genere umano, nei secoli scorsi, aveva un simile standard morale. Quindi questo metodo di pratica, in realtà, non proviene dalla nostra terra. Deriva da un altro pianeta, ma è possibile coltivare veramente con questo metodo. Quando fu introdotto in Cina questo metodo di coltivazione, non fu possibile che venisse accettato dal popolo cinese proprio perché c’era la parte della pratica a coppia di uomo e donna e altre cose del Tantrismo. Quindi fu eliminato dall’imperatore nel periodo della dinastia Tang. Fu chiamato all’epoca il Tantrismo Tang e ne era proibito l’insegnamento nella zona interna della Cina. Comunque, si stabilì in Tibet per il suo ambiente speciale e la regione particolare. Perché la pratica avviene in questo modo? Il motivo della pratica a coppia di uomo e donna è il raggiungimento dell’equilibrio tra lo Yin e lo Yang tramite il raccoglimento di Yin per compensare lo Yang e viceversa, in modo di arrivare alla compensazione reciproca e alla coltivazione reciproca.
E’ noto che la teoria di Yin e Yang di tutte e due le scuole, la Scuola Buddhista e la Scuola Taoista, specialmente quest’ultima, dice che il corpo umano in sé ha sia lo Yin che lo Yang. Dato che esistono lo Yin e lo Yang nel corpo umano, si possono sviluppare le varie capacità soprannaturali, le entità intelligenti come lo Yuanying (l’Infante Immortale), lo Yinghai (i bambini spirituali) e i corpi di Legge tramite la coltivazione. Grazie all’esistenza dello Yin e dello Yang nel corpo umano, si possono sviluppare una grande quantità di entità intelligenti tramite la coltivazione. E’ la stessa cosa sia per il corpo maschile che per il corpo femminile: si possono creare quelle entità nel Dantian (il campo dell’elisir). Questa affermazione è molto ragionevole. Spesso la Scuola Taoista considera la parte superiore del corpo come lo Yang e quella inferiore come lo Yin, alcuni invece considerano la parte posteriore come lo Yang e la parte anteriore come lo Yin, alcuni ancora considerano la parte sinistra come lo Yang e la parte destra come lo Yin. In Cina, si dice che la parte sinistra del corpo è maschile mentre la parte destra è femminile. Questa affermazione è molto ragionevole e deriva da questo concetto. Siccome nel corpo umano esistono sia lo Yang che lo Yin, tramite le interazioni tra lo Yin e lo Yang, il corpo stesso può raggiungere un equilibrio Yin-Yang e di conseguenza è in grado di evolvere tante entità intelligenti.
Questo può giustificare il fatto che possiamo coltivare verso un livello molto elevato anche senza adoperare il metodo della pratica a coppia tra uomo e donna. Quando viene usato il metodo di pratica a coppia tra uomo e donna, se non fosse sotto controllo, i praticanti incontrerebbero le interferenze demoniache, quindi diventerebbe una via diabolica. Se a livello estremamente alto il Tantrismo volesse usare il metodo di pratica a coppia tra uomo e donna, allora il monaco o il lama dovrebbe essere già ad un livello molto, molto alto nella coltivazione. In quel momento, il suo maestro lo guiderà in questo metodo di coltivazione. Siccome la sua Xinxing è molto elevata, è in grado di tenersi sotto controllo senza cadere nella via diabolica. Mentre le persone con la Xinxing molto bassa, non devono assolutamente usare questo metodo di pratica, altrimenti è sicuro che entreranno nella via diabolica. E’ certo che diventa una via diabolica una volta adoperato questo metodo di coltivazione, perché la Xinxing di una persona è limitata, non ha ancora eliminato tutti i suoi attaccamenti e desideri nel mondo dell’essere umano comune, neppure la lussuria. Per cui dico che insegnare questo metodo in un livello basso con superficialità significa insegnare la via diabolica.
In questi anni, abbiamo visto una certa quantità di maestri di Qigong che insegnano la pratica in coppia tra uomo e donna. Cosa c’è di strano? Questo metodo di pratica a coppia tra uomo e donna, ha fatto la sua comparsa nella scuola taoista. Non è successo adesso, ma piuttosto ebbe il suo inizio già nella dinastia Tang. Come è possibile che la Scuola Taoista inizi la pratica a coppia tra uomo e donna? Secondo la teoria Taiji della Scuola Taoista, il corpo umano è un piccolo universo che ha lo Yin e lo Yang in se stesso. Le autentiche grandi Leggi ortodosse sono state tramandate dal passato remoto. Qualsiasi alterazione o qualsiasi aggiunta, creerebbero confusione in quella determinata scuola e quindi renderebbero impossibile il raggiungimento dell’obbiettivo, cioè il conseguimento della grande perfezione nella coltivazione. Per cui, se una via di coltivazione non ha queste cose come la pratica a coppia tra uomo e donna, non si deve assolutamente farlo, altrimenti, ti porterà fuori strada e ti caccerai nei guai. Specialmente nella nostra scuola della Falun Dafa, non esiste la pratica a coppia tra uomo e donna, non lo insegniamo neanche. Per quanto riguarda questo argomento, questo è il nostro punto di vista.
La coltivazione integrata sia della vita che della natura umana
La questione della coltivazione integrata sia del corpo che della natura umana è già stata esposta. La coltivazione integrata significa, a parte la coltivazione della Xinxing, la coltivazione della vita, cioè la trasformazione del Benti (il vero essere). Durante il processo di questa trasformazione, le cellule umane saranno gradualmente sostituite dalla sostanza ad alta energia, e il processo di invecchiamento sarà rallentato. Il corpo inizierà a ritornare alla giovinezza, tornando indietro e trasformandosi gradualmente, fino ad essere completamente sostituito dalla sostanza ad alta energia. A quel punto, questo corpo umano sarà trasformato completamente in un corpo di un’altra sostanza. Questo corpo, come ho detto, trascenderà i cinque elementi. Siccome non sarà più limitato dai cinque elementi, il corpo sarà già diventato immortale.
La coltivazione nei templi si limita solo alla coltivazione della natura, per cui non insegna nessun esercizio né la coltivazione della vita. Insegna il Nirvana. Il metodo diffuso da Sakyamuni richiede proprio il Nirvana. Ma in realtà, Sakyamuni stesso aveva la sua profonda e grande Legge ed era assolutamente in grado di trasformare il proprio Benti nella sostanza ad alta energia e di portarselo via con lui. Per potere lasciare questo metodo di coltivazione, ha scelto di entrare nel Nirvana. Per quale motivo insegnò questo metodo? Voleva che la gente abbandonasse tutti gli attaccamenti e tutte le cose, incluso anche il corpo alla fine, e rinunciasse a tutti i desideri. Per potere aiutare la gente a riuscirci al massimo, ha scelto la via del Nirvana. Quindi anche i monaci hanno in seguito sempre percorso la via del Nirvana. Il Nirvana significa la morte del monaco, il corpo fisico viene abbandonato mentre il suo Yuanshen (il Vero Spirito) ascende portando via l’energia di coltivazione.
La Scuola Taoista enfatizza la coltivazione della vita. Dato che non offre la salvezza a tutti gli esseri viventi, ma i discepoli vengono scelti, ha a che fare con persone di qualità estremamente buone. Così insegna cose come le abilità magiche e come coltivare la propria vita. Per quanto riguarda il sistema di coltivazione della Scuola Buddhista, specialmente il sistema di coltivazione del Buddhismo, non è possibile insegnare questo. Però non è che tutti i sistemi non insegnano la coltivazione della vita, molte grandi scuole di livello alto e profondo della Scuola Buddhista insegnano questo, per esempio la nostra scuola. La nostra scuola della Falun Dafa intende conservare sia il Benti (il Vero Essere) che lo Yuanying (l’Infante Immortale). Questi due non sono la stessa cosa. Anche lo Yuanying (l’Infante Immortale) è un corpo composto di sostanza ad alta energia. Ma non è in grado di mostrarsi liberamente nel nostro spazio. Comunque, se vogliamo mantenere la stessa immagine di una persona comune, dobbiamo per forza avere il Benti (il vero essere). Per cui, dopo la trasformazione di questo Benti, l’ordine delle molecole rimane invariato nonostante le cellule siano state sostituite con la sostanza ad alta energia. Quindi il corpo sembra uguale a quello di una persone comune. Comunque la differenza esiste, cioè questo corpo è in grado di entrare negli altri spazi.
Uno che pratica la coltivazione integrata sia della vita che della natura umana, mostra un aspetto molto giovane. Questo tipo di persone sembrano molto più giovani della loro età reale. Un giorno qualcuno mi chiese: maestro Li, secondo Lei quanti anni ho? In effetti, aveva quasi 70 anni, ma sembrava solo una quarantenne. Il suo volto era liscio senza rughe, splendente di salute. Non sembrava affatto una settantenne. Questa situazione si verifica nei praticanti della Falun Dafa. Per fare una battuta, le ragazze giovani amano andare all’istituto di bellezza, sperando di migliorare la carnagione e renderla più luminosa. Secondo me, se vuoi praticare in modo autentico la via di coltivazione integrata di natura e vita umana, raggiungerai naturalmente questo obbiettivo. Ti garantisco che non avrai bisogno di ricorrere all’istituto di bellezza. Non vado oltre con questo tipo di esempi. Siccome c’erano più persone di una certa età di tutti i settori e di tutte le professioni, mi consideravano un giovanotto. Adesso, le cose stanno andando meglio, perché ci sono più giovani qui di tutti i settori. In realtà, non sono più un giovanotto. Ho 43 anni adesso e sto andando verso i 50 anni.
Il Fashen (il Corpo della Legge)
Come mai c’è un campo attorno all’immagine di Buddha? Molte persone non sono in grado di spiegarlo. Alcune persone dicono anche che c’è questo campo attorno all’immagine di Buddha perché i monaci recitano le scritture davanti a lui, questo vuol dire che i monaci coltivano se stessi di fronte al Buddha e di conseguenza il campo viene creato. Sia che coltivino dei monaci sia qualunque persona, questa energia è diffusa e non direzionale. In questo caso, dovrebbero esserci dappertutto nella sala dei templi questi campi, sul pavimento, sul soffitto e perfino sulle pareti. Ma allora perché solo il campo sull’immagine di Buddha è cosi forte? Specialmente sull’immagine di Buddha scolpito nelle montagne profonde, oppure nelle caverne oppure su certe rocce, esiste un campo. Come mai si è creato questo campo? Qualcuno spiega in un modo o in un altro, ma non riesce neppure a convincere se stesso. Il fatto è che esiste quel campo attorno all’immagine di Buddha perché c’è il Corpo della Legge del grande illuminato. Dato che il corpo della Legge del grande illuminato è qui, ha l’energia.
Proviamo a pensarci bene: se sono esistiti veramente nella storia, Sakyamuni come pure Bodhisattva Guanyin, non erano praticanti quando lui o lei coltivavano e praticavano? Quando uno raggiunge una dimensione abbastanza elevata nella coltivazione della Chu Shi Jian Fa (la Legge oltre il Triplice Mondo), il Corpo della Legge viene generato. Il Corpo della Legge nasce nel Dantian del corpo umano ed è costituito dalla Legge e dall’energia di coltivazione, che si presenta negli altri spazi. Il Corpo della Legge è dotato di grande potere, ma la sua coscienza e i suoi pensieri sono sotto controllo del praticante stesso. Ma anche il Corpo della Legge stesso è una vita individuale completa e indipendente, quindi è in grado di compiere qualsiasi azione in modo indipendente. Quello che fa il Corpo della Legge è uguale a quello che il Conscio Principale di una persona vorrebbe fare, è esattamente uguale. Il modo in cui una persona fa qualcosa è uguale a quello del Corpo della Legge. Questo è il Fashen (il Corpo della Legge) di cui abbiamo parlato. Quello che intendo fare, per esempio, è rettificare il corpo dei discepoli che coltivano se stessi in modo sincero, sarà compiuto dai miei Corpi della Legge. Dato che il Corpo della Legge non è dotato del corpo delle persone comuni, tutto avviene negli altri spazi. Quella vita intelligente non rimane immutabile per sempre, è in grado di ingrandirsi e rimpiccolirsi. Talvolta diventa tanto grande, che è impossibile vederne l’intera testa. Talvolta invece diventa molto piccolo perfino più piccolo di una cellula.
La consacrazione
Le statue di Buddha prodotte nelle fabbriche non sono altro che un pezzo artistico. La consacrazione significa invitare uno dei Corpi della Legge di Buddha sulla statua di Buddha, che poi viene venerata come un corpo tangibile del Buddha tra le persone comuni. Dato che un praticante ha il cuore riverente, il Corpo della Legge sulla statua di Buddha proteggerà la Legge per lui, si prenderà cura di lui e lo proteggerà anche durante la sua pratica. Questo è il vero motivo della consacrazione. Solo pensieri corretti generati durante la cerimonia ufficiale di consacrazione, oppure un grande illuminato, oppure una persona che ha raggiunto una dimensione molto alta nella coltivazione e ha questo tipo di potenza possono svolgere questo compito.
Nei templi, si presta molta importanza alla consacrazione delle statue di Buddha, e si dice che non servono a niente senza la consacrazione. Oggigiorno, gli autentici eminenti maestri fra i monaci nei templi sono tutti morti. Dopo la Rivoluzione Culturale, alcuni dei giovani monaci che non avevano avuto gli insegnamenti autentici, sono diventati i responsabile nei templi attuali e molte cose non sono state tramandate. Se gli chiedi lo scopo della consacrazione, ti risponderanno che la statua di Buddha diventa efficace dopo la consacrazione. Ma non sono in grado di spiegarti perché diventa efficace in modo concreto. Quindi tiene solo una cerimonia, in cui mette un pezzo di sutra Buddhista dentro la statua. Poi la sigilla con un pezzo di carta e davanti ad essa canta i sutra. Dicono che così si fa la consacrazione. Dunque, è raggiunto lo scopo della consacrazione facendo così? Dipende da come canta i sutra. Sakyamuni disse che per cantare i sutra, uno deve avere i pensieri puliti e la piena concentrazione in modo da potere scuotere il paradiso della scuola in cui coltiva, e attrarre il grande illuminato. Solo quando uno dei Corpi della Legge del grande illuminato entra nella statua di Buddha, l’obbiettivo della consacrazione è raggiunto.
Mentre recitano i sutra, alcuni monaci stanno pensando: quanti soldi mi danno dopo che ho finito la consacrazione? Oppure mentre recitano i sutra, gli gira per la testa il pensiero: quel tizio è proprio cattivo con me. Anche loro hanno i conflitti personali. Attualmente è il periodo di Fine Dharma, non è possibile non ammettere che esista questo tipo di fenomeno. Qui non stiamo criticando il Buddhismo. Comunque nel periodo della Fine Dharma, ci sono alcuni templi in cui non ci sono proprio la pace e la solitudine. Come può venire il grande illuminato mentre i monaci hanno in mente queste cose e i pensieri poco buoni? Di conseguenza, lo scopo della consacrazione non viene raggiunto. Ma non è assolutamente tutto così, dato che esiste ancora qualche singolo tempio buddhista e taoista che fa eccezione.
Ho visto in una città un monaco, le cui mani erano nerastre. Metteva un pezzo di sutra dentro una statua di Buddha e la sigillava. Dopo aver mormorato due parole, la consacrazione era compiuta. Poi prendeva un’altra statua di Buddha e mormorava di nuovo due parole. Si faceva pagare 40 Rmb per ogni consacrazione di statua di Buddha. I monaci hanno commercializzato la consacrazione e ne fanno la loro fortuna. Quando ho guardato, ho visto che non era stata consacrata perché non sono in grado di farlo. Oggigiorno i monaci osano addirittura fare una cosa del genere. Che cos’altro ho visto poi? Una persona che sembrava un buddhista laico, in un tempio, stava conducendo la consacrazione di una statua di Buddha. Tenendo uno specchio verso il sole per riflettere la luce solare sulla statua di Buddha, dopo di che, diceva di aver compiuto la consacrazione. Si è raggiunto un livello di assurdità di questo genere! Oggi il Buddhismo è arrivato al punto che questo è diventato un fenomeno molto comune.
Una statua di Buddha enorme è stata fatta a Nanchino ed è stata messa sull’Isola Lantau di Hong Kong. Effettivamente è una statua enorme. Sono arrivati molti monaci da tutte le parti del mondo per farne la consacrazione. Uno dei monaci teneva uno specchio verso il sole per riflettere la luce solare sulla faccia della statua di Buddha, dicendo che questa è la consacrazione. Una cosa del genere è successo in una occasione così grande e solenne come questo. Secondo me è drammatico! Non c’è da stupirsi che Sakyamuni disse che, quando sia giunto il periodo del Fine Dharma, i monaci avranno difficoltà a salvare se stessi, figuriamoci a offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi. Inoltre una grande quantità di monaci cerca di interpretare i sutra di Buddha dal loro proprio punto di vista, perfino il sutra della Signora Madre Regina è entrato nei templi. Quello che non appartiene al buddhismo classico è entrato nei templi, causando grande caos e confusione. Certamente, ci sono ancora i monaci che coltivano loro stessi in modo autentico e sono molto buoni. In realtà, la consacrazione significa invitare il Corpo di Legge di un grande illuminato a presiedere la statua di Buddha. Questo è la consacrazione.
Allora se una statua di Buddha non è stata consacrata con successo, non deve essere venerata, altrimenti ci saranno gravi conseguenze. Che tipo di conseguenza poi? Le persone che studiano la scienza del corpo umano hanno già scoperto che l’intenzione del nostro genere umano e il pensiero della nostra mente può generare una sostanza. Dal punto di vista di una dimensione molto alta, è in effetti una sostanza. Però non sembra avere la stessa forma dell’onda cerebrale scoperta nei nostri studi. Anzi esiste nella forma completa del nostro cervello umano. Quando una persona comune pensa a qualcosa, genera qualcosa con la forma del suo cervello. Non avendo energia, viene disperso non molto tempo dopo la sua emissione. Però l’energia di un praticante può essere conservata per un lungo periodo. Questo non vuol dire che la statua ottiene una mente quando è stata prodotta nella fabbrica. Non ancora. Alcune statue non hanno avuto la consacrazione, oppure l’obbiettivo della consacrazione non è stato raggiunto anche dopo che sono state portate nei templi. Se per la consacrazione si sono rivolti ad un maestro di qigong falso o a qualcuno delle scuole diaboliche, si maggiora il pericolo perché le volpi e le donnole gialle entreranno nella statua di Buddha.
Quindi è estremamente pericoloso venerare una statua di Buddha che non è stata consacrata. Fino a che punto sarà pericoloso? Come ho già precisato, per il modo in cui il genere umano si è sviluppato fino ad oggi, tutto sta degenerando. L’intera società e tutte le cose dell’intero universo stanno degenerando in successione. Tutte le situazioni incontrate dalle persone comuni sono tutte causate da loro stesse. E’ molto difficile trovare la Legge Ortodossa e seguire il percorso giusto, in quanto gli ostacoli arrivano da tutte le parti. Vorresti pregare il Buddha, ma chi è il Buddha? E’ molto difficile perfino fare la preghiera. Se non ci credi, te lo spiego. Sarà una cosa disastrosa quando la prima persona prega davanti ad una statua di Buddha che non è stata consacrata. Quante persone che pregano davanti a Buddha pensano di chiedere l’aiuto di Buddha per conseguire il vero frutto di coltivazione, oggigiorno? Sono rare queste persone. Qual è lo scopo di adorare Buddha per la maggior parte delle persone? Cercano di eliminare le tribolazioni, liberarsi dalle disgrazie e fare fortuna. Questo è quello che cercano. Questo è qualcosa di scritto nei sutra Buddhisti? Non c’è niente di questo tipo.
Se colui che prega è alla ricerca di denaro e si prosterna davanti alla statua di Buddha oppure di Bodhisattva Guanyin (Avalokitesvara) oppure di Buddha Tathagata, chiedendo: ti prego aiutami a fare i soldi, un’intenzione mentale completa viene formata e creata. Siccome è stata rivolta verso la statua di Buddha, vi entra immediatamente. In un’altra dimensione, la forma dell’immagine può diventare grande o piccola. Quando questa intenzione completa prende in possesso questa forma, la statua di Buddha avrà un cervello e potrà pensare, ma non ha ancora un corpo. Anche gli altri vengono a venerarla, queste venerazioni sempre in aumento le procureranno una certa quantità di energia. E’ particolarmente pericoloso per un praticante. Perché mentre la venera, gli cede gradualmente l’energia, che la aiuterà a formare un corpo tangibile. Ma questo tangibile corpo è stato formato in un’altra dimensione. Si trova in un’altra dimensione dopo che è formato ed è in grado di conoscere un po' delle verità cosmiche. Per questa ragione può aiutare le persone a fare qualche piccola cosa. In questo modo può aumentare un po' la sua energia. Ma il suo aiuto alle persone non è senza condizione e senza compenso. In un’altra dimensione, è in grado di muoversi liberamente ed è capace di controllare facilmente le persone comuni. Questo corpo tangibile è esattamente uguale all’immagine della statua di Buddha. Quindi è la venerazione delle persone che diedero la nascita al falso Bodhisattva Guanyin, al falso Buddha Tathagata, che hanno la stessa immagine di Buddha e l’aspetto di Buddha, ma il pensiero di questi falsi Buddha e falsi Bodhisattva è estremamente cattivo. Cercano solo il denaro. Sono stati creati in un’altra dimensione e sono dotati della mente. Conoscendo un po' di verità, non si azzardano a commettere azioni cattive gravi, ma osano fare piccolo cattiverie. Qualche volta danno anche una mano alle persone, altrimenti diventano completamente diaboliche e quindi devono essere uccisi. Come aiutano la gente? Uno chiede: prego Buddha di aiutarmi perché un tale della mia famiglia è malato. Va bene, ti aiuta. Farà sì che metti soldi nella scatola di donazione, perché la sua mente è alla ricerca di denaro. Più soldi metti nella scatola di donazione, più velocemente guarisce la malattia. Dato che è dotato di una certa quantità di energia, è capace di manipolare una persona comune in un’altra dimensione. E’ specialmente pericoloso che un praticante venga a pregare. Che cosa vuole un praticante? Il denaro. Proviamo a pensarci, cosa serve il denaro per un praticante? E’ perfino un attaccamento agli affetti pregare per eliminare le disgrazia e le malattie per i famigliari. Vuoi manipolare il destino degli altri? Ognuno ha il proprio destino! Se la veneri e preghi: ti prego aiutami a fare fortuna. Va bene, ti aiuterà. Non vede l’ora che chiedi di più e ancora di più il denaro, perché possa prendere di più da te in compenso. Lo scambio è equo. Ci sono tanti di quei soldi nella scatola donati dagli altri che pregano, te ne farà avere. Come viene fatto questo? Potresti trovare un portafoglio non appena uscito dalla porta, oppure la tua unità di lavoro distribuisce più incentivi. In ogni modo, ti farà avere i soldi. Ma come è possibile che ti aiuti senza porre nessuna condizione? Non si perde e non si ottiene. Devi dare un po' della tua energia di coltivazione perché gliene manca, oppure prende il tuo elisir che hai raffinato nella coltivazione. Questo è quello che desidera.
Questi falsi Buddha talvolta sono estremamente pericolosi. Molti dei nostri praticanti che hanno il Tianmu aperto credevano di aver visto Buddha. Uno dice che ha visto una banda di Buddha che sono venuti al tempio oggi, e questo Buddha si chiama nel tal modo e ha portato un gruppo di loro. Descrive come sono quelli del gruppo di ieri e come sono quelli del gruppo di oggi. Se ne sono andati via dopo un po’, poi è arrivato un altro gruppo. Cosa sono? Appartengono tutti a questo genere. Non sono Buddha autentici, sono falsi. Ce n’è una quantità notevole che appartiene a questo genere.
Sarà molto più pericoloso se queste situazioni succedono nei templi. Se i monaci la venerano, si prenderà cura di loro: non è che mi stai venerando? Sei pienamente consapevole di pregarmi. Va bene, vorresti coltivare e praticare? Ci penso io ad insegnarti a coltivare e ti organizzo il modo di coltivazione. Ma insomma dove vai dopo avere compiuto la coltivazione? Siccome la tua coltivazione è organizzata da lui, nessuna scuola della dimensione alta ti accetta. Apparterrai a lui in futuro perché la tua coltivazione è guidata da lui. Non è che la tua coltivazione è tutta svanita? Come ho già detto, è piuttosto difficile adesso per il genere umano conseguire il frutto giusto della coltivazione. Questo fenomeno è abbastanza diffuso. Molti di noi hanno visto la luce di Buddha nelle famose montagne e lungo importanti fiumi e la maggior parte appartiene a questo tipo. Hanno energia e quindi possono manifestarsi. Ma un autentico grande illuminato non si rivela facilmente.
Nel passato, erano relativamente meno quei cosiddetti Buddha terrestri o il Tao terrestre. Ma oggigiorno ce ne sono una grande quantità. Quando uno di loro commette azioni cattive, verrà ucciso dalla dimensione superiore. Quando succede questo, scappa ed entra nella statua di Buddha. Un grande illuminato comune non interferisce nei principi delle persone comuni facilmente. Più è alto il grande illuminato, più è difficile che interferisca con i principi dell’umanità comune. Non farebbe una cosa come distruggere la statua con un fulmine. Quindi lo lascia stare quando entra nella statua di Buddha. E’ consapevole quando si trova in pericolo di essere ucciso, per questa ragione vi scappa. Dunque, il Bodhisattva Guanyin che hai visto è in effetti Bodhisattva Guanyin? Il Buddha che hai visto è Buddha? E’ difficile dirlo.
Molti di noi si collegano con un problema: cosa dobbiamo fare con la statua di Buddha di casa mia? Molte persone potrebbero pensare a me. Per aiutare gli studenti a coltivare, ti potrei dire di fare così: tenete il mio libro (perché c’è la mia foto nel libro) oppure una mia foto, mentre tenete con l’altra mano la statua di Buddha, fate il gesto di Grande Loto con le mani. Poi chiedete al maestro di compiere la consacrazione della statua di Buddha. Verrà fatto in mezzo minuto. Dico a ognuno di voi che questo può essere fatto solo per i praticanti. Questa consacrazione non funziona per i vostri parenti od amici, in quanto noi ci prendiamo cura solo dei praticanti. Qualcuno dice di mettere la foto del maestro in casa dei parenti ed amici per cacciare via i demoni. Non sono esorcista per le persone comuni. Questo è il peggiore dispetto nei confronti del maestro.
Parlando della questione del Buddha terrestre e del Tao terrestre, c’è un'altra situazione da riferire. Nell’antichità in Cina, c’erano molti praticanti che coltivavano nelle remote montagne e nelle profonde foreste. Come mai sono tutti spariti? In effetti non sono spariti, ma non vogliono essere conosciuti dalle persone comuni. Il numero di queste persone non è per niente diminuito. Tutti possiedono le capacità soprannaturali. Non è vero che in questi anni non esistono più queste persone, anzi sono tutti presenti. Oggi in tutto il mondo ne sono rimaste ancora qualche migliaio. Ce ne sono relativamente di più nel nostro paese. Si trovano soprattutto in quelle famose montagne e lungo i grandi fiumi, anche in certe alte montagne. Dato che hanno chiuso le loro caverne con la loro energia di coltivazione, non sei in grado di scoprire la loro esistenza. Il loro percorso di coltivazione è molto lento, perché i metodi adoperati sono abbastanza maldestri e non conoscono l’essenza della coltivazione. Invece il nostro sistema punta direttamente al cuore umano, noi coltiviamo e pratichiamo in accordo con le supreme caratteristiche cosmiche, seguendo la forma dell’universo, di conseguenza l’energia aumenta velocemente. Siccome le vie di coltivazione hanno la forma di piramide, solo la via centrale è la via principale. Le vie laterali e secondarie coltivano senza una Xinxing alta, e quindi otterranno la loro energia di coltivazione senza raggiungere una dimensione elevata nella coltivazione, così rimarranno ben lontano dalla via principale della coltivazione autentica.
Anche i maestri di queste vie laterali e secondarie prendono discepoli. Siccome la loro scuola di coltivazione è in grado di raggiungere il livello che corrisponde il livello della loro Xinxing, anche i discepoli coltivano verso questo determinato livello. Più marginali sono queste piccole vie popolari, più modi di dire hanno e più complicati i metodi adoperati, perché non sono in grado di cogliere l’essenza della coltivazione. Uno che coltiva e pratica deve coltivare la propria Xinxing, principalmente. Ma non conoscendo questo, i maestri delle vie laterali credono che la coltivazione avvenga tramite la sopportazione delle avversità. Per cui aumenta poco l’energia dopo aver attraversato un lungo periodo di tempo nella coltivazione, qualche centinaia e quasi migliaia di anni. In realtà non è tramite la sopportazione alle avversità che hanno sviluppato l’energia di coltivazione, ma tramite che cosa? Proprio come una persona, avevano molti attaccamenti quando erano giovani. Diventando vecchi, con il tempo che passa, hanno perso la speranza per il futuro. Gradualmente, gli attaccamenti venivano abbandonati e limati naturalmente. Questo metodo è proprio quello delle vie minori. Mentre uno cresce nella coltivazione con l’esercizio della meditazione seduta, della concentrazione e sopportando le difficoltà, trova che la sua energia aumenta anche in questo modo. Ma non ha percepito che i suoi attaccamenti da persona comune sono stati limati lentamente in un lunghissimo periodo di tempo doloroso, e la sua energia di coltivazione aumenta con l’eliminazione di questi attaccamenti.
Invece il nostro sistema punta direttamente al cuore, indicando direttamente l’attaccamento per poi eliminarlo. In questo modo, facciamo progressi nella coltivazione molto rapidamente. Sono stato in molti posti e spesso incontro queste persone che hanno già coltivato per tanti anni. Anche loro dicono: nessuno può sapere che siamo qui e non interferiamo nel tuo lavoro, né ti creeremo problemi. Queste sono persone abbastanza buone.
Ci sono anche quelli che non sono proprio buoni, con cui dobbiamo prendere misure di protezione. Per esempio, quando sono andato a Guizhou per la prima volta per insegnare la coltivazione, mentre era in corso la conferenza d’insegnamento, un uomo è venuto a trovarmi, dicendomi che il suo maestro avrebbe voluto incontrarmi. Il suo maestro è il tale che ha coltivato per tanti anni. Ho visto che questo uomo era carico di Yin qi e aveva la faccia giallastra. Di fatti non era per niente buono. Ho risposto che non sarei andato ad incontrarlo perché non avevo tempo, ed ho rifiutato. Come risultato, il vecchio non è stato molto contento, ed ha iniziato a creare guai contro di me, ogni giorno. A me non piace combattere con le persone umane, né avevo voglia di farlo con lui. Quando creava qualcosa di cattivo nei miei confronti, facevo semplicemente pulizia. Dopo di che, iniziavo le lezioni della Legge.
Molto tempo fa nella dinastia Ming, c’era un uomo che coltivò il Tao. Durante la sua coltivazione, fu posseduto da un serpente. Più tardi, questo praticante morì senza riuscire nella coltivazione. Il serpente prese possesso del corpo del praticante e riuscì a prodursi una figura umana nella coltivazione. Il maestro di quell’uomo è proprio la figura umana che ha coltivato. Siccome la sua natura non è stata modificata, è ritornato in un serpente per fare guai contro di me. Ho visto che ha troppo esagerato, quindi l’ho preso in mano e ho usato una energia molto potente, che è l’energia dissolvente, fino a dissolvere la parte inferiore del suo corpo, che si è ridotto in acqua. La parte superiore del suo corpo è scappata a casa.
Un giorno, alla responsabile del centro di assistenza di Guizhou è stato richiesto da un suo discepolo di incontrare quel maestro. La responsabile ci è andata. Entrando nella caverna, non vedeva nulla perché era troppo buio. Vedeva solo un’ombra seduta là con gli occhi sfavillanti di luce verde. Quando apriva gli occhi, s’illuminava la caverna e mentre si chiudevano, la caverna diventava buia. Parlava con un dialetto locale: Li Hong Zhi sta per ritornare di nuovo. Questa volta, nessuno di noi farà quella cosa di nuovo. Ho sbagliato. Li Hong Zhi è venuto per offrire la salvezza alle persone. Il suo discepolo chiedeva: maestro, perché non ti alzi in piedi? Cosa è successo alle tue gambe? Rispondeva: non posso più alzarmi, le mie gambe sono state ferite. Quando gli è stato chiesto come mai le gambe erano ferite, ha iniziato a raccontare come creava i guai. A Pechino, nella Fiera Orientale della Salute 93’, ha ripreso a crearmi problemi. Siccome non ha mai smesso di commettere azioni cattive e interferire nel mio insegnamento della Grande Legge, l’ho annientato completamente. Dopo che è stato eliminato, le sorelle e i fratelli nella pratica volevano tutti agire. Allora ho pronunciato qualche parola che li ha scioccati tutti. Sono stati così spaventati che nessuno si azzardava a muoversi. Nel frattempo, hanno capito anche cosa era successo. Qualcuno di loro è ancora rimasto una persona comune, nonostante abbia coltivato per lungo periodo. Questi sono alcuni esempi citati quando parlo della questione della consacrazione.
Il Zhuyou Ke ( la Pratica della Supplica)
Che cosa è la Pratica della Supplica? Nella comunità di coltivazione, è vista come appartenente alla categoria della coltivazione, che molte persone insegnano durante il loro corso d’insegnamento di qigong. In realtà non appartiene all’ambito della coltivazione. E’ tramandato come una specie di destrezza, una formula d’incantesimo, oppure una tecnica. Le forme usate sono, per esempio, disegnare una figura magica, bruciare incensi, bruciare fogli di carta, e cantare formule d’incantesimo ecc. E’ in grado di curare malattia e i metodi di trattamento sono piuttosto unici. Per esempio, quando una persona ha un foruncolo sulla faccia, colui che pratica questa tecnica disegnerà un cerchio sulla terra con un pennello tinto nel cinabro e poi disegna una croce dentro il cerchio. Poi chiede alla persona di stare al centro del cerchio, mentre lui canta le formule d’incantesimo. Poi prende il pennello tinto nel cinabro e disegna il cerchio sulla faccia di questa persona. Mentre fa cosi, canta le formule. Continua a fare questo fino all’ultimo colpo sul foruncolo con il pennello. Allora avrà finito il suo canto e dice alla persona che è guarita. Quando la persona tocca il punto, lo trova veramente rimpicciolito e non fa più tanto male. Quindi ha funzionato. Comunque è capace di curare questi malesseri minori ma non quelli gravi. Cosa farà se hai male ad un braccio? Mentre canta le formule d’incantesimo, ti chiede di allungare il braccio. Farà un soffio sul punto Hegu (un punto per agopuntura) della mano e lo fa uscire dal punto Hegu dell’altra mano. Sentirai una corrente d’aria. Il tuo braccio sarà meno doloroso rispetto a prima, quando lo tocchi di nuovo. Oltre a questo, ci sono i metodi come bruciare fogli di carta, disegnare figure magiche, applicare le figure magiche ecc. Questo è quello che fanno.
Nelle vie popolari marginali della scuola taoista, non viene insegnata la coltivazione della vita. Sono completamente dediti alla tecnica della lettura della fortuna, della collocazione geografica (Fenshui), all’esorcismo dei demoni e al trattamento di malattie. Molte di queste vie popolari marginali usano la Supplica. È capace di trattare la malattia, ma i metodi adoperati non promettono niente di buono. Non riveliamo che cosa usano per curare la malattia, ma i nostri praticanti della Falun Dafa non devono usarlo, in quanto è carico di messaggi molto bassi e non buoni. Nell’antica Cina, i metodi di trattamento delle malattie erano classificati per soggetto, come sistemazione di frattura, agopuntura, massaggio, la stimolazione sui punti di agopuntura, il trattamento con il qigong, il trattamento con la medicina a base d’erba medicinale ecc. Ce n’erano molti tipi. Ogni metodo di trattamento era chiamato un soggetto. Questo Soggetto della Supplica era classificato come il tredicesimo soggetto. Quindi il nome completo sarebbe : la Supplica, soggetto tredicesimo. Il Soggetto della supplica non appartiene all’ambito della coltivazione, in quanto non è energia conseguita tramite la coltivazione, ma è una specie di tecnica magica.