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Capitolo IV

L’ottenere e il perdere

            Il rapporto tra l’ottenere e il perdere non solo viene discusso frequentemente nella comunità dei praticanti, ma è anche un argomento ricorrente per le persone comuni. Come noi praticanti trattiamo il problema dell’ottenere e del perdere? Questo sarà diverso dalle persone comuni. Quello che le persone comuni desiderano ottenere è l’interesse personale e vivere bene e confortevolmente. Noi praticanti non siamo così, ma proprio il contrario. Noi non siamo alla ricerca delle cose che desiderano le persone comuni, ma quello che otteniamo è proprio quello che le persone comuni desidererebbero ottenere ma senza riuscirci, se non tramite la coltivazione e la pratica.

            Il perdere cui ci si riferisce normalmente, non è la perdita in un senso piuttosto limitato. Quando qualcuno parla del perdere, penserà subito alla donazione dei soldi e dare una mano ai bisognosi, oppure fare un po' di carità ai mendicanti. Anche questo è una forma di rinuncia e di perdita, ma si limita solo ad un aspetto del problema, cioè dare poca importanza al denaro oppure alle cose materiali. La rinuncia alla ricchezza, naturalmente, è un aspetto ed è anche una parte abbastanza importante. Ma il perdere di cui stiamo parlando non si limita ad una sfera così piccola. Per un praticante, ci sono tanti attaccamenti da eliminare durante il percorso della coltivazione e la pratica, come il desiderio di fare bella figura, la gelosia, il desiderio di competizione e l’autocompiacimento. Un gran numero di attaccamenti è da togliere. Il perdere di cui abbiamo parlato ha un senso più ampio. Durante l’intero percorso della coltivazione, bisogna perdere tutti gli attaccamenti e i vari desideri da persona comune.

            Probabilmente qualcuno pensa: poiché noi coltiviamo e pratichiamo tra le persone comuni, se rinunciassimo a tutto, non saremmo come i monaci e le monache? Perdere tutto, sembra impossibile. Nella nostra scuola di coltivazione, a coloro che coltivano e praticano in mezzo alle persone comuni è richiesto di coltivare nella società comune e di mantenersi più uguali possibile alle persone comuni. Non ti è richiesto di perdere realmente qualcosa dei tuoi interessi materiali. Quale che sia il tuo rango sociale e per quanto ricco tu sia, il problema chiave è se riesci ad abbandonare l’attaccamento.

            La nostra scuola di coltivazione punta direttamente al cuore delle persone. Di fronte agli interessi personali e nei conflitti tra le persone, il punto chiave è se uno riesce a dargli poca importanza e prenderli con leggerezza o no. Il processo della Xiulian nei monasteri e quella in mezzo alle montagne profonde e foreste primitive, obbliga a perdere completamente gli attaccamenti da persona comune, tagliandogli tutti gli accessi alla società umana comune e negandogli ogni interesse materiale. Uno che pratica fra le persone comuni, non segue una strada così, ma gli è richiesto di dare poca importanza a queste cose proprio nell’ambiente della società umana. Certamente questo è molto difficile, ma è proprio questa la cosa più importante della nostra scuola di coltivazione. Quindi il perdere di cui abbiamo parlato ha un ampio significato. Adesso parliamo di fare buone azioni e di donare il denaro o le cose. Vedi i mendicanti per strada, alcuni sono professionali e sono addirittura più ricchi di te. Dobbiamo avere una visione più ampia invece di limitarci ai dettagli minori. Dobbiamo seguire il percorso della coltivazione e della pratica in modo dignitoso e nobile, guardando gli aspetti importanti. Durante il percorso del perdere, quello che perdiamo realmente sono proprio le cose cattive in noi.

Normalmente la gente considera buono tutto quello che persegue, che in realtà serve per soddisfare gli interessi acquisiti delle persone comuni visto da una prospettiva elevata. Nella religione si dice che per quanto sia ricco il patrimonio e per quanto sia alto il rango sociale, uno può goderne solo per qualche decina d’anni. Uno non lo porta con sé alla sua nascita, né se la porta via alla sua morte. Come mai l’energia di coltivazione è cosi preziosa? E’ proprio perché si sviluppa direttamente sul corpo del tuo Yuanshen (il Vero Spirito), che viene trasportata con la nascita e con la morte. Inoltre, determina direttamente il tuo Stadio del Frutto di Coltivazione. Quindi è molto difficile da coltivare. In altre parole, quello cui rinunci è qualcosa di cattivo. Solo così, puoi tornare alla vera natura originale. E che cosa ottieni poi? E’ proprio il miglioramento del livello, e alla fine il conseguimento del giusto Frutto di coltivazione e il completamento della coltivazione, che poi risolve il problema fondamentale. Abbiamo intenzione di perdere i vari desideri delle persone comuni e raggiungere il livello di un vero praticante e certamente non è facile arrivarci subito. Ci vuole del tempo. Ho detto che ci vuole del tempo, l’hai sentito, potresti dire che il maestro ha detto che ci vuole del tempo e allora cerchiamo di provare piano piano. Questo non va bene! Devi essere più severo con te stesso. Ma ti permettiamo di elevarti gradualmente. Se riuscissi ad arrivarci tutto ad un tratto oggi, allora diventeresti un Buddha subito. Quindi non sarebbe neanche realistico. Ci riuscirai certamente se cerchi di avvicinarti per gradi.

            Quello che perdiamo, in realtà, è qualcosa di non buono. Cos’è allora? E’ proprio il Karma, che va di pari passo con i vari attaccamenti umani. Per esempio, le persone comuni, avendo i vari pensieri non buoni, per favorire l’interesse personale, commettono ogni tipo di azioni cattive, quindi acquisiranno questa materia nera, cioè il Karma. Il Karma è collegato direttamente con la nostra mente. Per eliminare queste cose non buone, bisogna innanzitutto cambiare questa mente.

La trasformazione del Karma

Esiste un processo di trasformazione tra la materia bianca e quella nera. Questo processo di trasformazione avviene dopo un conflitto tra le persone. Uno acquisisce la materia bianca, cioè il De, facendo le azioni buone, invece uno ottiene la materia nera, cioè il Karma, facendo le cose cattive. Esiste anche un processo ereditario. Qualcuno può chiedersi se ha commesso qualcosa di cattivo nella prima metà della sua vita. Non è certo che sia tutto così. Perché tutto questo Karma, uno non l’ha accumulato in una vita sola. Nella comunità di Xiulian, si dice che lo Yuanshen (il Vero Spirito) non si estingue. Se questo fosse vero, allora potrebbe aver avuto delle attività sociali nelle vite precedenti. Potrebbe essere stato in debito con qualcuno o aver fatto il prepotente con qualcuno, oppure aver commesso altre cose cattive o aver ucciso, ecc., tutte cose che generano Karma. Questo Karma viene sempre accumulato e tramandato in un’altra dimensione e lo stesso accade anche per la materia bianca. Questo non è l’unica fonte di provenienza. C’è un altra situazione in cui, il Karma viene trasmesso ereditariamente, dagli antenati della famiglia, alle generazioni successive. Nel passato, gli anziani dicevano così: “bisogna accumulare il De”, “accumulare il De”, “gli antenati di qualcuno hanno accumulato il De”, oppure “sta consumando il De”, “sta abusando del De”. Avevano ragione di dire così. Oggigiorno le persone comuni non vogliono più saperne. Se parli della perdita del De oppure della mancanza del De ai giovani di oggi, non gli fa più effetto. In realtà, questi detti hanno un significato molto profondo. Non è soltanto il criterio mentale e spirituale delle persone moderne, ma è la vera esistenza materiale. Dentro il nostro corpo umano, esistono contemporaneamente tutti e due tipi di sostanza.

            Qualcuno può chiedere: è vero che se uno avesse molta materia nera, non potrebbe più procedere nello Xiulian verso il livello alto? Si può dire così perché in coloro che hanno più materia nera, la capacità d’illuminazione può essere influenzata in modo negativo. Perché questa sostanza forma un campo attorno al corpo, lo delimita all’interno e lo separa dalle caratteristiche cosmiche “Zhen-Shan-Ren”, quindi è probabile che questo tipo di persona abbia la capacità d’illuminazione inferiore. Quando gli altri parlano dello Xiulian o piuttosto del Qigong, pensano che sia tutta superstizione senza eccezione e non ci credono assolutamente, anzi trovano tutto ridicolo. Normalmente è così, ma non sempre. Allora è vero che è molto difficile per questo tipo di persona sviluppare l’energia di coltivazione anche se avesse la volontà di coltivare e praticare? Non è così. Perché la Dafa (la Grande Legge) non ha limite, la coltivazione dipende tutta dal tuo cuore. Il maestro ti guida dentro la porta, la coltivazione poi dipende dall’individuo stesso e da come ti coltivi. Coltivare dipende tutto dalla tua capacità di resistere alla sofferenza, di dedizione e di sopportare le avversità. Se riuscissi a prendere la decisione con determinazione in modo che nessuna difficoltà possa fermarti, allora secondo me non ci saranno problemi.

            Normalmente coloro che hanno molta materia nera, devono dedicarsi di più rispetto a coloro in cui prevale la materia bianca, perché la materia bianca assimila direttamente le caratteristiche cosmiche “Zhen-Shan-Ren”. Egli migliora la Xinxing e migliora se stesso tramite i conflitti e l’energia di coltivazione aumenta rapidamente. E’ proprio un processo così rapido e semplice. Le persone che hanno più De, hanno la capacità d’illuminazione più elevata e sono anche più disponibili a soffrire e sopportare la fatica fisica e le sofferenze psichiche. La loro energia di coltivazione aumenta normalmente, nonostante le loro sofferenze siano più fisiche che psichiche. Ma il caso sarà diverso per coloro che hanno più materia nera, perché prima devono attraversare un processo così: prima di tutto la materia nera deve essere trasformata in materia bianca. Questo processo è molto doloroso. Quindi spesso le persone che hanno una capacità d’illuminazione non proprio buona devono soffrire di più, in quanto hanno più Karma e poca capacità d’illuminazione. È molto più difficile per loro procedere con la Xiulian.

            Facciamo un esempio concreto e vediamo come uno coltiva e pratica. Per coltivare e praticare nello stato di Samadhi (in cui la mente è vuota ma ancora cosciente), uno deve sedersi nella posizione del loto con le gambe incrociate per lungo tempo, cosa che provoca dolore e intorpidimento nelle gambe, cosa che crea un grosso disagio a livello mentale. La fatica fisica e la sofferenza psichica sono collegate. Se uno non è comodo fisicamente, soffre di conseguenza mentalmente. Alcuni temono il dolore, quando hanno le gambe incrociate, le sciolgono subito e non vogliono insistere. Alcuni non resistono se il tempo della seduta dura un po' di più. Una volta sciolte le gambe, la pratica diventa vana. Quando incrociano le gambe, non appena sentono un po' di dolore, tirano subito giù le gambe e le sciolgono un po' e poi riprendono la posizione di nuovo. Secondo me così non funziona. Perché quando uno soffre il dolore alle gambe, possiamo vedere che la materia nera si sta muovendo verso le sue gambe. Questa materia nera è proprio il Karma, che può essere eliminato e trasformato in De tramite la sofferenza. Quando si sente il dolore, inizia l’eliminazione del Karma. Più viene mosso il Karma, più dolore uno sente. Quindi il sentire male alle gambe non è senza motivo. Normalmente colui che sta seduto con le gambe incrociate sente il dolore in modo momentaneo, con un momento di forte dolore e un altro di sollievo e poi il dolore ritorna di nuovo. Normalmente è così.

            Poiché il Karma viene eliminato un pezzo dopo l’altro, quando un pezzo di Karma è stato eliminato, ci si sente meglio. Dopo un po' quando arriva un altro pezzo, il dolore ritorna. La materia nera che è stata eliminata, non scompare, in quanto questa sostanza non si estingue. Dopo che è stata eliminata, viene trasformata direttamente in sostanza bianca, che è il De. Come mai è trasformata in questo modo? Perché una ha sofferto, fatto sacrificio e sopportato il dolore. Dal nostro punto di vista, il De è ottenuto con la sofferenza e il sacrificio e compiendo buone azioni. Quindi nella pratica in posizione seduta con le gambe incrociate, succede questo. Alcuni non appena sentono un po' di dolore nelle gambe, le sciolgono immediatamente, dopo un po' di movimento di rilassamento, rimettono di nuovo le gambe incrociate. Così non serve a niente. Alcuni invece, quando praticano l’esercizio in posizione eretta immobile, si stancano con le braccia alzate, le mettono giù subito e non vogliono resistere di più. Anche questo non serve a niente. Cosa conta questa poca sofferenza? Secondo me, se uno potesse riuscire nella coltivazione soltanto tramite l’esercizio tenendo le braccia alzate, allora sarebbe troppo facile. Ecco ciò che succede quando si pratica l’esercizio in Samadhi.

            La nostra scuola di coltivazione non segue principalmente una strada come questa, anche se una parte funziona in questo modo. Per la maggior parte di noi, il Karma viene trasformato tramite i conflitti a causa della Xinxing tra le persone. Normalmente si manifesta in questo modo. Trovandosi in un conflitto o contrasto tra le persone, la sofferenza è ben oltre il dolore fisico. Dico che il dolore fisico è la cosa più facile da sopportare, uno lo supera stringendo i denti. Ma la cosa più difficile da controllare è la mente, quando succedono i conflitti tra le persone.

            Per esempio, una persona, appena entrato in ufficio, sente che due persone stanno parlando male di lui con parole terribili. S’infurierebbe. Ma abbiamo detto che un praticante deve utilizzare un criterio più alto per se stesso. Non dovrebbe rispondere nello stesso modo quando subisce pugni e insulti. Allora pensa: il maestro ha detto che noi praticanti non dobbiamo comportarci come gli altri e dobbiamo comportarci in una maniera migliore. Così non si mette a litigare con gli altri due. Ma normalmente i conflitti che si presentano, se non irritano la mente di una persona, non vengono considerati validi e sono inutili per migliorare una persona. Per cui, non riesce a non pensarci e gli rode dentro. Probabilmente ha sempre la voglia di girarsi a guardare i due che hanno parlato male di lui. Girando la testa, vedrà che i due stanno proprio parlando animatamente con un’espressione odiosa sul volto. Tutto ad un tratto non ce la fa più e scoppia di rabbia. Probabilmente inizia subito a litigare. E’ molto difficile controllare la mente quando succedono i conflitti tra le persone. Dico che sarebbe troppo facile superare tutto con l’esercizio in posizione seduta con le gambe incrociate. Comunque non sarà sempre così.

            Quindi nel processo dello Xiulian in futuro, incontrerai vari tipi di tribolazioni. D’altronde, come fai a coltivarti senza queste tribolazioni? Se tutti sono buoni gli uni con gli altri, senza nessun conflitto d’interesse e nessun disturbo alla mente umana, come puoi migliorarti solo sedendoti lì? Non è possibile. Uno deve mettersi a dura prova nella pratica per migliorarsi. Qualcuno chiede: perché abbiamo sempre grane nel nostro percorso dello Xiulian? E’ che sono più o meno come quelle dei non praticanti? Dato che noi coltiviamo e pratichiamo in mezzo alle persone comuni, non è possibile che veniamo rovesciati con la testa in giù all’improvviso, appesi e fluttuanti per aria o veniamo portati nel cielo per farci soffrire un po'. Non succederebbe così. Succederà tutto come nelle situazioni delle persone comuni, come qualcuno ti offende o ti provoca o ti maltratta oggi, oppure ti copre di parole poco rispettose. Dipende da te come trattare questi problemi.

            Come mai uno incontra questi problemi? Sono causati dal tuo debito karmico. Ti abbiamo già eliminato tanti pezzi. E’ rimasto solo poco, messo appositamente come ostacoli nei diversi livelli, per migliorare la tua Xinxing, provare la tua mente ed eliminare i vari attaccamenti. Sono tutte tue tribolazioni che abbiamo utilizzato per migliorare la tua Xinxing. Sarai sicuramente in grado di superarle tutte. Sei in grado di superarle purché migliori la tua Xinxing. Ce la farai certamente se lo vuoi, a meno che sia tu a non volerlo fare. Quindi d’ora in poi, quando incontri i conflitti, non considerarli casuali. Dato che quando i conflitti si presentano, vengono fuori all’improvviso. Non devi pensare che siano solo coincidenze, perché servono a migliorare la tua Xinxing. Sarai in grado di risolverli in modo appropriato purché ti consideri un vero praticante.

            Certamente non sarai avvertito, prima che si presentino la tribolazione o i conflitti. D’altronde, cosa coltivi e pratichi se ti è segnalato tutto in anticipo? Non servirà a niente. Normalmente si presentano all’improvviso. Solo così possono verificare la Xinxing e possono contribuire ad un vero miglioramento della propria Xinxing. Solo così, si può verificare se uno è in grado di mantenere la Xinxing o meno. Quindi quando i conflitti si presentano, non sono solo coincidenze. Durante l’intero corso dello Xiulian, questa situazione succederà insieme con la trasformazione del Karma. Sarà molto più difficile rispetto a sopportare la fatica fisica, nell’immaginazione delle persone comuni. Credi che la tua energia di coltivazione aumenta se pratichi con le braccia alzate indolenzite o le gambe stanche, oppure con qualche ora in più d’esercizio? Questo serve solo per trasformare il Benti (il corpo fisico e gli altri corpi che esistono nelle altre dimensioni), ma ci vuole anche l’energia per rafforzarlo. Perché non funziona per elevarsi di livello. Sopportare il tormento psichico è la vera chiave per salire di livello. Se fosse possibile salire di livello con la fatica fisica, direi che, siccome i contadini cinesi sono i più sofferenti, dovrebbero diventare tutti grandi maestri di Qigong. Nonostante la tua fatica fisica sia molto grande, non sarà più pesante della loro, perché lavorano duramente tutti i giorni nel campo con il sole battente sopra la testa. Non si tratta di una cosa così semplice. Perciò abbiamo detto che se uno ha l’intenzione di migliorarsi veramente, deve migliorare sinceramente la mente. Solo così è un vero miglioramento.

            Durante il processo della trasformazione del Karma, per poter assicurare che uno possa controllare se stesso senza peggiorare le cose come fanno le persone comuni, dovremmo mantenere sempre un cuore benevolo e uno stato mentale sereno. Quando ci si presenta all’improvviso qualche problema, sarai in grado di trattarlo in modo appropriato. Normalmente se uno ha sempre questo cuore benevolo e compassionevole, quando succede qualche problema improvvisamente, avrà uno spazio per attenuare e riflettere. Se invece uno pensa sempre a competere con gli altri per qualcosa, secondo me, combatterebbe subito con gli altri non appena gli capita qualche problema. E’ sicuro che accadrà così. Comunque ti dico che, quando incontri un conflitto, significa che la materia nera viene trasformata in materia bianca, cioè trasformato in De.

            Poiché il nostro genere umano si è sviluppato fino al livello di oggi, quasi tutte le persone sono nate e rinate accumulando Karma su Karma e il corpo umano di tutte le persone è carico di Karma in quantità abbastanza notevole. Quindi normalmente si ha questa situazione durante il processo della trasformazione del Karma, in cui, mentre l’energia di coltivazione aumenta e la Xinxing migliora, nel frattempo il Karma viene eliminato e trasformato. Quando uno incontra un problema, probabilmente si manifesta nei conflitti riguardanti la Xinxing tra le persone. Se riuscissi a sopportarli, il tuo Karma sarà eliminato e la tua Xinxing si sarà migliorata e anche la tua energia di coltivazione sarà aumentata. Sono riuniti tutti insieme. Nel passato, le persone avevano più De e la loro Xinxing era già su un livello abbastanza alto, quindi l’energia di coltivazione aumentava velocemente nonostante sopportassero solo poca sofferenza. Invece le persone di oggi non essendo così, rinunciano alla coltivazione non appena soffrono un poco. Oltretutto, sono diventati sempre meno capaci di svegliarsi e allora è diventato sempre più difficile per loro coltivarsi.

            Durante il processo della Xiulian, ci saranno due tipi di situazioni che hanno a che fare con i conflitti concreti oppure quando qualcuno ti ha maltrattato. Uno potrebbe essere che hai trattato male questa persona nelle tue vite precedenti. Potresti sentirti sbilanciato dentro e ti lamenti: come mai mi tratta cosi? Allora perché l’hai trattato male nel passato? Potresti reclamare che non sai più cosa hai fatto nel passato e questa vita non ha niente che fare con quella del passato. Questo non è permesso. C’è un altro problema che coinvolge la trasformazione del Karma durante un conflitto. Per questo, quando affrontiamo queste situazioni, dobbiamo assumere un atteggiamento più clemente piuttosto che comportarci come una persona comune. Questo vale anche in ufficio ed altri ambienti di lavoro. Lo stesso anche per chi fa un lavoro autonomo, perché anche loro hanno rapporti con gli altri: è impossibile che non abbiano contatti con la società. Al limite esiste anche il rapporto con il vicino di casa.

            Nelle attività sociali, uno deve affrontare vari tipi di conflitto. Poiché noi coltiviamo e pratichiamo fra le persone comuni, non importa quanto denaro hai, quanto sia importante il tuo incarico, che tipo di società hai o gestisci o che tipo di affari tratti, devi agire sempre con equità e spirito di correttezza. Qualsiasi professione deve esistere nella società umana. E’ la mente umana che conta, non la professione che svolge. Nel passato esisteva un detto: “ Dieci mercanti, nove di loro truffano.” Questo è lo stereotipo delle persone comuni. Secondo me è tutto problema della coscienza umana. Se tutti avessero la coscienza corretta e trattassero gli affari equamente, uno dovrebbe guadagnare di più se dedicasse di più al lavoro, perché ha fatto più sforzi e più sacrifici tra le persone comuni. Uno non ottiene niente senza perdere qualcosa in cambio, questo è un guadagno con il lavoro. Uno può comportarsi bene in qualsiasi rango sociale, esistono conflitti differenti per i differenti ranghi sociali. I conflitti del rango alto si presentano con la forma di rango alto, che possono sempre essere trattati in modo appropriato. Ci si può comportare da persona buona in qualsiasi rango sociale, dando meno importanza ai vari desideri e attaccamenti. Si trovano le persone buone nei ranghi sociali differenti, ognuno è in grado di procedere con lo Xiulian nel proprio rango.

            Attualmente in Cina, i conflitti tra le persone sono molto particolari, sia negli enti statali sia nelle altre imprese. Storicamente, questo fenomeno non è mai esistito negli altri paesi. Quindi, i conflitti per interesse si manifestano particolarmente intensi. Si lotta anche per interessi d’importanza minima. Il pensiero e i metodi adoperati sono tutti malvagi. Addirittura è difficile rimanere una persona buona. Per esempio, una persona arriva al suo posto di lavoro, sente che c’è qualcosa che non va nell’aria. Dopo un po’, è informato che il tizio ha fatto una propaganda negativa nei suoi confronti, ha parlato molto male di lui davanti al superiore e l’ha messo sotto una cattiva luce. Gli altri lo guardano con l’aria strana. Come può sopportare una situazione del genere una persona comune? Come uno può stare zitto di fronte ad una situazione così? Mi ha cacciato nei guai, ed io glielo restituisco. Lui ha il suo appoggio, anch’io ho il mio appoggio, vediamo chi vince alla fine. Se uno si comporta così, le persone comuni diranno che è una persona forte. Però questo sarà un comportamento pessimo per un praticante. Se uno combatte e lotta contro gli altri come una persona comune, è una persona comune. Se rispondesse in modo ancora più esagerato, allora è peggio di una persona comune.

            Allora come trattiamo questo problema? Quando affrontiamo questo tipo di problema, innanzi tutto dobbiamo mantenere la calma, ma non trattarlo nello stesso modo loro. Certamente, non c’è problema se cerchi di spiegare e chiarire le cose con buon senso, ma non va bene se diventa un attaccamento. Non dobbiamo combattere e lottare come gli altri quando affrontiamo questo tipo di tribolazione. Se ci comportassimo nello stesso modo in cui si comportano le persone comuni, non saremmo tanto differenti da loro. Non solo non dovremmo combattere e lottare come loro, non dovremmo neanche provare risentimento e non dovremmo odiarli. Se provassimo risentimento nei loro confronti, è perché in noi c’è rabbia. Allora non abbiamo obbedito alla tolleranza. Noi seguiamo lo Zhen-Shan-Ren (Verità Compassione Tolleranza), il tuo Shan (Compassione, benevolenza) non si può generare da nessuna parte. Quindi non devi comportarti come lui e non devi provare risentimenti nei suoi confronti, nonostante ti abbia messo in una brutta situazione in cui non riesci neanche ad affrontare gli altri dignitosamente. Anzi, invece di provare risentimento, dovresti ringraziarlo dentro di te e ringraziarlo sinceramente. Allora una persona comune può pensare: “ Quello non è Ah Q?”. Ti dico non è così.

            Proviamo a pensarci. Essendo un praticante, devi avere regole più alte nei tuoi confronti. Non devi più misurarti con il principio delle persone comuni. Essendo un praticante, quello che ottieni non è qualcosa di alto livello? Allora devi misurarti con il principio di alto livello. Se ti comportassi come lui, non saresti nello stesso piano suo? Ma, poi, perché bisogna anche ringraziarlo? Prova a pensare cosa ottieni? In questo universo esiste un principio: non si ottiene senza perdere qualcosa in cambio. Se uno vuole ottenere qualcosa, deve perdere qualcosa in cambio per forza. In mezzo alle persone comuni, se uno ti ha rovinato la reputazione, allora è considerato la parte che ha ottenuto il sopravvento. Peggiore è la situazione in cui ti ha messo e più gravi le conseguenze che comporta, più pesantemente devi sopportare, più l’altro perderà il suo De, che verrà regalato a te. Nel frattempo, mentre tu sopporti tutto questo, gli darai probabilmente anche poca importanza e non ci hai fatto caso più di tanto.

            Esiste un altro principio in questo universo: hai sopportato tanta sofferenza, perciò il tuo Karma verrà trasformato. Dato che hai fatto dei sacrifici, tutto quello che hai sopportato viene trasformato nella stessa quantità di De. Non è che un praticante vuole ottenere questo De? Allora hai ottenuto due vantaggi ed anche il tuo Karma viene eliminato. Se non ti avesse creato un ambiente così, come potresti migliorare la tua Xinxing? Come si potrebbe aumentare l’energia di coltivazione se ci sedessimo qui tutti in pace e buoni gli uni con gli altri? Proprio grazie a lui che ti ha creato un conflitto così hai l’opportunità di migliorare la tua Xinxing. Allora non è migliorata la tua Xinxing in questo modo? Questo è il terzo vantaggio. Essendo un praticante, non è che la tua energia di coltivazione aumenta con il miglioramento della Xinxing? Ottieni quattro vantaggi in una volta sola. Come puoi non ringraziarlo? Devi sinceramente essere in gratitudine dal profondo del cuore. E’ proprio così.

            Certamente il suo pensiero non era buono, altrimenti non ti avrebbe ceduto il De. In effetti, ti ha creato veramente un’opportunità per migliorare la Xinxing. Questo vuol dire che dobbiamo veramente dare molta importanza alla coltivazione della Xinxing. Nello stesso momento della coltivazione della Xinxing, il Karma verrà eliminato e trasformato in De, in modo che uno possa salire di livello. Sono collegati questi due fattori. Dal punto di vista del livello elevato, il principio è cambiato. Però una persona comune non è in grado di percepirlo così. Se guardassi da un livello più alto, cambia l’aspetto completamente. Un principio che è considerato giusto per le persone comuni, non è detto che sia veramente così. Sarà giusto solo se viene considerato così dal punto di vista di livello più alto, normalmente è così.

            Vi ho spiegato i principi in modo completo e spero che nel vostro processo dello Xiulian in futuro ognuno si consideri un praticante e coltivi e pratichi sinceramente, dato che il principio è presentato qui esplicitamente. Ma probabilmente alcune persone, dato che si trovano in mezzo alle persone comuni, pensano che l’interesse materiale delle persone comuni è molto più reale e concreto. Nell’immensa corrente umana, queste persone non sono in grado comunque di guidare se stessi con un criterio più elevato. In realtà, per diventare una buona persona tra le persone comuni, ci sono gli eroi e gli esempi da cui si può imparare. Se invece hai intenzione di diventare un praticante, la coltivazione dipende tutto dal tuo cuore e dalla tua capacità d’illuminazione, perché non esiste un modello. Fortunatamente la Dafa oggi è stata resa pubblica. Se avessi voluto coltivare nel passato, non ci sarebbe stato nessuno che te la spiegava. Quindi in questo modo, riesci a fare meglio seguendo la Dafa. Tutto dipende da te se sei in grado di coltivare e riuscirci o meno e poi fino a che livello sei in grado di arrivare.

            Certo, la trasformazione del Karma non avviene completamente come ho appena descritto. Si manifesta anche in altre forme. Può manifestarsi sia nella società che in famiglia. Probabilmente uno potrebbe incontrare dei problemi camminando per strada oppure in altre circostanze sociali. Sei tenuto ad abbandonare tutti gli attaccamenti di cui le persone comuni non possono fare a meno. Tutti gli attaccamenti, finché li hai, devono essere eliminati tramite varie circostanze. Sarai obbligato ad inciampare e ad imparare il perché. Il percorso dello Xiulian procede proprio in questo modo.

            Esiste un altro caso molto specifico. Quando molti dei nostri praticanti fanno gli esercizi nel loro percorso dello Xiulian, il loro consorte spesso diventa molto scontento. Non appena iniziano a praticare, i consorti si mettono a litigare con loro. Non gli importa niente quando fanno altre cose. Per esempio, se tu sprechi molto tempo con il gioco del Mah Jong, non è contento per niente, ma non quanto vederti praticare il Qigong. Non lo disturbi quando fai l’esercizio, anzi è una buona cosa per mantenere il fisico senza disturbare il tuo coniuge. Ma si arrabbia con te gettandoti oggetti non appena inizi a fare l’esercizio. In alcuni casi, la coppia è quasi arrivata al punto del divorzio, perché uno dei due ha l’intenzione di praticare il Qigong. Molte persone si sono chieste come mai succede questa situazione. Se gli chiedessi dopo: “Come mai ti arrabbi cosi tanto quando pratico?” Non riesce a darti una spiegazione ed era veramente senza motivo. “ E già, non c’era il motivo di arrabbiarmi così tanto, eppure ero arrabbiato nero in quel momento.” In realtà, qual è il problema? Mentre uno pratica il Qigong, il Karma viene trasformato. Uno non può ottenere niente senza perdere qualcosa in cambio, quello che perdi è comunque qualcosa di cattivo. Devi rinunciare a qualcosa.

            Probabilmente non appena uno entra a casa, il suo consorte gli fa subito una grande sparata. Se tu riuscissi a sopportare, allora l’esercizio della pratica oggi non sarà vano. Alcune persone sanno che bisogna dare molta importanza al De nella pratica del Qigong. Quindi normalmente vanno molto d’accordo con il coniuge. Se pensa: normalmente sono sempre io che comando senza discussione, oggi si azzarda a sottomettermi, e non potendo trattenere la rabbia, comincia a bisticciare, allora la pratica di oggi potrebbe essere inutile di nuovo. Dato che il Karma esiste lì e lei ti sta aiutando ad eliminarlo, invece hai rifiutato e ti metti a bisticciare con lei, il Karma non sarà eliminato, naturalmente. Casi simili sono tanti, molti di noi hanno avuto un’esperienza del genere, ma mai nessuno si è chiesto il perché. Il tuo coniuge non interviene mai quando tu fai qualsiasi altra cosa, ma non ti lascia mai in pace, nonostante la pratica del qigong sia una cosa buona. In verità sta aiutandoti ad eliminare il Karma, ma lui stesso non ne sa niente. Non è che stava litigando con te per finta ma ti vuole bene dentro, non è affatto così. Si arrabbia veramente dal profondo del suo cuore. Perché chiunque riceve il Karma si sentirà male. Questo è certo.

Migliorare la Xinxing

            Nel passato molte persone hanno avuto problemi dopo aver coltivato fino ad un certo livello e non hanno potuto progredire oltre perché non hanno saputo mantenere la loro Xinxing. Alcuni hanno la Xinxing relativamente alta già in partenza, durante la pratica. Il loro Tianmu (l’occhio celeste) viene aperto immediatamente ad un certo livello. Dato che queste persone hanno una buona qualità innata e la Xinxing molto buona, anche la loro energia di coltivazione aumenta velocemente. Quando l’energia raggiunge il livello della Xinxing, per aumentarla ulteriormente, bisogna migliorare la Xinxing. Allora i conflitti diventano più evidenti e bisogna che continui a migliorare la Xinxing. Soprattutto coloro che hanno una qualità innata relativamente buona fin dall’inizio, potrebbero pensare che la loro energia sta aumentando abbastanza bene ed anche la pratica sta procedendo abbastanza bene. Come mai all’improvviso capitano tanti problemi e sembra che non c’è proprio niente che vada bene? Gli altri li trattano male e il capo non li apprezza più, ed anche l’atmosfera di casa è diventata molto tesa. Come mai si sono presentati tutti questi problemi tutto ad un tratto? Non riesce a capirlo. Questa situazione si verifica perché ha una buona qualità innata e perché ha raggiunto un certo livello. Però come può essere quello il criterio del conseguimento della grande perfezione finale per un praticante? E’ ancora molto lontano dal livello finale della coltivazione! Dovresti continuare a migliorarti. Grazie a quella poca qualità innata che hai, sei in grado di arrivare a quello stato. Per salire ulteriormente, anche il criterio deve essere alzato.

            Alcuni dicono che dopo aver guadagnato più soldi e sistemato bene la famiglia, non si dovranno preoccupare più di niente e si dedicheranno alla coltivazione. Secondo me è solo un’illusione. Non sei in grado di interferire nella vita degli altri, né manovrare il destino degli altri, incluso quello della moglie, dei figli ,dei genitori e dei fratelli. Spetterebbe alla tua decisione il loro destino? Oltretutto, se non avessi più niente di cui preoccuparti né problemi, come potresti coltivare e praticare? Come puoi praticare e coltivare in modo confortevole e rilassante? Dove si potrebbe trovare una cosa del genere? Quello è solo un pensiero delle persone comuni.

            La Xiulian è proprio un processo di coltivazione e pratica in mezzo delle tribolazioni, per verificare se puoi abbandonare le sette emozioni e i sei desideri e dargli poca importanza. Se fossi attaccato a queste cose, non saresti riuscito nella coltivazione. Tutte le cose hanno la loro relazione causa/effetto. Perché una persona è un essere umano? Perché esiste il sentimento nell’essere umano. Le persone vivono proprio per sentimenti come l’intimità, il sentimento tra uomo e donna, l’affetto per i genitori, l’affetto, l’amicizia, il favoritismo per gli amici, è tutto legato al sentimento. Se una persona vuole fare una cosa o meno, contentezza o scontentezza, l’amore e l’odio, tutto quanto della società umana deriva dal sentimento. Se non riuscissi a staccarti da questo sentimento, non ce la faresti con la coltivazione e la pratica. Se riuscissi a saltare fuori da questo sentimento, nessuno potrebbe influenzarti mai più. La mente umana non può più governarti. Quello che prenderà il suo posto è la compassione (la benevolenza), che è qualcosa ancora più nobile. Certamente non è così facile staccarsi da questo tutto in un colpo, la Xiulian è un processo molto lungo ed è anche un processo in cui tu cerchi di eliminare tutti i tuoi attaccamenti gradualmente. In ogni caso, devi essere severo con te stesso.

            Essendo un praticante, puoi incontrare i conflitti improvvisamente. Come fai? Se mantenessi sempre un cuore benevolo e uno stato d’animo sereno, saresti in grado di trattare i problemi in modo appropriato quando li affronti perché c’è uno spazio per allentare la tensione. Se potessi mantenere sempre la compassione e la gentilezza con gli altri e pensare sempre agli altri prima di fare qualsiasi cosa; se ogni volta che capita qualcosa, pensi prima di tutto se gli altri possono sopportarla o se possono esserne feriti, allora non ci sarebbero problemi. Perciò, devi esigere da te stesso sempre di più nella tua coltivazione.

            Accade spesso che alcune persone non riescano a capirlo. Quando queste persone hanno il Tianmu aperto e possono vedere il Buddha, tornano a casa e pregano davanti al Buddha: perché non ti prendi cura di me? Ti prego di aiutarmi a risolvere questo problema! Certamente il Buddha non farà niente, in quanto questa tribolazione è organizzata da lui perché possa migliorare la tua Xinxing ed elevarti tramite i conflitti. Come è possibile che ti aiuti a risolvere il tuo problema? Non te lo risolve per niente. Altrimenti come fai ad aumentare l’energia di coltivazione e migliorare la Xinxing ed elevarti di livello? La cosa più importante è farti aumentare l’energia di coltivazione. Dal punto di vista dei grandi illuminati, lo scopo di un essere umano non è rimanere tale e la vita umana non serve per condurre una vita umana, ma serve perché tu possa tornare alla vera origine. Il genere umano soffre tanto. I grandi illuminati credono che più uno soffre, meglio per lui, perché così può saldare i debiti in fretta. Questo è il loro pensiero. Alcune persone non capiscono questo e, vedendo che non funziona la preghiera al Buddha, cominciano a provare risentimenti nei confronti del Buddha: come mai non mi aiuti? Ho bruciato gli incensi e mi inginocchio davanti a te battendomi la testa per terra tutti i giorni. A causa di questo, alcuni hanno sbattuto via la statua del Buddha e cominciato ad insultare il Buddha. A causa di queste bestemmie, la sua Xinxing è caduta e l’energia di coltivazione è sparita. Dopo che si sono resi conto di aver perso tutto, si alimenta sempre di più l’odio nei confronti del Buddha. Pensano che sia il Buddha che lo sta rovinando. Lui misura la Xinxing del Buddha con il principio delle persone comuni. Come si può fare un paragone del genere? Come può funzionare se tratta le cose di alto livello con il principio delle persone comuni? Per cui, molti casi del genere sono accaduti, perché considerano le sofferenze della vita umana come un’ingiustizia nei propri confronti e perciò molte persone sono precipitate ad un basso livello.

            Anche molti grandi maestri di Qigong famosi negli anni precedenti sono già precipitati in basso. Naturalmente gli autentici maestri di Qigong si sono già ritirati dopo aver eseguito il loro compito storico. Sono rimasti solo quelli che sono persi tra le persone comuni con la Xinxing precipitata, che mantengono tuttora l’attività, ma hanno già perso l’energia. Alcuni maestri di Qigong ben noti nel passato svolgono ancora le attività nella società. Vedendo che erano precipitati fra le persone comuni, incapaci di liberarsi dall’ossessione della fama e dell’interesse e senza speranza, il loro maestro ha portato via il loro Subconscio che ha con se tutta l’energia. Ci sono stati tanti esempi così.

            Nella nostra scuola di coltivazione, ci sono stati meno casi del genere e non sono così evidenti anche se esistono. Anzi ce ne sono tanti esempi preminenti nell’aspetto del miglioramento della Xinxing. C’è un praticante che lavora in una fabbrica tessile in una città di Shandong. Dopo aver imparato la Falun Dafa, insegnava la pratica anche ai suoi colleghi. Come risultato, hanno prodotto un cambiamento nell’intera azienda. Nel passato erano abituati a portare a casa gli scampoli di asciugamani, tutti lo facevano. Dopo aver imparato la Dafa, non solo non portano a casa più niente, ma hanno restituito anche quelli che aveva portato a casa in precedenza. Visto il loro comportamento, anche gli altri non portano più niente a casa. Alcuni hanno restituito quelli che hanno portato a casa precedentemente. Si è avuta una situazione del genere nell’intera azienda.

            Un responsabile del centro di assistenza di una città è andato in un’azienda per vedere come stavano andando avanti i praticanti con la loro pratica. Il direttore dell’azienda l’ha ricevuto in prima persona e gli ha detto: dopo aver imparato la vostra Falun Dafa, questi impiegati arrivano in anticipo e tornano a casa tardi. Lavorano con grande diligenza e non fanno mai discussioni sui lavori assegnati dal capo. Inoltre, non lottano neanche per il loro interesse personale. Il loro comportamento ha motivato un cambiamento dell’atmosfera dell’azienda ed anche il rendimento economico dell’azienda è migliorato. La vostra scuola di coltivazione è così potente, che andrei a partecipare ad un corso anch’io quando viene il vostro maestro. Il motivo principale della Xiulian della Falun Dafa è guidare le persone verso un livello elevato, non era per fare queste cose. Ma ha comunque esercitato un ruolo positivo nel promuovere la civilizzazione spirituale della società. Se ognuno cercasse dentro di sé e pensasse a come comportarsi bene, secondo me, la società sarebbe stabilizzata e lo standard morale del genere umano si eleverebbe di nuovo.

            Quando tenevo un corso d’insegnamento della Legge e della pratica a Taiyuan, c’era una praticante cinquantenne che ha partecipato insieme con il suo consorte. Mentre attraversavano la strada, un’auto passava ad alta velocità. Il vestito della signora anziana è stato preso dallo specchietto dell’auto. Con il vestito agganciato all’auto, la signora anziana è stata trascinata per più di dieci metri. E’ caduta per terra. La macchina si è fermata dopo avere proseguito per oltre una ventina di metri. L’autista è sceso dall’auto tutto irritato, dicendo: “Ehi, non guardi la strada quando cammini?” Attualmente la gente si comporta proprio così, quando capita un problema, la prima cosa è cercare di liberarsi della responsabilità, non importa se realmente è colpa sua o meno. I passeggeri dell’auto dicevano: “Vediamo come sta l’anziana, forse dobbiamo portarla all’ospedale”. L’autista allora si è svegliato e ha chiesto in fretta: “Come stai? Ti sei fatta male? Andiamo a fare un check-up all’ospedale”. La praticante si è alzata da terra lentamente e ha detto: “Non c’è problema, andate pure via”. Si è scrollata un po' la polvere dal vestito, ha preso la mano del marito e se ne sono andati via.

            Mi hanno raccontato la faccenda quando sono arrivati alla sede del corso, e sono stato molto lieto. La Xinxing dei nostri praticanti è migliorata veramente. Lei mi ha detto: “ Maestro Li, ho imparato la Falun Dafa oggi. Se non avessi conosciuto la Falun Dafa, non avrei trattato la faccenda in questo modo.” Proviamo a pensare, un pensionato non ha più nessun sussidio beneficiario e il costo della vita è così elevato oggigiorno. Una persona di oltre cinquant’anni è stata investita e trascinata per una distanza così lunga da un’auto. Dove si è fatta male? Si è fatta male dappertutto. Rimarrebbe per terra e non si alzerebbe neanche. Andare all’ospedale, va bene, andiamoci e non si muoverebbe più da lì. Se capitasse ad una persona comune, probabilmente si comporterebbe proprio così. Ma essendo una praticante, non si è comportata in questo modo. Abbiamo già menzionato che il buono e il cattivo dipendono tutto dal pensiero istantaneo di una persona, e questo pensiero porterà a conseguenze differenti. Se capitasse ad una persona comune di quell’età, come è possibile che non si faccia niente? Non aveva neanche una ferita sulla pelle. Il buono e il cattivo dipende dal pensiero istantaneo. Se fosse rimasta sdraiata per terra e avesse detto: “Ahi, mi sento malissimo. Mi fa male qui e là”. Allora probabilmente si sarebbero veramente rotte le ossa e i nervi, lei sarebbe rimasta paralizzata. Come potresti stare bene se devi passare il resto della tua vita sdraiata in un ospedale anche se ti pagano tanti soldi? Ma anche i curiosi che stavano attorno trovavano la cosa strana che la vecchietta non approfittasse per ricavare soldi e la incoraggiavano a chiederli. Oggigiorno il criterio morale delle persone comuni è diventato storto. E’ vero che l’autista andava troppo forte, ma come è possibile che investa la gente apposta? Non è che l’ha fatto per un incidente? Comunque la gente di oggi è così. Se uno non chiede soldi, anche i curiosi che stanno attorno lo trovano ingiusto. Ho detto che attualmente la gente non è più in grado di distinguere il buono dal cattivo. Se uno dicesse all’altro che sta facendo azioni cattive, non ci crederebbe. Dato che il criterio morale delle persone comuni è stato cambiato, alcuni sono solo alla ricerca dell’interesse e sono disponibili a fare qualsiasi cosa pur di guadagnare. E’ diventato un motto il detto: “ Il diavolo prende colui che non bada a se stesso.”

            Un praticante di Pechino è uscito per fare una passeggiata con il suo bambino nella zona di Qianmen (centro di Pechino) dopo la cena. Visto che c’era una lotteria ambulante, il bambino era interessato e voleva comprare un biglietto. Ha dato i soldi al bambino per comprare un biglietto e hanno vinto il secondo premio, che era una bicicletta di lusso da bambino. Il piccolo era contentissimo. A lui è balenato un pensiero all’improvviso: sono un praticante, come posso cercare queste cose? Ho ottenuto questo beneficio senza pagare, quanto De devo cedere? Quindi ha detto a suo figlio: non prendiamo questa bicicletta, andiamo a comprarne una se vuoi proprio. Il piccolo era deluso: “Te l’avevo chiesto e non me l’hai comprata. Adesso ne ho vinto una da solo e non me la lasci prendere”. Si è messo a piangere disperatamente. Visto che non c’era soluzione, l’hanno portata a casa. Dopo che è tornato a casa, più ci ripensa più diventa inquieto. Ha pensato di mandare i soldi alle persone della lotteria. E poi ci ha ripensato: siccome il biglietto è già venduto, se gli mandassi i soldi, non è che se li dividono tra loro? Tanto vale portare questi soldi alla mia unità di lavoro come un contributo.

            Meno male che ci sono molti praticanti della Falun Dafa nella sua unità di lavoro, e anche il capo è molto comprensivo nei suoi confronti. Se capitasse in un altro ambiente comune o in un posto di lavoro qualsiasi, dove dici che sei un praticante della Falun Dafa e non vuoi la bicicletta che hai vinto in lotteria e vuoi donare i soldi alla tua unità di lavoro come un contributo, anche il capo penserà che sei un malato di mente. Gli altri commenteranno: forse questo qui ha subito una deviazione nella pratica del Qigong ed è diventato imbecille. Ho detto che lo standard morale si è distorto. Negli anni cinquanta e sessanta, un caso del genere non contava niente ed era normalissimo. Nessuno si sarebbe stupito.

            Noi crediamo che le caratteristiche dell’universo Zhen-Shan-Ren rimangono immutabili eternamente, non importa quanto è cambiato lo standard morale del genere umano. Qualcuno dice che sei buono, non è detto che lo sia veramente; gli altri dicono che sei cattivo, non è detto che lo sia veramente, dato che il criterio per misurare il buono e il cattivo è distorto. Solo coloro che seguono le caratteristiche dell’universo sono le persone buone. Questo è l’unico criterio per misurare il buono e il cattivo, che è riconosciuto nell’universo. Il cambiamento cosmico non segue il cambiamento del genere umano e lo standard morale del genere umano è declinato gravemente, il valore morale della società è deteriorato e l’interesse è diventato l’unica motivazione. Essendo un praticante, non si può più comportarsi con il criterio delle persone comuni. Non va più bene se fai qualcosa solo perché le persone comuni pensano che sia giusto. Quello che le persone comuni considerano buono non è necessariamente buono, lo stesso anche quando lo giudicano cattivo, non è detto che lo sia veramente. In questa epoca, quando lo standard morale è stato distorto, se dici a qualcuno che sta commettendo qualcosa di sbagliato, non ci crede affatto! Essendo un praticante, uno deve giudicare con le caratteristiche cosmiche. Solo così facendo, uno sarà in grado di distinguere cos’è la vera bontà e la vera cattiveria.

Guanding (Riempire l’energia dalla cima della testa)

            Nella comunità della Xiulian, esiste un caso che è chiamato il Guanding. Il Guanding è una forma religiosa del metodo della Xiulian della scuola Tantrica del Buddhismo. Lo scopo è che uno non può più entrare nelle altre scuole di coltivazione dopo la procedura di Guanding. In questo modo verrà riconosciuto come un discepolo autentico di questa determinata scuola. Allora la cosa più strana attualmente è che questa formalità religiosa viene applicata anche nella pratica del Qigong. Non solo il tantrismo, ma anche nella pratica della scuola Taoista è introdotto il Guanding. Ho già detto che tutte le pratiche di Qigong della scuola Tantrica insegnato nella società con il nome del Tantrismo sono false. Perché dico così? Perché il tantrismo Tang è già sparito dal nostro paese da più di mille anni, non esiste più. Invece il tantrismo tibetano non è mai stato introdotto nell’area della razza Han in modo completo per la barriera linguistica. Soprattutto essendo una religione segreta, devono procedere alla Xiulian in modo segreto nei monasteri. Oltretutto devono avere insegnamenti segreti dal maestro ed essere guidati a praticare in modo segreto. Se manca questa condizione, non viene assolutamente insegnato.

            Ci sono molte persone che vanno in Tibet ad imparare la pratica con uno scopo del genere, trovare un maestro da cui imparare il Tantrismo tibetano, in modo da poter diventare a loro volta un maestro di Qigong e in futuro guadagnare fama e fortuna. Proviamo a pensare, gli autentici lama Buddhisti viventi che hanno avuto un autentico insegnamento, hanno tutti le capacità soprannaturali e sono in grado di vedere il pensiero di coloro che vogliono imparare la pratica. Capiscono subito per quale motivo uno viene da loro leggendo la mente e i pensieri: intendi venire qua ad imparare la pratica per diventare un maestro di qigong, in modo da poter guadagnare la fama e la fortuna, di conseguenza rovinare la nostra scuola di coltivazione. Come possono lasciarti rovinare per leggerezza la scuola di coltivazione del Buddha così seria solo perché hai intenzione di diventare un maestro di Qigong? Qual è la tua motivazione? Perciò non gli insegnerà niente. Non può ottenere l’insegnamento autentico. Certamente ci sono tanti monasteri, uno potrebbe conoscere qualcosa di superficiale. Quando uno non ha un pensiero corretto, e vuole solo diventare maestro di qigong per compiere il male, andrà incontro alla possessione da parte dello spirito maligno (Futi). Anche la possessione da parte di un animale ha l’energia, che però non deriva dal Tantrismo tibetano. Le persone che vanno in Tibet per cercare il Dharma sinceramente non ne uscirebbero più, una volta arrivati. Questi sono i praticanti autentici.

            La cosa strana è che anche le pratiche della scuola Taoista adoperano il Guanding, oggigiorno. La scuola Taoista pratica i canali d’energia. Come mai adoperano il cosiddetto Guanding? Sono stato al sud per insegnare la nostra pratica. Secondo le mie informazioni, ci sono una decina di scuole eterodosse che esercitano il Guanding, in modo particolare nella zona di Guangdong. Cosa significa quello? Dopo che il maestro ti ha fatto il Guanding, sei diventato il suo discepolo e non puoi più imparare da altre scuole di pratica, altrimenti sarai punito. Questo è quello che vogliono fare. Questo non è una pratica scorretta? Quello che insegnano appartiene al livello di trattamento della malattia e del mantenimento della salute. Quello che vuole la gente è ottenere una buona salute tramite la pratica. Perché fanno una cosa del genere? Qualcuno dichiara che se uno pratica il suo Qigong, non deve più praticare gli altri sistemi. Sono in grado di salvare la gente fino alla grande perfezione? Questo è arrecare gravi danni alla gente! Molti si comportano cosi.

            La scuola Taoista non esercita il Guanding, ma in essa compare. Ho scoperto che il maestro di Qigong più sentito nell’esercitazione del Guanding ha il pilastro d’energia (gongzhu) alto come un palazzo di due o tre piani. E’ un maestro di Qigong abbastanza noto. E’ un peccato, credo, che abbia perso così tanta energia di coltivazione. Centinaia e migliaia di persone aspettano in coda di essere colmate di energia da questo maestro. Ma la sua energia di coltivazione era limitata ad una certa altezza, e scende in un attimo ed è sparita. Con che cosa riempie la gente dalla testa? Non è un inganno? Il Guanding autentico fa sì che le ossa di quella persona diventano bianche come la giada, dalla cima della testa fino in fondo dei piedi in prospettiva da un’altra dimensione. Cioè usa il Gong e la sostanza di alta energia per purificare il suo corpo dalla testa fino ai piedi. Questo maestro di Qigong è in grado di farlo? Niente affatto. Allora cosa fa? Certo non è detto che intenda creare una religione. Il suo scopo è che, una volta imparata la sua pratica, appartieni a lui. Devi partecipare ai corsi tenuti da lui e imparare le sue cose. L’obiettivo è farti tirare fuori i tuoi soldi, non può più fare soldi se nessuno impara la sua pratica.

            I discepoli della Falun Dafa, così come i discepoli delle altre scuole Buddhiste, avranno il Guanding per più volte da parte dei maestri superiori, mentre non ne sono consapevoli. Coloro che hanno le capacità soprannaturali e le persone sensibili, potrebbero sentire che durante il sonno oppure in altri momenti, una corrente calda scende all’improvviso alla cima della testa fino in fondo ai piedi attraversando l’intero corpo. L’obbiettivo del Guanding non è aggiungerti l’alta energia, in quanto l’energia è ottenuta tramite la tua Xiulian. Il Guanding è solo un metodo di rafforzamento per purificazione e fare una pulizia ulteriore al tuo corpo. Uno deve averlo più volte. Il tuo corpo deve essere purificato in ogni livello. Dato che la coltivazione dipende da te stesso e l’aumento dell’energia dipende dal maestro, noi non pratichiamo la formalità di Guanding.

            Alcuni seguono ancora il rito di riconoscimento formale del maestro. Parlando di questo, vorrei precisare che ci sono molte persone che vogliono fare la stessa cosa con me. Ormai la nostra epoca storica è diversa da quella della società feudale cinese. Mettersi in ginocchio e battere la testa per terra significa riconoscere il maestro? Noi non seguiamo questa formalità. Molti pensano in questo modo: se io prego il Buddha bruciando incensi e battendo la testa per terra con sincerità, l’energia aumenterà. Secondo me è ridicolo. L’aumento dell’energia dipende tutto dalla coltivazione del praticante stesso. Non serve a niente la preghiera. Non hai bisogno di pregare il Buddha o bruciare incensi. Purché coltivi e pratichi veramente seguendo il criterio per i praticanti, il Buddha ti vede con grande gioia. Invece se commettessi sempre azioni cattive fuori della casa, soffrirebbe nel vederti anche se bruci gli incensi e batti la testa per terra per lui. Non è così? La vera coltivazione dipende da te stesso. Oggi hai venerato il maestro battendo la testa per terra, ma se ti comportassi come ti pare e piace non appena uscito dalla porta, a che cosa servirebbe venerare il maestro? Non ci interessa affatto questa formalità, anzi probabilmente rovineresti la mia reputazione!

            Vi ho dato così tante cose. Tratto tutti coloro che coltivano sinceramente e si comportano in accordo con la Dafa rigorosamente come i miei discepoli. Vi guiderò come miei discepoli purché procediate con la Xiulian della Falun Dafa. Non posso fare nulla se non coltivi. Cosa ti serve quel nome se non coltivi più? Non ha importanza se sono praticanti del primo corso o secondo corso. Come possono essere nostri praticanti facendo solo gli esercizi? Per mantenere una buona salute e camminare veramente verso un livello alto, devi praticare la Xiulian sinceramente seguendo il nostro criterio della Xinxing. Per cui non ci importa affatto la formalità, sei uno dei nostri praticanti purché tu coltivi e pratichi. Il mio Fashen (il corpo di Legge) sa tutto quello che hai in mente ed è in grado di fare qualsiasi cosa. Non si prenderà cura di te se non vuoi più praticare, ma ti aiuterà fino alla fine se tu vuoi coltivare e praticare.

            In alcune scuole di pratica, dicono che per coloro che non hanno ancora incontrato il loro maestro, basta che battono la testa per terra verso una determinata direzione pagando certe cifre, diventano suoi discepoli. Questo non è un inganno sia a se stesso che agli altri? Inoltre, essendo molto convinti, d’ora in poi, prendono la difesa di quella scuola di pratica e del maestro, persuadendo gli altri a non praticare altri qigong. Lo trovo molto ridicolo. Inoltre ci sono altre persone che fanno il cosiddetto Muoding (toccare la sommità della testa). Non si sa bene a che cosa serva.

Non solo quelli che insegnano la pratica sotto il nome del Tantrismo sono falsi, anche coloro che insegnano il Qigong nel nome del Buddhismo sono falsi. Proviamo a pensarci, il metodo di coltivazione del Buddhismo segue queste vie da migliaia di anni. Se qualcuno facesse delle modifiche, sarebbe ancora Buddhismo? Il metodo di Xiulian serve per coltivare il Buddha seriamente. Oltretutto, è estremamente sofisticato, un minimo cambiamento porterà confusione. Dato che il processo di trasformazione dell’energia è estremamente complicato, quello che sente una persona non conta niente, non si può procedere con la Xiulian seguendo la propria sensazione. Il rito religioso dei monaci è proprio un metodo della Xiulian. Una volta modificato, non sarebbe più cosa di quella scuola. Ogni scuola ha un grande illuminato che se ne occupa, ed ogni scuola ha anche prodotto molti grandi illuminati. Nessuno si è azzardato a modificare il metodo di quella scuola. Un piccolo maestro di Qigong, a che titolo si azzarda ad imbrogliare il maestro e modificare la via di coltivazione della scuola Buddhista? Sarebbe ancora la stessa scuola se venisse modificato qualcosa? E’ possibile distinguere il Qigong falso.

Xuanguan Shewei (la Sistemazione del Passo Misterioso)

Xuanguan Shewei è chiamato anche lo Xuanguan yiqiao. Queste terminologie si trovano nei “Dan Jing” “Tao Zang” e “Xinming Guizhi”. Allora di cosa si tratta dopo tutto? Molti maestri di qigong non sono in grado di spiegarlo. Perché dal livello in cui si trovano i maestri di qigong comuni, non possono vedere niente, né gli è permesso di vederlo. Se un praticante volesse vederlo, dovrebbe raggiungere il livello dell’apertura del Tianmu della Vista della Saggezza od oltre. Un maestro di qigong comune non può raggiungere questo livello, quindi non è in grado di vederlo. C’è sempre stata la discussione su cosa è lo Xuanguan e dov’è lo yiqiao e come fare lo Shewei nella comunità della Xiulian. Dai libri di “Dan Jing” “Tao Zang” e “Xinming Guizhi”, si può scoprire che parlano tutti della teoria e non hanno rivelato l’essenza. Parola dopo parola, ti mettono solo in confusione. Non si può spiegare chiaramente proprio perché non è permesso alle persone comuni di conoscere la vera essenza.

            Inoltre, solo perché sei un discepolo della Falun Dafa, vi ho detto queste cose: non leggere assolutamente quei libri di qigong eterodosso. Non mi riferisco ai libri di cui ho accennato sopra. Sto parlando dei falsi libri di qigong scritti dalle persone moderne. Non sfogliarli neanche. Perché non appena ti sfiora un pensiero in mente: ecco, sembra ragionevole questa frase. Con questo flash del pensiero, il Futi dentro il libro ti salterà addosso. Molti libri sono scritti sotto il controllo dei Futi che manipolano l’attaccamento alla fama e all’interesse della persona. Ci sono tanti falsi libri di qigong, tantissimi. Molte persone non sono responsabili e scrivono il libro con il Futi e con qualche promiscuità. Generalmente è meglio non leggere neanche quei libri classici come pure gli altri libri antichi al riguardo. Qui ci si riferisce al problema di concentrarsi su una sola via di coltivazione.

            Uno dei responsabili dell’Associazione di Qigong cinese mi ha parlato di una cosa che mi ha fatto fare una gran risata. Diceva che un tizio di Pechino partecipava spesso ai corsi di qigong. Dopo diversi corsi, ha concluso che il qigong non è niente di più di ciò che è stato detto qui. Dato che tutti si trovano nello stesso livello, dicono tutti le stesse cose. Come gli altri maestri di qigong falsi, crede che la connotazione del qigong si limita solo a questo. Allora gli viene in mente di scrivere un libro di qigong. Pensateci bene. Un non praticante si mette a scrivere un libro di qigong. Adesso i libri di qigong vengono copiati uno con l’altro. Andando avanti con la sua scrittura, è stato bloccato quando doveva descrivere lo Xuanguan. Chi capisce cosa è lo Xuanguan? Neanche tra i maestri di qigong autentici ce ne sono molti che lo capiscono. Allora ha chiesto ad un falso maestro di qigong. Non sapeva che era un maestro di qigong falso, dato che anche lo scrittore non capiva il qigong. Comunque se questo falso maestro non fosse stato in grado di rispondere alla domanda, sarebbe stato scoperto che era falso! Quindi si mette ad inventare storie sparando che lo Xuanguan yiqiao si trova sulla testa del pene. E’ abbastanza ridicolo sentirlo. Ma non ridete, questo libro è già stato pubblicato. Volevo dire che i libri di qigong attuali sono ridicoli a questo punto. Secondo voi a cosa serve leggere una cosa del genere? Non serve proprio a nulla, anzi rovinano solo le persone.

            Che cosa è lo Xuanguan Shewei? Nel processo della Xiulian dello Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo), quando una persona ha superato il livello intermedio, cioè raggiunto il livello alto della Shi Jian Fa, inizierà a sviluppare lo Yuanying (il Bambino immortale). Lo Yuanying è diverso dagli Yinghai (bambini spirituali) di cui abbiamo parlato. Gli Yinghai sono molto piccoli e birichini, salterellano sempre su e giù con gioia. Invece lo Yuanying non si muove. Se lo Yuanshen non dà il comando, lo Yuanying rimane sempre lì seduto sul fiore di loto con le gambe incrociate e le mani congiunte. Lo Yuanying nasce dal Dantian (il Campo dell’elisir) e può essere visto quando è ancora più piccolo della punta d’ago, allo stato microcosmico.

            A proposito devo precisare un altro problema. Il vero Dantian è uno solo e si trova nell’area del basso addome, sopra il punto Huiyin e dentro il corpo. Molte forme d’energia e capacità soprannaturali, molte abilità, il Fashen (il Corpo della Legge), lo Yuanying, gli yinghai e tante altre entità di vita, tutti nascono da questo campo.

            Nel passato alcuni praticanti parlavano del Dantian superiore, il Dantian intermedio ed il Dantian inferiore. A mio avviso è sbagliato. Alcuni dicono che i loro maestri hanno tramandato queste cose per tante generazioni e sono scritte così anche nei libri. Vi dico che le porcherie esistevano anche nell’antichità. Nonostante sia stato tramandato da tante generazioni, non è detto che sia davvero corretto. Le vie minori di coltivazione nel mondo sono sempre state insegnate tra le persone comuni. Però queste vie non funzionano affatto per la coltivazione e non contano niente. Definire il Dantian superiore, il Dantian intermedio e quello inferiore, voleva significare che dove nasce il Dan (l’elisir) è chiamato il Dantian (il Campo dell’elisir). Non è una sciocchezza? Se uno concentra il pensiero su un punto specifico del corpo per lungo tempo, da questo punto si può creare una massa d’energia e formare un Dan. Se non ci credi, prova a concentrare il tuo pensiero sempre sul tuo braccio, mantieni sempre questa concentrazione per lungo tempo, si forma il Dan proprio lì. Per cui qualcuno dopo aver visto questa situazione, dice che il Dantian è ovunque. Sembra ancora più ridicolo che qualcuno consideri che dove si forma il Dan è il Dantian. In realtà, è solo un Dan (l’elisir) ma non è il Dantian (il campo dell’elisir). Potresti dire che il Dan è ovunque oppure ci sono il Dan superiore, il Dan intermedio ed il Dan inferiore. Invece il campo dal quale nasceranno gli innumerevoli Fa (la Legge) è uno solo e si trova proprio nell’area del basso addome. Quindi è sbagliato il concetto del Dantian superiore, Dantian intermedio e Dantian inferiore. Il Dan si formerà là dove il pensiero si concentra per lungo tempo.

            Lo Yuanying è proprio nato da questo campo di Dan e diventa progressivamente sempre più grande. Quando è cresciuto alla dimensione di una pallina di pingpong, il profilo dell’intero corpo è già molto chiaro. Sono formati anche il naso e gli occhi. Quando la dimensione diventa come una pallina di pingpong, nel frattempo gli è nata intorno anche una piccola bolla rotonda. Cresce a sua volta insieme con lo Yuanying dopo la sua formazione. Quando lo Yuanying raggiunge l’altezza di quattro pollici, si presenta il primo petalo del fiore di loto. Quando lo Yuanying diventa alto cinque o sei pollici, i petali di loto sono formati completamente. Sarà apparso un primo strato di loto. Lo Yuanying dorato luminoso siede nel piatto di fiore di loto dorato, ed è molto bello. E’ quello il corpo eterno del Vajra, che è chiamato il corpo del Buddha nella scuola Buddhista e lo Yuanying nella scuola Taoista.

            La nostra scuola coltiva e richiede tutte e due le forme di corpo. Anche il Benti deve essere trasformato. Come sappiamo, il corpo del Buddha non può essere visto nelle persone comuni. Con un grande sforzo potrebbe rivelare la sua forma, che agli occhi di una persona comune potrebbe apparire come una forma di luce. Invece questo corpo fisico, dopo che è stato trasformato, apparirà come un corpo delle persone comuni. Le persone comuni non riescono a distinguerlo, ma questo corpo è in grado di viaggiare tra gli spazi. Quando lo Yuanying è cresciuto fino ai quattro e cinque pollici, anche la pallina raggiunge questa altezza ed è trasparente come una bolla d’aria. Lo Yuanying rimane in posizione di loto immobile. Adesso, questa bolla d’aria lascerà il Dantian essendo divenuta matura. Quindi si eleva. Il processo di elevarsi è molto, molto lento, ma lo spostamento è visibile ogni giorno. Si sposta e si eleva sempre più alto gradualmente. Possiamo sentire la sua esistenza se facciamo più attenzione.

            Quando raggiunge la posizione del punto Tanzhong (il punto Tanzhong dell’agopuntura) di una persona, si sofferma lì per un certo di tempo. Perché l’essenza del corpo umano, come pure tante cose (anche il cuore si trova qui) devono duplicarsi dentro questa bolla d’aria. La sostanza essenziale deve riempire quella bolla d’aria. Dopo un po' di tempo, riprende ad elevarsi. Quando passa attraverso la gola, la persona si sentirà soffocare. Sembra quasi che anche le vene siano bloccate. E’ molto scomodo per il gonfiore. Ma questo durerà solo per uno o due giorni. E poi la bolla si muove sulla testa, questo è chiamato Shang Niwan (raggiungere il Niwan). Si dice che ha raggiunto il Niwan, ma in realtà, è grande come l’intera testa. Si sentirà il gonfiore della testa. Perché il Niwan è una posizione molto importante della vita umana, anche la sua essenza deve essere formata dentro la bolla d’aria. Dopo di che, la bolla si spinge fuori dal canale del Tianmu, con una sensazione non molto piacevole. Il Tianmu è dolente per il gonfiore e anche le tempie si gonfiano e gli occhi si stringono verso l’interno. Questa sensazione durerà fino a quando viene spinta fuori dal canale del Tianmu completamente e appesa davanti la fronte. Rimarrà appesa lì e questo è chiamato lo Xuanguan Shewei (sistemazione del Passaggio Misterioso).

            In questo momento, coloro che hanno già il Tianmu aperto non possono più vedere. La porta del Tianmu viene chiusa perché la coltivazione della scuola Buddhista e della scuola Taoista cerca di velocizzare la formazione delle cose dentro la bolla. Le due porte anteriori e le due posteriori, come l’entrata del Tian An Men (la Città Proibita) che ha due porte in ogni parte, sono chiuse. Le porte non si aprono se non in circostanze estremamente particolari, perché la bolla possa essere formata e fornita al più presto possibile. A questo punto, anche quelli che possono vedere con il Tianmu non sono più in grado di vedere, perché non gli è più concesso. Qual è lo scopo per cui è rimasta appesa lì? Dato che centinaia di canali del nostro corpo s’incontrano qui, allora, a questo punto, tutte le centinaia di canali devono passare attraverso lo Xuanguan ed escono dopo un giro. Lo Xuanguan è un passaggio obbligatorio. L’obiettivo è formare una base ulteriore e creare una serie di cose dentro lo Xuanguan. Dato che il corpo umano è un piccolo universo, formerà un piccolo mondo in cui si costituirà tutta l’essenza del corpo umano. Però si crea solo una serie di impianti che non possono ancora funzionare completamente.

            Lo Xuanguan è aperto nella coltivazione della scuola delle Vie Rare( la Scuola Inconsueta). Quando lo Xuanguan è lanciato fuori, è un tubo diritto, ma diventerà rotondo gradualmente. Quindi le porte delle due parti sono aperte. Dato che la scuola delle Vie Rare (la Scuola Inconsueta) non coltiva né il Buddha né il Tao, i praticanti devono proteggersi da soli. Invece nelle scuole Buddhista e Taoista, ci sono tanti maestri che ti proteggono. Per cui non hai bisogno di vedere e non avrai nessun problema. Comunque un praticante della scuola delle Vie Rare non può fare cosi, perché deve proteggersi da solo. Quindi devono mantenere la capacità di vedere. Però in quel momento si vedono le cose con il Tianmu come se si guardassero tramite il tubo di un binocolo. Dopo che è formata questa serie di cose in circa un paio di mesi, ritorna dentro il corpo. Dopo che è tornato dentro la testa, è chiamato lo Xuanguan Huanwei (Spostamento del Passaggio Misterioso).

E’ molto disagevole anche nel momento del rientro per il gonfiore. Poi si spinge fuori dal punto Yuzhen. Anche in questo momento la spinta verso l’esterno si fa sentire spiacevole, come se stesse spaccando la testa. Ma lo Xuanguan esce subito e si sentirà immediatamente sollievo. Dopo la sua uscita, lo Xuanguan rimarrà appeso in una dimensione molto profonda ed esiste in una forma di corpo in una dimensione molto profonda, per cui non lo si sente quando si dorme. Ma c’è un punto: nel momento in cui lo Xuanguan si posiziona per la prima volta, si sentono sempre gli occhi offuscati nonostante si trova in un’altra dimensione, sembra che ci sia qualcosa che gli impedisce di vedere, insomma non è molto confortevole. Perché il punto Yuzhen è molto importante, bisogna formare una serie di cose anche qui prima di rientrare di nuovo. Lo Xuanguan Yiqiao in realtà non è solo un posizionamento dello Xuanguan, ma deve spostarsi in diverse posizioni per più volte. Dopo che è tornata al Niwan, inizia a scendere dentro il corpo fino al punto Mingmen. Si lancerà di nuovo fuori dal punto di Mingmen.

            Il punto Mingmen è un punto principale di estrema importanza, ed è chiamato Qiao dalla scuola Taoista e passaggio da noi. Essendo un passaggio principale, è veramente una porta d’acciaio, innumerevoli piani di porta d’acciaio. E’ noto che il corpo umano ha molti strati. Le cellule del corpo fisico attuale è uno strato, le molecole interne sono un altro. C’è una porta per ogni strato dell’atomo e del neutrone e dell’elettrone fino a particelle infinitamente piccole. Tutte le varie capacità soprannaturali e le abilità magiche sono chiuse dentro le porte di ogni strato. Gli altri sistemi di coltivazione concentrano il Dan (l’elisir). Quando il Dan sta per esplodere, deve prima di tutto aprire il Mingmen con l’esplosione. Se non viene aperto, le capacità soprannaturali non verranno liberate. Dopo che lo Xuanguan ha formato una serie di cose sul punto di Mingmen, rientrerà di nuovo. Poi ritorna all’area del basso addome. Questo è chiamato lo Xuanguan Guiwei (il ritorno dello Xuanguan alla sua posizione).

            Il suo ritorno, non avviene nella posizione originale. Allora lo Yuanying sarà diventato molto grande. La bolla d’aria coprirà lo Yuanying e lo avvolgerà dentro. Cresce insieme con la crescita dello Yuanying. Nella scuola Taoista, normalmente quando lo Yuanying diventa come un bambino di circa sei o sette anni, gli è permesso di lasciare il corpo. Questo è chiamato la nascita dello Yuanying. Essendo dominato dallo Yuanshen di questa persona, è permesso uscire per muoversi attorno. Il corpo umano rimane immobile e il suo Yuanshen è uscito. Normalmente non ci sarà più pericolo quando lo Yuanying diventa grande quanto il corpo fisico tramite lo Xiulian nella scuola Buddhista. Generalmente a questo punto, gli è permesso di lasciare il corpo e uscire. In quel momento, lo Yuanying diventa grande come il praticante stesso ed anche la copertura diventa grande. La copertura, cioè lo Xuanguan si sarà già espanso oltre il corpo. Dato che anche lo Yuanying è già diventato così grande, naturalmente lo Xuanguan si sarà già espanso oltre il corpo.

            Probabilmente vedete i ritratti dei Buddha nei templi e i Buddha sono sempre dentro un cerchio. In modo particolare, le immagini hanno sempre un cerchio dentro cui i Buddha sono seduti. Tantissime immagini di Buddha sono così, specialmente quelle dipinti nei templi antichi. Per quale motivo il Buddha si siede dentro un cerchio? Nessuno è in grado di dare una spiegazione chiara. Vi dico che è proprio questo Xuanguan. Ma attualmente invece di chiamarlo Xuanguan, è chiamato il mondo, anche se non è ancora un mondo realmente. Avendo solo questa serie d’impianti, la nostra fabbrica non ha la capacità di produzione. Sarà in grado di produrre solo quando sarà fornito d’energia e dalle materie prime. Qualche anno fa, molti praticanti dicevano che “la mia energia di coltivazione supera quella del Bodhisattva e supera anche quella del Buddha. Questo sembra inconcepibile per gli altri. Infatti, quello che ha detto non è per niente incredibile, in quanto l’energia di coltivazione deve essere coltivata in un livello alto nello Shi Jian Fa.

            Allora come mai è successa questa situazione, che uno può diventare addirittura più alto del Buddha? Non si può capirlo in modo cosi superficiale. Infatti, la sua energia è veramente molto alta. Dato che quando ha raggiunto un livello molto alto nella sua coltivazione ed è arrivato il suo momento di Kaigong e Kaiwu (il rilascio finale dell’energia ed il conseguimento della perfezione), la sua energia è difatti molto alta. Proprio un attimo prima del conseguimento dell’illuminazione completa, otto decimi della sua energia di coltivazione devono essere portati via insieme con lo standard della sua Xinxing per riempire il suo mondo, il suo proprio mondo. E’ noto che l’energia di coltivazione di un praticante insieme con lo standard della Xinxing sono coltivati tramite le innumerevoli sofferenze dell’intera vita di una persona e le tribolazioni nell’ambiente difficile. Per cui è estremamente prezioso. Gli otto decimi di questa cosa preziosa verranno utilizzati per riempire il suo mondo. Quindi nel momento in cui avrà conseguito il successo della sua coltivazione in futuro, otterrà qualsiasi cosa vorrà, basta allungare la mano. Può ottenere qualunque cosa vorrà ed è in grado di fare qualsiasi cosa che vorrà fare, perché nel suo mondo esiste qualsiasi cosa. Questo è quello che la sua potente virtù ha coltivato tramite le sue sofferenze.

            Questa sua energia può essere trasformata in qualsiasi cosa. Quindi il Buddha ha tutto quello che vorrà avere, per mangiare e per divertirsi. Questo è quello che ha coltivato, cioè il Fowei (lo Stato di Buddha). Senza questo non avrà successo nella coltivazione. Da questo momento, può essere chiamato il suo mondo, e conseguirà la grande perfezione e conoscerà il Tao con i due decimi d’energia di coltivazione. Nonostante sia rimasto solo un due decimi d’energia, il suo corpo non è più bloccato. Può abbandonare o mantenere il corpo fisico. Ma questo corpo sarà già stato trasformato dalla sostanza ad alta energia. Da quel momento, possiede i grandi poteri divini e la sua forza potente è incomparabile. Invece quando uno coltiva e pratica in mezzo alle persone comuni, normalmente viene bloccato e non ha capacità così importante. E’ limitato anche se l’energia di coltivazione è molto alta. Ma adesso è tutto diverso.