Capitolo I 

L’autentica guida per le persone verso una dimensione più alta           

Durante l’intero corso del mio insegnamento della Fa (la Legge) e della pratica di coltivazione, sono stato responsabile verso la società e i miei studenti. Abbiamo acquisito buoni risultati e avuto un buon effetto sulla società. Qualche anno fa sono venuti molti maestri ad insegnare il qigong. Ma quello di cui stavano parlando era a livello di cura delle malattie e di mantenimento della salute.  Certamente non intendo dire che il loro metodo di pratica non fosse buono, ma solo che essi non hanno svelato nulla di quello che c’è ad un più alto livello. Io conosco bene la situazione del qigong nell’intero paese. In questo momento sono l’unica persona che sta insegnando l’autentico qigong verso le più alte dimensioni, sia in Cina che all’estero. Perché non c’è nessun altro che lo fa? Perché farlo significa trattare molti grandi e controversi problemi che coinvolgono la remota origine storica del qigong e sono di ampia portata. Inoltre, l’insegnamento del qigong ad alto livello non può essere fatto da una persona normale, perché questo comporta l’aver a che fare con cose appartenenti a sistemi diversi di qigong. In particolare noi abbiamo molti praticanti che hanno creato disordine nei loro corpi praticando un qigong oggi e un altro domani, e perciò sono destinati a non poter crescere nella coltivazione. Diversamente da quelli che crescono seguendo un’unica via, prendono tutte le strade secondarie. Mentre si pratica l’una, l’altra interferisce, se si pratica l’altra la prima viene ad interferire. Siccome tutto viene ad interferire diventerà impossibile andare avanti nella coltivazione e nella pratica.

            Dobbiamo mettere in ordine tutte queste cose, trattenendo quelle buone ed eliminando le cattive, così vi sarà garantita la capacità di coltivare e praticare d’ora in poi, ma lo farò solo per quelli che sono veramente venuti ad imparare la Dafa (la Grande Legge). Se tu hai in mente vari attaccamenti, e sei venuto a cercare le capacità soprannaturali per curare le malattie o imparare le teorie con altre cattive intenzioni,  questo non va bene. Come ho detto, sono la sola persona che sta facendo questo. Non ci saranno molte altre opportunità, poiché non potrò impartirvi lezioni come questa per sempre. Penso che coloro che possono ascoltare le mie lezioni di persona sono veramente......, comprenderete in futuro quanto prezioso sia stato questo periodo. Certamente noi crediamo nella predestinazione, ed è questa predestinazione che ci ha portati qui insieme.

            Pensiamoci un attimo: cosa significa insegnare il qigong ad alto livello? Non significa offrire la salvezza alle persone?  Salvare le persone significa coltivare e praticare sinceramente, non è più soltanto curare le malattie e mantenersi in buona salute. La vera coltivazione e pratica richiede il miglioramento della Xinxing  (qualità morali) dei praticanti. Poiché tutti voi qui presenti siete venuti ad imparare la Dafa (la Grande Legge), dovrete considerare voi stessi come veri praticanti, rinunciando a tutti i vari attaccamenti. Voi non otterrete niente se verrete qui ad imparare il qigong e la Grande Legge con lo scopo di perseguire interessi personali. Vi dirò una verità: l’intero corso della coltivazione e pratica di una persona significa abbandonare incessantemente i propri attaccamenti. Nella società umana uno compete con l’altro, prova ad ingannare od a superare in furbizia gli altri e ferisce altre persone per pochi interessi personali. Bisogna rinunciare a tutti questi attaccamenti, specialmente coloro che sono venuti per imparare la pratica oggi.

            Io non parlerò di trattamenti di malattie qui, né tratterò malattie. Comunque come un vero praticante, tu non potrai coltivare e praticare te stesso con un corpo malato. Io purificherò il tuo corpo. Ma questo si limita solo a coloro che sono venuti veramente ad imparare la pratica e la Grande Legge. Qui devo enfatizzare un punto: io non ho modo di aiutarvi se voi non potrete liberarvi dai vostri attaccamenti, e non potrò fare nulla per voi se non abbandonerete il desiderio di curare le malattie. Perché? Secondo la scuola Buddhista, nell’universo esiste un principio: tutto quanto c’è tra le persone comuni, ha una relazione di causa/effetto. Nascita, vecchiaia, malattia e morte in una persona normale esistono cosi perché gli errori che essa ha commesso nelle vite passate generano un debito karmico, che provoca malattie e tribolazioni. Soffrire significa pagare i debiti karmici. Perciò a nessuno è permesso di cambiarlo a proprio piacere. Cambiarlo significherebbe che un debito dovuto può non essere pagato e a nessuno è permesso di farlo di propria volontà, altrimenti è come se si commettessero cattive azioni.

            Alcune persone credono di fare del bene curando le malattie e mantenendo in buona salute gli altri. La mia opinione è che essi non hanno realmente curato le malattie, ma le hanno solo ritardate o trasformate invece di sradicarle veramente. Solo dissolvendo il proprio debito di Karma, si può realmente rimuovere le sofferenze. Se qualcuno ha raggiunto un livello tale da riuscire a curare le malattie e rimuovere il Karma completamente, deve trovarsi ad un livello abbastanza alto. Egli dovrebbe già aver visto la verità e cioè che la legge del mondo umano non può essere violata come si desidera. Durante il corso della propria coltivazione e pratica, ad un praticante è permesso di fare alcune buone azioni, come ad esempio, per compassione, aiutare le persone a curare le malattie o mantenersi in buona salute, ma non riescono a curare completamente il paziente. Comunque se voi foste in grado di curare una persona dalle proprie malattie completamente, quest’ultima uscirebbe di qui completamente guarito e continuerebbe a comportarsi come una persona comune, lottando per i propri interessi personali. Per quale ragione dovrebbe essere cancellato il suo Karma? Questo non è assolutamente permesso.

            E allora perché si può fare questo per i praticanti? Perché il praticante è preziosissimo. Egli vuole praticare ed è questo pensiero che viene considerato di grande valore. Nel Buddhismo si parla della natura di Buddha e quando questa natura si rivela, gli esseri illuminati verranno ad aiutarlo. Cosa significa? Dal mio punto di vista, questo accade perché sto insegnando il Gong da un più alto livello, coinvolgendo principi delle dimensioni più alte aventi implicazioni molto grandi. Nell’universo, dal nostro punto di vista,  la vera vita di un essere umano non è iniziata in questa società delle persone comuni. La vera creazione della vita umana si svolse nello spazio cosmico. Nell’universo esistono grandi quantità e grandi varietà di sostanze che possono dare origine alla vita attraverso le loro interazioni. Questo significa che la prima vita di un essere umano viene dall’universo. Lo spazio cosmico stesso era originariamente buono e compassionevole, cioè dotato delle qualità di Zhen, Shan, Ren (Verità Compassione e Tolleranza) con cui gli esseri umani furono creati. Comunque con la moltiplicazione della vita, si creò un certo tipo di relazioni sociali collettive, in cui alcuni probabilmente svilupparono egoismo e questo fece abbassare gradualmente il loro livello. Non potendo più stare dov’erano, dovettero scendere a un livello più basso. Così nella loro nuova dimensione potrebbero non essere stati nuovamente  molto buoni ed ancora non poterono più stare a quel livello, cosicché continuarono a cadere fino al livello di essere umano.

            L’intera società umana vive nella stessa dimensione. Essendo caduta a questo livello, questi esseri viventi avrebbero dovuto essere distrutti, dal punto di vista delle capacità soprannaturali (Gong Neng) o da quello dei grandi illuminati. In ogni modo, questi, per la loro misericordia, vollero dar loro un’altra opportunità, e così crearono questo ambiente e questo spazio speciale. Gli esseri viventi di questo spazio sono differenti da tutti quelli degli altri spazi dell’universo. Essi non possono vedere gli esseri viventi degli altri spazi, né possono vedere la verità dell’universo, è come se si fossero persi in un labirinto. Per curare le loro malattie, fermare le sofferenze e ridurre il loro Karma, queste persone devono coltivare e praticare,  in modo da tornare alla loro vera natura originale. Questo è il punto di vista di tutte le scuole di pratica. Il vero scopo di un essere umano è tornare alla sua vera natura originale, quindi una persona che vuole coltivare e praticare, si dice che abbia rivelato la natura di Buddha. Questo pensiero è preziosissimo, perché significa che egli vuole tornare alla sua vera natura originale, uscendo dal livello delle persone comuni.           

            Tutti voi potreste aver sentito un detto del Buddhismo: quando la natura di Buddha si presenta, scuote Shi Fang Shi Jie (il mondo delle dieci direzioni). Chiunque lo veda, verrà ad aiutarlo senza condizioni. La scuola di Buddha offre la salvezza alle persone senza porre condizioni, senza chiedere nulla in cambio.  Perciò, possiamo fare molto per i nostri studenti. Ma per una persona comune che desidera rimanere tale e vuole solo essere curata dalle proprie malattie, questo non funzionerà. Qualcuno può pensare: inizierò a praticare quando sarò guarito dalle malattie. Non si possono porre condizioni per la coltivazione e la pratica, uno pratica se lo vuole fare. Comunque qualcuno ha un corpo malato, alcune persone sono piene di segnali di disordine nei loro corpi, altri non hanno praticato affatto il qigong, altri ancora hanno praticato per decenni solo per ritrovarsi nello stato di Qi e inoltre non sono riusciti a salire nella pratica.

            Cosa possiamo fare? Noi purificheremo il loro corpo  per permettere loro di coltivare e praticare verso più alti livelli. Durante la fase di pratica a basso livello, c’è un periodo in cui il corpo viene completamente purificato, la mente viene svuotata dai cattivi pensieri e viene ripulito il campo di Karma attorno al corpo, vengono portati via i fattori che causano le malattie, tutti in una volta. Altrimenti con un tale corpo, torbido e annerito e con una mente carica di cattivi pensieri, come si potrebbe raggiungere un alto livello nella coltivazione e pratica? Qui non pratichiamo il Qi e non si ha bisogno di praticare queste cose di basso livello, ma noi vi spingiamo oltre per poter permettere al vostro corpo di liberarsi dalle malattie. Nel frattempo vi impianteremo una serie di cose predisposte in modo che venga costituita la base a basso livello, così potrete partire con la pratica ad un livello molto alto.

            Secondo la consuetudine, ci sono tre fasi di pratica del Qi, ma un’autentica coltivazione e pratica ha solo due grandi fasi (escludendo la pratica di Qi): una è la coltivazione e la pratica del Shi Jian Fa (la coltivazione e la pratica della legge nel Triplo Mondo); l’altra è la coltivazione e la pratica  del Chu Shi Jian Fa (la coltivazione e la pratica della legge oltre il Triplo Mondo). Queste Shi Jian Fa e Chu Shi Jian Fa sono distinte dai termini Chu Shi Jian (uscire dal mondo) e Ru Shi Jian (entrare nel mondo), usati dai monaci e dalle suore nei templi, che sono solo teorici. Noi pratichiamo i due livelli di trasformazione vera del corpo umano. Nel corso della coltivazione del Shi Jian Fa (la pratica della legge nel triplo mondo), il corpo umano viene purificato e ripurificato incessantemente e quando una persona arriva alla massima forma della legge nel Triplo Mondo, il suo corpo sarà completamente sostituito da sostanze ad alta energia. E’ la coltivazione del Chu Shi Jian Fa (la pratica della legge oltre il triplo mondo), praticamente la Fo Ti Xiu Lian (la pratica del corpo di Buddha), corpo costituito di sostanze ad alta energia con tutti i poteri soprannaturali (Gong Neng) che riemergono nuovamente. Questi sono i due principali livelli ai quali ci riferiamo.

            Noi crediamo ai legami predestinati, per voi che siete qui seduti io posso fare tutto questo. Ora siamo solo poco più di  duemila persone, ma io posso farlo anche per molte migliaia o per più di diecimila persone. Questo vuol dire che voi non dovrete mai più praticare ad un basso livello perché io vi spingerò oltre, dopo aver purificato il vostro corpo vi impianterò una serie di sistemi di pratica integrati, perché possiate iniziare la vostra pratica direttamente ad un alto livello. Farò questo solo per coloro che sono venuti qui per praticare sinceramente. Il fatto di essere seduto qui non vi qualifica come veri praticanti, solamente se farete un cambiamento radicale della vostra mentalità potremo darvi tutto questo. Quello che vi ho offerto non si limita solo a questo, voi capirete in futuro cosa vi ho dato. Qui noi non prenderemo in considerazione il trattamento delle malattie, ma ci preoccuperemo di purificare complessivamente il corpo dei praticanti per permettere loro di praticare. Con questo corpo malato, non sareste assolutamente in grado di sviluppare il Gong (l’energia di coltivazione), quindi non venite a chiedermi di trattare le vostre malattie, io non ho intenzione di farlo. L’obbiettivo principale della mia venuta in pubblico è di guidare le persone e permettere loro di raggiungere realmente la più  alta dimensione. 

Livelli differenti hanno leggi differenti  

            In passato molti maestri parlarono dei cosiddetti livelli elementare intermedio e avanzato del qigong. Tutti appartenevano al livello di pratica del Qi, classificati come qigong a livello elementare, intermedio e avanzato. Riguardo a tutto quello che è ai più alti livelli, la maggior parte dei praticanti di qigong ne sono piuttosto ignoranti e non ne sanno niente. Quello che intendo insegnare d’ora in poi è tutto ciò che riguarda la Fa (la legge) ai più alti livelli. Inoltre vorrei riabilitare la reputazione della coltivazione e pratica. Nelle mie lezioni vi parlerò dei fenomeni insalubri nel mondo della coltivazione e vi insegnerò a riconoscere e trattare questi fenomeni. Intendo anche chiarire cose come i problemi molto grandi e seri implicati nell’insegnamento della Legge e degli esercizi pratici ad alto livello. Vorrei poi rendere pubbliche le interferenze provenienti dagli altri spazi sulla nostra ordinaria società umana, specialmente nel mondo della coltivazione e contemporaneamente risolvere per i nostri studenti tutti questi problemi, altrimenti non sarete capaci di praticare. Per risolverli radicalmente, dobbiamo considerarvi come autentici praticanti. Certamente non sarà facile cambiare la vostra mentalità tutto in una volta, ma nelle seguenti lezioni voi lentamente la cambierete. Spero solo che ascoltiate con attenzione, poiché il mio insegnamento del Gong è diverso da quello degli altri. Alcuni, insegnano parlando brevemente dei principi del Gong, poi trasmettono dei messaggi ai loro studenti e, dopo aver insegnato una serie di esercizi, è tutto finito. Le persone ormai si sono già abituate a questo modo di insegnare il Gong.

            Per insegnare autenticamente il Gong, bisogna predicare la Fa (la legge) ed esporre il Tao. In dieci lezioni vi esporrò la legge ad un livello avanzato di modo che voi possiate coltivare e praticare da soli, altrimenti non sarete assolutamente in grado di farlo. Quello che gli altri insegnano riguarda solo la cura delle malattie e come  mantenersi in buona salute; se  vorrete praticare verso più alti livelli,  non potrete farcela senza la Fa (la legge ) ad alto livello come guida. È come andare a scuola: se si va all’università imparando sui testi della scuola elementare, si rimane allievi di scuola elementare. Alcuni pensano di aver già imparato più tipi di Qigong, dai quali hanno ricevuto un gran numero di certificati, ma il loro Gong (l’energia di pratica) non è ancora cresciuto. Essi considerano tutti questi insegnamenti come la vera essenza e tutto quanto del qigong, ma sbagliano, perché queste sono solo conoscenze superficiali di basso livello. Il Qigong non si limita solo a questo, è la coltivazione e la pratica, cioè qualcosa di molto più esteso e profondo; inoltre la legge varia da dimensione a dimensione, perciò il qigong non è solo ciò che noi sappiamo attualmente sull’esercizio del Qi. Per questo motivo non ha importanza per voi quanto ne avete imparato. Per esempio, sia che abbiate studiato sui testi della scuola elementare inglese, o su quelli americani, giapponesi o cinesi voi siete rimasti ancora allievi della scuola elementare. Più lezioni di qigong a basso livello avete seguito e più ne avete assorbito, più sarà il male che vi avrà fatto. I vostri corpi saranno in confusione totale.

            Devo sottolineare un altro punto: nella pratica, dobbiamo insegnare il Gong ed esporre la Fa (la Legge). A questo proposito, i monaci di alcuni templi, specialmente quelli della scuola di Buddismo Zen possono avere differenti idee. Ad essi non piace sentir parlare dell’insegnamento della Legge. Perché? Nel Buddismo Zen si crede che il Dharma non possa essere insegnato, “Se ciò avverrà non sarà più Dharma” dicono; “Può essere capito solo con il cuore e l’anima” perciò: “Non c’è Dharma da insegnare”. In tutta l’evoluzione del Buddismo Zen fino ad oggi, essi sono stati incapaci di predicare il Dharma. Il patriarca Bodhidharma insegnava il Buddismo Zen secondo una frase pronunciata da Sakyamuni, che una volta disse: “Fa Wu Ding Fa” (non c’è Dharma assoluto). Basandosi su questa frase di Sakyamuni, Bodhidharma fondò la scuola di Buddismo Zen. Secondo noi questa scuola sta entrando in un vicolo cieco. Perché si dice che è entrata in un vicolo cieco? Quando Bodhidharma iniziò a scavare all’interno, lo sentì molto spazioso; il Secondo Patriarca non lo sentì più così confortevole; il Terzo lo sentì così così e quando venne il Quarto lo sentì già molto stretto; il Quinto trovò che non c’era più nulla da scavare; quando venne il Sesto Patriarca HuiNeng, non c’era più assolutamente spazio, non poté più scavare poiché aveva raggiunto la fine del vicolo cieco. Se si va da un maestro Zen ad imparare il Dharma oggi, non bisogna fare domande, e se le farai otterrai solo una bacchettata sulla testa, cioè una “bacchettata di avvertimento”. Questo significa che non puoi fare delle domande, ma devi riuscire ad illuminarti da solo. Ti chiederai: sono venuto qui ad imparare proprio perché non so niente, come posso illuminarmi da solo? E tu mi dai una bacchettata sulla testa?!  Per questo si dice che il fondo del vicolo cieco è stato raggiunto e non c’è più nulla da aggiungere. Anche Bodhidharma stesso ammise che avrebbe potuto solo passare il  proprio insegnamento fino al Sesto Patriarca e che oltre a questo non ci sarebbe più  stato insegnamento di Buddismo Zen. Ora molte centinaia di anni sono trascorse, ma ci sono ancora alcune persone che si aggrappano strettamente ai principi del Buddismo Zen. Cosa intendeva esattamente Sakyamuni dicendo “Fa Wu Ding Fa” (non c’è Dharma assoluto)? Sakyamuni si trovava nel livello di Tathagata (un Buddha al livello più basso). Molti, inclusi alcuni monaci dopo di lui, non capirono il livello di Sakyamuni, né ebbero la reale consapevolezza del suo stato mentale, non compresero il vero senso del Dharma che aveva predicato e il reale significato delle sue parole. Così i discepoli dopo di lui diedero delle interpretazioni contrastanti l’una con l’altra causando molta confusione. Essi credettero che questo “Fa Wu Ding Fa” (non c’è Dharma assoluto) significasse che non si poteva predicare il Dharma, altrimenti “non sarebbe più stato Dharma”. In realtà non significava questo. Dopo aver avuto il Kai Gong (la liberazione della propria energia di coltivazione) e l’illuminazione sotto l’albero del Bodhi, Sakyamuni non raggiunse il livello di Tathagata immediatamente. In tutti i suoi 49 anni di insegnamento di Dharma, continuò a migliorare se stesso. Ogni volta, dopo aver raggiunto un livello superiore, guardandosi indietro trovava che tutto il Dharma che aveva appena predicato era sbagliato. In tutti questi 49 anni continuò a salire in questo modo e ogni volta che raggiungeva una più alta dimensione si accorgeva che il Dharma che aveva predicato prima era di livello molto basso nella comprensione. Inoltre scoprì che il Dharma in ogni dimensione era la dimostrazione del Dharma in quella dimensione, ogni dimensione aveva il proprio Dharma, ma nessuno rappresentava la verità assoluta dell’universo. Il Dharma in un’alta dimensione è più vicino alle qualità cosmiche di quello di bassa dimensione, questa è la ragione per cui pronunciò la frase “Fa Wu Ding Fa (non c’è Dharma assoluto)”.

            Infine Sakyamuni disse : “In tutta la mia vita non ho affatto predicato il Dharma”. Questa affermazione è ancora interpretata dal Buddismo Zen come se non ci fosse Dharma da predicare. Nei suoi ultimi anni, Sakyamuni aveva già raggiunto il livello di Tathagata, ma perché egli disse che non aveva affatto predicato il Dharma? Cosa significava esattamente tutto questo? Cosa intendeva? Voleva dire, che anche se aveva già raggiunto il livello di Tathagata, non riusciva ancora a vedere la verità ultima dell’Universo, come non riusciva a capire che cos’era il Dharma definitivo. In questo modo, egli stava dicendo alle persone dopo di lui di non accettare le sue parole come verità assoluta e immodificabile, altrimenti sarebbero stati confinati nel livello di Tathagata o al di sotto di esso senza essere capaci  di fare il salto verso l’alta dimensione. Le persone dopo di lui non potendo capire il vero senso delle sue parole, lo fraintesero in questo modo: “Il Dharma non sarà più Dharma una volta che viene predicato”. In realtà Sakyamuni voleva dire che il Dharma varia da dimensione a dimensione e per questo motivo non può essere considerato la verità assoluta dell’universo. Inoltre, il Dharma di una  dimensione può essere utilizzato solo come il principio guida di quella dimensione. Questo è il principio che egli ci voleva tramandare.

             Molti in passato, specialmente coloro che seguivano il Buddismo Zen, avevano dei pregiudizi e delle concezioni del tutto sbagliate. Senza insegnamento, come possono guidarti nella pratica e come si può coltivare? Può darsi che qualcuno di voi abbia letto alcune storie sul Buddismo che dicono: qualcuno salì al cielo e dopo essere arrivato, trovò che il “Sutra del Diamante” di sopra era differente da quello di sotto, sia nei caratteri che nel significato delle parole. Perché il “Sutra del Diamante” era così diverso da quello trovato nel mondo delle persone comuni? Un altro inoltre disse: “Le scritture nel Paradiso della Massima Estasi sono completamente sfigurate e non più riconoscibili se comparate con quello sotto. Non solo differiscono nella scrittura, ma anche nella connotazione e nel significato stesso delle parole. E’ cambiato tutto”. In realtà significa che la legge stessa  differisce nelle manifestazioni da dimensione a dimensione, e può servire come principio guida differente per praticanti in dimensioni diverse.

            Tutti noi sappiamo, che nel Buddhismo, c’è un libretto intitolato “Note di  Viaggio nel Paradiso della  Massima Estasi Occidentale”, in cui si racconta che c’era un monaco seduto in meditazione.  Il suo Yuanshen (il Vero Spirito) arrivò nel Paradiso Occidentale e vide alcune scene. Dopo un’intera giornata di visite tornò sulla terra e sei anni erano passati. Aveva visto qualcosa? Si, aveva visto, ma ciò che vide non era la verità. Perché? Egli non aveva raggiunto un livello sufficientemente alto e poteva solo aver visto nella propria dimensione la manifestazione della Fofa (Legge di Buddha) che gli era consentito vedere. Quel mondo era la esatta rappresentazione della composizione della Fa (Legge), per cui la sua realtà non poteva essere vista. Questo è ciò che intendo sul significato di Fa Wu Ding Fa (non c’è Dharma assoluto). 

Zhen-Shan-Ren (Verità Compassione e Tolleranza) sono i soli criteri per giudicare se una persona è buona o cattiva 

Nel Buddismo le persone hanno sempre indagato e discusso su che cosa fosse la Fofa (la Legge di Buddha)? Ci sono inoltre alcune persone che credono che il Dharma predicato nel Buddhismo comprenda tutta la legge di Buddha, ma in effetti così non è. Il Dharma predicato da Sakyamuni 2500 anni fa, mirava a quelle persone comuni, di mente semplice e livello estremamente basso appena uscite dalla società primitiva. Sakyamuni riferì che nel periodo del declino (fine del tempo), cioè oggi, le persone attuali non sarebbero più state in grado di praticare e coltivare se stessi utilizzando quel Dharma. Nel periodo della fine della Legge, anche i monaci nel tempio hanno difficoltà a  salvare se stessi, non parliamo poi di salvare gli altri. Sakyamuni predicò il Dharma tenendo conto della situazione di quel momento. Egli non portò alla luce tutta la Legge di Buddha conosciuta al proprio livello, quindi è impossibile che il Dharma sia rimasto sempre lo stesso, senza nessun cambiamento.

            Con lo sviluppo della società, la mente umana è diventata sempre più complicata, quindi è abbastanza difficile per le persone continuare a praticare in questo modo. Il Dharma nel Buddhismo non può coprire l’intera Legge di Buddha, ma è solo una piccola parte della Legge di Buddha. Molte Grandi Leggi delle scuole di Buddha che sono state insegnate  nel mondo secolare, sono state tramandate a un solo discepolo per ogni generazione attraverso i secoli. La legge differisce da dimensione a dimensione e da spazio a spazio. Questa legge rappresenta tutte le differenti manifestazioni della Legge di Buddha in differenti spazi e in differenti dimensioni. Anche Sakyamuni disse che c’erano almeno 84.000 scuole di Dharma per praticare Buddha. Ma nel Buddismo ce n’erano solo poco più di una dozzina, come il Buddhismo Zen, la Scuola della Terra Pura, la scuola di TianTai, la scuola di HuaYan, il Tantrismo (MiZong) ecc., che certamente non potevano contenere tutta la Legge di Buddha. Neanche Sakyamuni stesso aveva predicato tutto il suo Dharma, ma solo parte di esso sulla base della comprensione delle persone di quel tempo.

            Ma che cos’è la Fofa (legge di Buddha) dopo tutto? Le qualità fondamentali di questo universo, Zhen Shan Ren (Verità, Compassione e Tolleranza) sono esattamente  la massima manifestazione della legge di Buddha. E’ questa la fondamentale Fofa (legge di Buddha). Essa ha differenti forme di manifestazione nei differenti livelli, ha differenti funzioni guida nei differenti livelli. Più è bassa la dimensione, più le sue manifestazioni sono numerose e  complicate. Nelle particelle di aria, pietra, legno, terra, ferro, acciaio e corpo umano, in tutte le sostanze, esistono queste qualità fondamentali Zhen Shan Ren (Verità, Compassione e Tolleranza). Nell’antichità si diceva che le diecimila cose della creazione dell’universo  erano composte da cinque elementi e  avevano anche queste qualità. Un praticante che ha raggiunto una certa dimensione, può solo percepire la specifica manifestazione della Fofa (Legge di Buddha) in quella dimensione, è questo il suo Guo Wei (il frutto di coltivazione) e il suo livello di coltivazione e pratica. Parlando in generale, la Legge è molto grande. Al punto massimo invece è molto semplice,  perché la Legge ha la forma simile ad una piramide. Nella dimensione estrema, tre parole sole sono sufficienti per sintetizzarla, cioè Zhen Shan Ren (Verità, Compassione e Tolleranza). Rivelandosi in ogni dimensione, la Legge è estremamente complessa. Prendiamo come esempio il corpo umano che la scuola Taoista considera un piccolo universo: un essere umano ha un corpo fisico, ma il solo corpo fisico non può ancora costituire un essere umano completo, occorrono anche il carattere, la natura, la personalità e lo Yuanshen (il Vero Spirito) per diventare uno specifico individuo integrato e indipendente. Questo vale anche per il nostro universo, in cui esistono la Galassia della Via Lattea e altre Galassie, la vita e l’acqua, oltre alle diecimila cose della creazione dell’universo, questo è l’aspetto della sua esistenza fisica, ma simultaneamente esistono anche le qualità fondamentali: Zhen Shan Ren (Verità Compassione  Tolleranza). Esse esistono in tutte le particelle di qualsiasi sostanza, anche le più minuscole.

             Le qualità fondamentali Zhen Shan Ren sono il criterio di giudizio tra il buono e il cattivo nell’universo. Cosa è buono e cosa è cattivo? Può essere giudicato solo con questo criterio. Lo stesso vale per le virtù cui ci riferivamo nel passato. Certamente la morale comune della società umana contemporanea è cambiata e i criteri morali sono stati distorti. Se qualcuno volesse imitare LeiFeng oggi, sarebbe considerato pazzo, ma chi l’avrebbe detto negli anni cinquanta e sessanta? (LeiFeng era un soldato esemplare, famoso per il suo altruismo). La morale comune del genere umano sta declinando sempre più, i valori morali della società umana stanno deteriorandosi giorno per giorno, le persone non sono attaccate a niente se non al profitto, essi provano a ferire gli altri per il proprio interesse personale, competono gli uni contro gli altri per il proprio guadagno senza badare ai mezzi. Provate a pensarci, può ancora essere permesso tutto questo? Se qualcuno sta facendo del male e tu glielo dici, egli non ci crederà, veramente non crede di comportarsi male. Qualcuno giudica se stesso in base alla morale comune ormai deteriorata e considera se stesso migliore degli altri, perché il criterio di giudizio è già cambiato. Non importa come la morale comune del genere umano sia cambiata, le qualità fondamentali dell’universo rimarranno sempre le stesse. Queste qualità sono il solo criterio per giudicare se una persona è buona o cattiva, perciò come praticante devi comportarti in accordo con le qualità fondamentali dell’universo, piuttosto che con lo standard delle persone comuni. Se vuoi tornare alla tua vera natura originale e se vuoi praticare e crescere, devi agire con questo criterio. Come essere umano, solo agendo in accordo con le qualità fondamentali del cosmo Zhen Shan Ren, potrai essere una persona buona. Quelli che si comportano contro queste qualità, sono i veri cattivi. Nell’ufficio o nella società, alcune persone possono dire che sei cattivo, ma non è detto che tu lo sia veramente. Alcuni possono dire che tu sei buono, ma non necessariamente tu lo sei davvero. Essendo un praticante e quindi  assimilando in te stesso queste qualità, sarai uno che ha conosciuto il Tao. Il principio è proprio così semplice.

            La scuola Taoista pratica lo Zhen Shan Ren, ponendo l’accento soprattutto sulla pratica dello Zhen. Quindi la Scuola Taoista insegna la coltivazione della Zhen (verità sviluppa la natura ), dire la verità, comportarsi secondo verità, diventare una persona sincera, ritornare alla vera origine e alla verità, fino a diventare una vera persona immortale. C’è  anche la coltivazione di Ren e  Shan, ma con enfasi sullo Zhen nella pratica. Mentre la scuola di Buddha pone l’enfasi sullo Shan di Zhen Shan Ren nella pratica, perché la pratica dello Shan, può generare una grande compassione e misericordia. Quando il cuore della compassione comincia ad emergere essi vedono tutti gli esseri viventi soffrire, perciò promettono di salvarli dalle loro sofferenze. Ci sono anche Zhen e Ren, ma con enfasi su Shan. La nostra scuola FaLun DaFa è basata sul criterio supremo del cosmo: una pratica integrata dello Zhen Shan Ren. Perciò l’energia che noi coltiviamo è enorme. 

Il qigong è una cultura preistorica           

Cosa è il Qigong? Molti maestri di Qigong ne parlano, ma quello che vi dico è  differente dalle loro tesi. Molti di loro lo spiegano dal proprio livello, mentre il mio punto di vista arriva da un livello più alto, ed è molto diverso dalla loro conoscenza. Alcuni di questi maestri dicono che il qigong ha una storia di 2000 anni nel nostro paese; altri dicono 3000; altri ancora 5000, il che significa che è quasi antico quanto la storia della civiltà cinese; altri ancora dicono che dovrebbe trattarsi di 7000 anni come dimostrato dai ritrovamenti archeologici, e quindi molto più antico della civiltà cinese. Da qualsiasi punto di vista partiamo, la storia del qigong è molto più antica di quella della civiltà umana. Secondo le teorie di Darwin sull’evoluzione, gli esseri umani si sono evoluti prima dalle piante acquatiche, poi dagli animali acquatici. Più tardi risalirono sulla terra e quindi sugli alberi. Da lì ancora ridiscesero sulla terra e divennero primati di terra. Finalmente qui si svilupparono come moderni esseri umani dotati di intelligenza e cultura. In base a questi calcoli, la reale apparizione della civiltà umana non va oltre i diecimila anni. Ricercando ulteriormente indietro nella storia, prima di allora non esisteva neanche il metodo di annodare il filo per ricordarsi le cose. È  l’epoca in cui i  primitivi si coprivano con le foglie e si nutrivano con carne cruda. Con un ulteriore passo indietro, può darsi che questi primitivi non conoscessero ancora l’uso del fuoco e fossero totalmente selvaggi.

            Ma abbiamo trovato un problema: in molti luoghi sparsi nel mondo sono rimaste molte tracce di civiltà antiche, risalenti ad un periodo molto più antico rispetto alla storia della nostra civiltà umana. Questi siti di interesse storico, dimostrano che quei popoli possedevano un livello di abilità tecnologica molto elevata; in termini artistici si può affermare che avevano raggiunto un grado di raffinatezza talmente avanzato, da indurre le persone moderne ad imitare l’arte di questi popoli antichi, molto apprezzata per il suo valore artistico. Ma erano reperti di più di centomila anni fa, o diverse centinaia di migliaia di anni, o diversi milioni o addirittura centinaia di milioni di anni fa. Proviamo a pensarci: non stanno forse scherzando con la storia di oggi? Ma c’è poco da scherzare, perché il genere umano si è sempre perfezionato incessantemente e continua a fare conoscenza con se stesso. La società si è sviluppata in questo modo e  non necessariamente ciò che inizialmente si era creduto deve essere considerato assolutamente corretto.

            Molti hanno probabilmente sentito parlare della cultura preistorica, anche chiamata civiltà preistorica; ora parleremo di questo. Sulla terra ci sono i continenti dell’Asia, l’Europa, il Nord America, il Sud America, l’Oceania, l’Africa e  l’Antartico. I geologi li definiscono piattaforme continentali. Sono già trascorse decine di milioni di anni dalla formazione delle piattaforme continentali ad oggi. Questo vuol dire, che ci sono molte terre che sono emerse dal fondo dell’oceano, e molte altre che sono discese sul fondo, stabilizzandosi come le vediamo oggi dopo decine di milioni di anni. Sono stati scoperti sul fondo di alcuni oceani, grandiosi edifici appartenenti a tempi antichi,  ornati da sculture talmente raffinate e belle da non potere appartenere al patrimonio della nostra civiltà attuale. Questi edifici sono stati costruiti prima che le terre scendessero sul fondo dell’oceano. Chi ha creato queste civiltà decine di milioni di anni fa? A quell’epoca, gli esseri umani non erano neanche scimmie, come avrebbero potuto creare cose di così elevata intelligenza? Gli archeologi hanno trovato un tipo di organismo, chiamato trilobite, che è vissuto tra seicento milioni e duecentosessanta milioni di anni fa, dopo di che si è estinto. Uno scienziato americano ha trovato un fossile di trilobite, sul quale c’era l’impronta di un piede umano che indossava una scarpa. L’impronta della scarpa era chiaramente stampata sul fossile. Era una presa in giro per gli storici? Come poteva esistere l’essere umano duecentosessanta milioni di anni fa secondo le teorie sull’evoluzione di Darwin?

            Nel museo dell’Università Nazionale in Perù, c’è una pietra con su scolpita una figura umana, che secondo le ricerche è stata scolpita trentamila anni fa. Questa figura umana indossa abiti, un cappello e un paio di scarpe, e sta osservando i corpi celesti attraverso un telescopio che tiene tra le mani. Com’è possibile che una persona di trentamila anni fa indossi abiti tessuti? La cosa però più incomprensibile è il possesso di un telescopio astronomico, col quale osserva i corpi celesti, dimostrando la conoscenza dell’astronomia. Abbiamo sempre creduto che l’inventore del telescopio fosse un europeo di nome Galileo, la cui storia risale a solo poco più di trecento anni. Ma chi ha inventato questo telescopio 30000 anni fa? Ci sono tanti altri misteri come questo. Per esempio gli affreschi rupestri scoperti in alcune cave di pietra in Francia, in Sud Africa e sulle Alpi; sono di squisita fattura, talmente vividi da sembrare vivi. Le figure umane scolpite su di essi sono molto belle e raffinate, dipinte con una pittura minerale. Costoro erano tutti vestiti in stile moderno, qualcosa di simile agli abiti occidentali; indossavano pantaloni stretti, alcuni di loro avevano qualcosa di simile ad una pipa tra le mani, altri tenevano dei bastoni da passeggio e indossavano cappelli. Come potevano le scimmie di parecchie centinaia di migliaia di anni fa aver avuto un livello artistico così alto?

            Parliamo ora di un altro caso un po’ più lontano: in Africa c’è la Repubblica del Gabon, un paese ricco di minerale d’uranio. Essendo questo un paese relativamente arretrato e non potendo estrarre l’uranio con i propri mezzi, lo esportava nei paesi industrialmente avanzati. Nel 1972, un impianto francese importò questo minerale d’uranio. Gli esami chimici dimostrarono che questo minerale era già stato estratto e utilizzato. Trovandolo molto strano, vennero inviati in quel paese alcuni tecnici e scienziati ad investigare. Anche gli scienziati di molti altri paesi andarono a verificare. Alla fine essi confermarono che questa miniera d’uranio era in effetti un reattore nucleare di grandi dimensioni, così ben fatto che neppure oggi si sarebbe potuto realizzarlo. Ma allora quando venne completato? Almeno due miliardi di anni fa, e si scoprì che era rimasto in funzione all’incirca per cinquecentomila anni. Questa cifra è astronomica, e non può essere spiegata con la teoria di Darwin dell’evoluzione. Ci sono tanti altri esempi simili, ciò che è stato scoperto oggi nel mondo della scienza e della tecnologia è sufficiente per cambiare i nostri libri di scuola, ma una volta che il genere umano ha acquisito un sistema di concetti tradizionali su come lavorare e pensare, le nuove idee vengono accettate con molta difficoltà. Anche  quando ci si trova di fronte alla verità essi non osano accettarla, ma la respingono istintivamente. Sotto l’influenza delle convenzioni tradizionali nessuno oggi ha sistematicamente organizzato queste informazioni. Quindi la mentalità degli uomini non riesce a seguirne gli sviluppi, infatti quando ne parliamo, nonostante siano già avvenute, queste scoperte non sono ancora state rese pubbliche, tanto che alcune persone potrebbero definirle superstizioni, rifiutandosi di accettarle.

            Molti scienziati coraggiosi all’estero hanno già apertamente riconosciuto questi fenomeni come culture preistoriche, che appartengono a civiltà precedenti alla attuale civiltà umana. Questo significa che ci sono state altre civiltà precedenti alla nostra e che ce ne furono più di una. I ritrovamenti archeologici rivelano che non appartengono a un solo periodo, quindi si crede che dopo diverse distruzioni totali della civiltà umana, solo poche persone riuscirono a sopravvivere, ricominciando a vivere in modo primitivo e a moltiplicarsi nuovamente entrando così in una nuova civiltà. Essi andarono incontro ad una nuova distruzione e gradualmente si moltiplicò un nuovo genere umano. Così avvennero i cambiamenti una volta dopo l’altra attraverso numerose civilizzazioni differenti. Il movimento della materia, come dicono i fisici, segue certe regole e questo vale anche per i cambiamenti dell’intero universo.

E’ impossibile che il movimento della nostra terra così come quello della nostra galassia, sia un navigare tranquillo nella vastità dell’universo. E’ più probabile che possa correre incontro ad altri corpi celesti, oppure ad altri problemi, che possono portarla alla catastrofe. Dal punto di vista del nostro Gong Neng (poteri soprannaturali), è stato predisposto in questo modo. Dopo accurate indagini ho trovato che il genere umano è stato distrutto completamente per 81 volte. Solo poche persone sono sopravvissute e, con pochi ricordi della civiltà precedente, esse iniziarono un nuovo periodo e vissero una vita primitiva. Quando il genere umano si moltiplicò in grande numero, alla fine una nuova civiltà riemerse. Dopo aver trovato per 81 volte cambiamenti così radicali, non ho ancora terminato la mia ricerca. I cinesi parlano del sincronismo con il cosmo, delle favorevoli condizioni della terra come pure dell’armonia umana. Differenti cambiamenti cosmici e differenti sincronismi cosmici, possono portare a differenti condizioni la società umana ordinaria. È detto in fisica che il movimento della materia segue le sue leggi, lo stesso è vero anche per il movimento dell’universo.

            Le culture preistoriche  menzionate qui sopra puntano principalmente a farvi capire che il Qigong non è stato inventato dall’attuale genere umano, ma è l’eredità di un’epoca remota e di una cultura preistorica. Già nelle scritture Buddhiste possiamo trovarne menzione. Sakyamuni una volta disse di aver avuto la propria illuminazione molte centinaia di milioni di eoni prima. Quanti anni ci sono in un eone? Un eone corrisponde a centinaia di milioni di anni, un numero così enorme da non poter essere neppure concepito. Se questo fosse vero, non si accorderebbe con la storia umana e con i cambiamenti dell’intera terra. In più Sakyamuni disse che c’erano stati altri sette Buddha primitivi prima di lui e che egli aveva dei maestri che avevano tutti fatto la loro pratica e avuto l’illuminazione molte centinaia di milioni di eoni prima. Se tutti questi eventi fossero veri, non ci sarebbe traccia dell’insegnamento di questi metodi di coltivazione e di pratica in quelle pratiche ortodosse e autentiche, insegnate nella nostra società odierna? Se dovessi rispondere io a questa domanda, direi certamente di si, però si trova raramente. Oggigiorno il falso qigong e i finti maestri di qigong, così come quelli con FuTi (posseduti dallo spirito maligno) hanno tutti inventato qualcosa per ingannare le persone. Il numero dei falsi qigong è di molto superiore rispetto a quello di un’autentica pratica di qigong, tanto che è difficile distinguere uno autentico da uno falso. L’autentico qigong è difficile da identificare e non è facile da trovare.

            Infatti non solo il Qigong ci è stato tramandato da epoche lontane, anche Taiji, HeTu, LuoShu, ZhouYi, BaGua ecc., sono tutte eredità preistoriche. Perciò, se noi oggigiorno li studiassimo e comprendessimo  da una prospettiva di persone comuni non potremmo capire niente. Partendo dal livello e dalla prospettiva del regno della mente umana di persone comuni, non si possono capire le cose autentiche.  

Il qigong è coltivazione e pratica            

Siccome il Qigong ha una storia cosi lunga, qual è la sua funzione? Vi dico che la nostra è una grande via di coltivazione della scuola di Buddha, quindi noi certamente pratichiamo per diventare  Buddha; anche la scuola Taoista pratica naturalmente la coltivazione del Tao per ottenere il Tao. Vi dico che “Buddha” non è superstizione, il termine “Buddha” è una parola che deriva dal Sanscrito, una lingua indiana antica. Quando fu introdotto in Cina, furono usati due ideogrammi “Fo Tuo”, qualcuno lo tradussero anche “Fu Tu”. Con la circolazione della lingua, noi cinesi abbiamo eliminato un carattere e l’abbiamo chiamato “Fo”. Cosa significa tradotto in cinese ? Significa Jue Zhe (una persona illuminata), che ha ottenuto l’illuminazione attraverso la coltivazione e la pratica. Dov’è dunque la superstizione?

            Vi prego di pensarci: attraverso la coltivazione e la pratica, uno può sviluppare capacità soprannaturali. Oggi ci sono sei capacità soprannaturali che sono state riconosciute pubblicamente, ma non sono limitate a queste soltanto. Direi che ci sono più di diecimila autentiche capacità soprannaturali. Quando una persona sta seduta immobile e senza muovere le mani e i piedi è in grado di fare ciò che altri non possono con le mani e con i piedi e inoltre può vedere i veri principi in ogni dimensione dell’universo, oltre che la verità dell’universo, ed è in grado di vedere ciò che una persona comune non può, non è questa una persona che ha ottenuto il Tao attraverso la coltivazione e pratica? Non è ancora il Grande Jue Zhe (una persona altamente illuminata)? Come può essere paragonata ad una persona comune? Non è una persona illuminata attraverso la pratica della coltivazione? Non è corretto chiamarla una persona illuminata? Tradotto in lingua antica indiana, è Buddha (illuminato, risvegliato). E’ proprio cosi, il qigong ha proprio questa funzione.

            Parlando di qigong, alcune persone potrebbero dire: chi praticherà senza essere malato? Queste parole implicitamente significano che il Qigong serve a trattare le malattie, ma questa è una comprensione molto superficiale. Non è colpa vostra, troppi maestri di qigong non hanno fatto che trattare le malattie e mantenere la salute. Tutti parlano di questo ma nessuno ha mai insegnato qualcosa di livello più elevato. Questo non significa che la loro pratica non sia buona, la loro missione era proprio  quella di insegnare qualcosa al livello di cura delle malattie e mantenimento della salute, per promuovere il qigong. Ci sono molte persone che vorrebbero coltivare e praticare verso un livello più alto e hanno questi pensieri e questi desideri, ma non conoscendo il metodo di coltivazione e pratica, hanno incontrato grandi difficoltà e molti seri problemi. Certamente insegnare l’autentico Gong ad un più alto livello coinvolgerà molti profondi problemi. Noi siamo stati responsabili nei confronti della società e delle persone e il risultato dell’intero insegnamento del Gong è stato buono. Alcuni argomenti sono infatti di livello molto alto, tanto da sembrare superstizioni quando se ne parla. In ogni caso faremo del nostro meglio per spiegarlo con l’aiuto della scienza moderna.

            Quando parliamo di certe cose, qualcuno dirà subito che è superstizione. Perché? Il comportamento standard di queste persone considera superstizione e idealismo tutto ciò che la scienza non ha ancora sperimentato, ciò che non ha ancora capito, o ciò che loro pensano non possa esistere. È giusto questo loro concetto? Ciò che la scienza non ha ancora sperimentato o ciò che la scienza non ha ancora sviluppato fino a questo livello, dovrebbe essere etichettato come superstizione o idealismo? Non sono loro stessi superstiziosi o idealisti? In accordo con questi concetti, come può la scienza svilupparsi e fare progressi? Neanche la società umana sarà in grado di avanzare. Tutto ciò che è stato inventato dal nostro mondo scientifico e tecnologico è qualcosa di cui le persone del passato non potevano disporre. Se anche tutto questo venisse considerato superstizione, non ci sarebbe certamente la necessità di sviluppo. Neanche il qigong è qualcosa di idealistico, ci sono molte persone che non lo conoscono, quindi continuano a credere che il qigong sia idealismo. Oggigiorno, attraverso strumenti scientifici, sono state trovate onde infrasoniche, supersoniche, elettromagnetiche, raggi infrarossi, ultravioletti, raggi gamma, neutroni, atomi e tracce di elementi metallici ecc. nel corpo dei maestri di qigong. Non sono queste cose di esistenza materiale? Anch’esse sono materia. Non è ogni cosa costituita di materia? Gli altri tempi/spazio non sono anche loro costituiti di materia? Come può tutto ciò essere etichettato come superstizione? Siccome il Qigong viene utilizzato per praticare la coltivazione di Buddha, certamente coinvolgerà molti profondi problemi, di cui vi spiegheremo tutto.

            Siccome la funzione è questa, perché lo chiamiamo qigong? In realtà, non si chiama qigong. Come si chiama allora? È chiamato Xiu Lian cioè: coltivazione e pratica. Certamente, ha altri nomi specifici, ma il nome generico è Xiu Lian (la coltivazione e la pratica). Allora perché è stato chiamato Qigong? Tutti sanno che il qigong si sta diffondendo nella società da più di vent’anni e la sua prima apparizione è avvenuta a metà del periodo della “grande rivoluzione culturale” e più tardi ha raggiunto il massimo della sua popolarità. Proviamo a pensarci, le ideologie di sinistra erano molto popolari a quel tempo. Noi non indichiamo quale nome aveva nella civilizzazione preistorica. Durante lo sviluppo della nostra attuale civilizzazione umana, abbiamo dovuto subire la società feudale, perciò normalmente aveva dei nomi con molti elementi feudali. Quelle pratiche che riguardano le religioni, di solito avevano nomi con forti caratteristiche religiose. Per esempio c’erano la Grande Via della Coltivazione del Tao, il Dhyana di Vajra, la via dell’Arhat, la grande via della coltivazione del Dharma di Buddha, le “nove molteplici Alchimie Interne”, ecc. Avevano tutti nomi come questi. Se fossero stati utilizzati durante la Grande Rivoluzione Culturale, avreste potuto essere criticati e denunciati. Il loro desiderio di diffondere il qigong era buono (per aiutare un gran numero di persone a liberarsi dalle malattie e a mantenersi sani migliorando le proprie condizioni fisiche). Per buono che fosse però, non andava bene lo stesso. Le persone non osavano utilizzare questi nomi. Quindi per promuovere il qigong , molti maestri scelsero due parole a caso dai testi delle DanJing TaoTsang (Alchimie Interne e il Sanscrito del Taoismo), e lo chiamarono qigong. Ci sono alcune persone che si sono addirittura specializzate nello studio delle terminologie di qigong. Non c’è niente da studiare, era chiamato Xiu Lian (la coltivazione e la pratica) nel passato. Qigong è solo un nuovo termine creato per adeguarsi all’ideologia delle persone moderne.  

Perché il tuo Gong (l’energia di coltivazione) non cresce con la tua pratica? 

            Perché il vostro Gong non cresce con la pratica? Molte persone insistono con questo pensiero: io non ho avuto il vero insegnamento, se un maestro mi insegnerà alcuni trucchi speciali e qualche metodo avanzato, la mia pratica farà progressi. Oggigiorno il 95% delle persone pensa in questo modo. Io lo trovo abbastanza ridicolo. Perché? Perché il Qigong non è una tecnica per le persone comuni, ma è qualcosa di completamente soprannaturale, di conseguenza, per esaminarlo, bisogna applicare i principi di livello superiore. Io vi dico che la ragione fondamentale per cui il Gong (energia di coltivazione) non fa progressi dipende da due parole: Xiu ( la coltivazione) e Lian ( la pratica). Le persone fanno solo attenzione alla pratica ma non alla coltivazione. Se tu cerchi qualcosa all’esterno, non l’otterrai con nessun mezzo. Con il corpo, le mani e la mente di una persona comune, vorresti trasformare la sostanza ad alta energia in Gong? E che il tuo Gong cresca? Come sembra facile! Secondo me è uno scherzo, è come chiedere o cercare qualcosa dall’esterno: non lo troverai mai.

            Non è con certe tecniche di noi persone comuni che puoi imparare e impadronirtene pagando con dei denari. Non è una cosa del genere, è qualcosa oltre il livello delle persone comuni, quindi ti sarà richiesto di seguire i principi soprannaturali. Cosa ti è richiesto di fare? Tu dovrai coltivare te stesso interiormente, senza cercare qualcosa all’esterno. Quelle persone che stanno cercando qualcosa all’esterno, cercano qualcosa oggi e qualcos’altro domani; sono ossessionate dai loro attaccamenti per il  desiderio di  ottenere le capacità soprannaturali, con intenzioni di ogni tipo. Ci sono addirittura persone che vogliono diventare maestri di qigong e fare fortuna tramite la cura delle malattie! L’autentica coltivazione e pratica deve coltivare il cuore (mente), e si chiama coltivazione della Xinxing. Per esempio, nel conflitto con gli altri, dobbiamo curarci meno dei vari sentimenti e desideri personali. Quando sei in competizione e in lotta per interessi personali, nel frattempo  vorresti anche aumentare il tuo Gong. Come sarebbe facile! Non sei forse una persona comune? Come puoi aumentare il tuo Gong? Solo enfatizzando la coltivazione della tua Xinxing, il tuo Gong potrà aumentare e il tuo livello potrà crescere.

            Cosa è la Xinxing? La Xinxing include il De (cioè la virtù, un tipo di materia), Ren (tolleranza e sopportazione), capacità d’illuminazione, rinuncia, ovvero l’abbandono dei vari desideri e attaccamenti delle persone comuni, la capacità di sopportare le privazioni, ecc., oltre ad altre cose aventi molti differenti aspetti. Ogni aspetto della Xinxing di una persona deve essere migliorato, cosicché potrete crescere veramente. Questa è una delle ragioni chiave per migliorare la potenza della propria energia.

            Qualche persona può pensare: tu hai parlato del problema della Xinxing, questo è qualcosa di ideologico che riguarda il livello mentale di una persona ma che non ha niente a che fare con il Gong che pratichiamo. Ma come, non è la stessa cosa? Storicamente nel nostro mondo accademico ci sono sempre state discussioni e  polemiche sul dilemma: è la materia che determina lo spirito o viceversa? Infatti vi dico che materia e spirito sono un’unica cosa. Nella ricerca scientifica del corpo umano, gli scienziati contemporanei pensano che il pensiero generato dal cervello umano sia materia. Questo qualcosa di materialmente esistente, non è forse presente nella mente umana? Non possono essere la stessa cosa? L’universo di cui vi ho parlato, non ha solo la propria materiale esistenza, ma anche l’esistenza delle proprie caratteristiche. Una persona comune non può percepire l’esistenza delle caratteristiche di Zhen Shan Ren (Verità Compassione e Tolleranza) nell’universo, perché tutte le persone comuni si trovano su questa dimensione. Quando oltrepasserai questo livello, sarai in grado di scoprire la loro esistenza. Come puoi scoprirlo? Tutta la materia dell’universo, incluse tutte le sostanze che riempiono l’intero universo, è costituita da entità intelligenti. Possono tutte pensare e sono tutte le forme esistenti del Fa dell’universo ( la Legge universale) a differenti livelli. Non ti permettono di salire ad una dimensione superiore: anche se tu lo volessi non potresti farcela, non te lo permettono. Perché non ti lasciano salire? È perché la tua Xinxing non è ancora migliorata. Ci sono differenti criteri ad ogni livello. Per salire ad un livello più alto, devi rinunciare ai tuoi pensieri cattivi e svuotare la mente di ogni sporcizia, assimilando i criteri richiesti da quel livello. Solo in tal caso tu potrai salire.

            Quando la tua Xinxing migliorerà, ci sarà un grande cambiamento nel tuo corpo. Quando la tua Xinxing migliorerà è garantito che le sostanze nel tuo corpo cambieranno. Che tipo di cambiamento sarà? Getterai via tutte le cose cattive da cui eri ossessionato. E’ come se una bottiglia riempita di sporcizia e sigillata strettamente viene immersa nell’acqua. Andrà a fondo immediatamente. Se poi tu la svuoterai dalle impurità, a poco a poco, più vuoterai la bottiglia e più essa fluttuerà sempre più in alto, fino a galleggiare completamente in superficie. Durante il corso della nostra coltivazione e pratica, noi dobbiamo ripulire varie cose cattive esistenti nel corpo umano in modo da permetterti di salire più in alto: la caratteristica dell’universo ha questa funzione. Se non coltivi la tua Xinxing e il tuo standard morale non migliorerà e se i tuoi cattivi pensieri e le sostanze cattive non sono state ripulite, non ti sarà permesso di salire più in alto. Come puoi dire che non è la stessa cosa? Raccontiamo una storiella:  immaginiamo che a qualcuno con tutte le sette emozioni e i sei desideri degli umani comuni fosse permesso di salire e diventare un Buddha. Possiamo immaginarlo possibile? Può darsi che incontrando una Bodhisattva straordinariamente bella, gli vengano dei pensieri cattivi in mente, oppure visto che il vizio della gelosia non è ancora stato rimosso, potrebbe entrare in conflitto con Buddha. Come può essere permesso che cose di questo genere accadano? Cosa bisogna fare? Tu devi eliminare tutti i cattivi pensieri tipici delle persone comuni e poi potrai salire in alto.

            Ciò significa che tu dovrai enfatizzare la coltivazione della tua Xinxing e coltivare in accordo con le caratteristiche dell’universo, Zhen Shan Ren (Verità Compassione e Tolleranza), rinunciare a tutti i desideri degli esseri umani ordinari ed eliminare la mente immorale, come pure i pensieri che inducono a fare cattive azioni. Quando il livello mentale migliora di un poco, alcune cose cattive saranno già eliminate dal tuo corpo. Nello stesso tempo, tu dovrai soffrire un po’ e avere qualche dolore per poter ridurre un po’ del tuo Karma (Ye), così potrai salire un poco. In altre parole, le caratteristiche dell’universo non ti limiteranno più tanto. La coltivazione dipende dall’individuo stesso, mentre la trasformazione del Gong dipende dal Maestro. Il maestro ti darà il Gong che ti permetterà di sviluppare il tuo stesso Gong, il quale farà il lavoro necessario alla trasformazione del De in Gong all’esterno del tuo corpo. Se tu migliorerai costantemente, salirai nella coltivazione e pratica e anche il tuo Gongzhu (il pilastro di energia) si farà costantemente strada verso livelli più alti. Come praticante, devi coltivare te stesso, attraversando prove di privazione nell’ambiente della società ordinaria e gradualmente rinunciare agli attaccamenti e ai vari desideri. Spesso quello che è considerato buono dal nostro genere umano è considerato cattivo da una prospettiva di più alto livello. Perciò, la gente considera buona una persona che ha ottenuto molti vantaggi personali tra le persone comuni e quindi colui che conduce una vita migliore. Agli occhi dei grandi illuminati, questa persona viene invece considerata tra le peggiori. Perché così cattiva? Più essa guadagna e più ferisce gli altri; più avrà e più avrà ottenuto ciò che non gli è dovuto. Se egli avrà cura solo della propria fama e dei propri interessi perderà il De. Se vuoi incrementare il tuo Gong esso non crescerà senza  che tu abbia cura della coltivazione della Xinxing.

            Nel nostro mondo della coltivazione, si dice che lo Yuanshen (il vero spirito) di una persona non si estingue (lo spirito della valle non muore). Le persone avrebbero probabilmente parlato di superstizione se lo Yuanshen dell’umanità fosse stato discusso in passato. È noto che la scienza fisica studia il nostro corpo umano. Hanno scoperto molecole, protoni, elettroni fino ai quark e ai neutrini ecc. A questo punto, ormai neanche con il microscopio si riesce a scoprire più niente. Però si è ancora tanto lontani dalla sorgente originale della vita e dalla sorgente originale della materia. Tutti sanno che la fissione nucleare richiede una considerevole quantità di energia di collisione e una grande quantità di calore per innescare la fusione e la fissione nucleare. Quando una persona muore, come possono i nuclei del suo corpo morire cosi facilmente? Abbiamo trovato che quando una persona muore solo le molecole, gli elementi più grandi di questa nostra dimensione, si degenerano, mentre il corpo di un’altra dimensione non si degenera affatto. Proviamo a pensarci, a cosa assomiglia un corpo umano all’analisi del microscopio? L’intero corpo umano è in movimento, mentre sei seduto qui fermo, l’intero corpo è in movimento, le cellule molecolari sono in movimento e il corpo intero è disciolto come se fosse composto da grani di sabbia. Il corpo umano si mostra così sotto un microscopio, completamente diverso dal corpo umano che siamo abituati a vedere con i nostri occhi. Questo dipende dal fatto che gli occhi umani ti stanno creando un’illusione, non permettendoti di vedere queste cose. Quando il Tianmu (il terzo occhio, l’Occhio Celeste) sarà aperto, potrà vedere gli oggetti ingranditi. Questa capacità, un tempo istintiva nelle persone umane, ora è chiamata capacità soprannaturale. Se tu volessi sviluppare le capacità soprannaturali, dovresti ritornare alla tua vera natura originale e coltivare verso la tua origine.

            Parliamo ora del De. Qual’ è la specifica relazione tra di loro? Noi lo analizzeremo in dettaglio. Come esseri umani noi abbiamo un corpo in ognuna delle numerose dimensioni. Il più grande elemento di un corpo umano che noi riusciamo a vedere oggi è la cellula, di cui il nostro corpo umano di carne è costituito. Se tu potessi entrare nello spazio tra le cellule e le molecole o nello spazio tra una molecola e l’altra, potresti ritrovarti in un’altra dimensione. Quale sarebbe la forma esistente di quel corpo? Certamente non puoi utilizzare i concetti di questa dimensione per capirlo e il tuo corpo dovrà assimilare i requisiti delle forme esistenti in quella dimensione. Nelle altre dimensioni il corpo infatti può essere più grande o più piccolo, allora tu troverai che anche quella dimensione è enorme. Questa è una forma semplice delle altre dimensioni che esistono simultaneamente nello stesso momento e nello stesso posto. Gli esseri umani hanno un corpo specifico in ognuna delle tante altre dimensioni, in più, in una specifica dimensione c’è un campo che circonda il corpo umano. Di che campo si tratta? Questo campo è il De di cui abbiamo già parlato. Il De è una sostanza bianca e non è qualcosa di spirituale o ideologico come noi credevamo nel passato, il De esiste veramente come una sostanza. Nel passato gli anziani parlavano di accumulare il De e di perdere il De, questo è più che corretto. Il De forma un campo che circonda il corpo di una persona. Nel passato, le scuole Taoiste richiedevano al maestro di selezionare un discepolo, invece che i discepoli scegliessero un maestro. Cosa significa questo? Il maestro controllava  se la quantità di De che questo discepolo possedeva era grande o meno, se era grande la sua coltivazione sarebbe stata facilitata, altrimenti gli sarebbe riuscito molto difficile sviluppare il Gong ad alti livelli.

             Allo stesso tempo, esiste un’altra sostanza nera che noi chiamiamo Karma (Ye Li) e si riferisce al Karma perverso del Buddhismo. Queste sostanze bianca e nera esistono simultaneamente. Che tipo di relazione c’è tra queste due sostanze? La sostanza del De è ottenuta quando noi soffriamo dolorosamente oppure quando dobbiamo sopportare la cattiva sorte o anche attraverso le buone azioni; mentre la sostanza nera è ottenuta quando una persona commette peccati o cattive azioni o fa il prepotente con qualcun altro. Oggigiorno, alcune persone non solo ricercano il profitto, ma fanno ogni tipo di azione perversa, per soldi commettono ogni tipo di depravazione come l’uccisione, l’uso dei soldi per comperare un sicario, atti omosessuali, abuso di droga ecc., ci sono azioni di ogni tipo, oltre a quelle già citate. Uno perderà il De quando commette una azione sbagliata. Come si può perdere il De? Quando una persona impreca contro un’altra, sentendo di aver ottenuto un vantaggio si sentirà appagata. C’è un principio in questo universo: non si ottiene niente senza perdere qualcosa. Per guadagnare, uno deve perdere. Se tu non vuoi perdere sarai obbligato a farlo. Chi gioca questo ruolo? È la caratteristica dell’universo, quindi non ti è permesso di voler solo ottenere. Cosa succederà poi? Quando uno impreca o offende un’altra persona cederà il proprio De all’altro; invece l’altra persona è quella che ha subito un’ingiustizia, quindi ha perso e poiché ha sofferto dolorosamente, sarà ricompensato. Mentre alla persona che insulta, un pezzo di De dalla propria dimensione se ne andrà via e cadrà sul corpo dell’altra insieme ai suoi insulti. Più lui insulta gli altri e più De dovrà cedere. Lo stesso sarà vero per le percosse e per le prepotenze. Quando uno colpisce con calci e pugni un’altra persona, il suo De se ne andrà proporzionalmente a quanta forza avrà impiegato nel colpirla. Una persona comune non può vedere questo principio in questo livello, quindi pensa di aver subito una persecuzione e non riesce ad accettarlo: tu mi hai colpito e io ti ripagherò allo stesso modo. Pang! Restituisce alla persona un pugno e il De se ne ritornerà al primo, ambedue non hanno guadagnato né perso niente. Probabilmente il secondo pensa: tu mi hai colpito una volta e io devo colpirti due, altrimenti non mi sentirò ripagato. Egli colpirà una seconda volta e un altro pezzo del proprio De se ne andrà via verso il suo avversario.

            Perché questo De è considerato così prezioso? Che tipo di relazione c’è nella trasformazione del De? In religione si dice: con questo De uno otterrà qualcosa nella prossima vita se non in questa. Cosa otterrà una persona? Con molto De, egli può diventare un dignitario oppure fare una grande fortuna. Egli otterrà tutto quello che desidera in cambio del proprio De. E’ anche detto, in religione, che se uno non ha più De, si estinguerà in termini di corpo e anima. Il proprio Yuanshen sarà distrutto, completamente morto, senza lasciare nient’altro dopo la sua morte. Comunque, nella nostra comunità di praticanti si dice che il De può essere direttamente trasformato in energia di coltivazione. 

            Adesso parleremo di come il De si trasforma in Gong (energia di coltivazione). C’è un detto nella comunità dei praticanti, che dice: “La coltivazione dipende dal praticante stesso, mentre la trasformazione del Gong dipende dal suo Maestro”. Ma alcune persone insegnano a sistemare il crogiolo nella fornace per produrre l’elisir dell’immortalità  raccogliendo erbe medicinali oltre che attività mentale. Essi ritengono che siano veramente importanti. Vi dico che non sono affatto importanti, mentre sarà un attaccamento se ci pensi troppo. Se ci pensi troppo, non ne sarai ossessionato? La coltivazione dipende dal praticante stesso, mentre la trasformazione del Gong dipende dal proprio Maestro. Sarà sufficiente se tu avrai una tale volontà. È il maestro che fa realmente queste cose per te, poiché tu da solo non puoi assolutamente farcela. Con un corpo di persona comune come il tuo, come puoi sviluppare un corpo di vita superiore fatto di sostanze a così alta energia? È assolutamente impossibile, e sembra quasi uno scherzo quando se ne parla. Il processo di trasformazione del corpo umano in un’altra dimensione è molto astruso e complicato, tu non puoi assolutamente farcela.

            Cosa ti darà il Maestro? Ti darà il Gong che sviluppa l’energia di coltivazione, perché il De esiste al di fuori del corpo, l’autentica energia di coltivazione di una persona è generata dal De. Il livello raggiunto da una persona e la forza del suo Gongli (potenza energetica) sono tutte generate dal De. Esso trasforma il vostro De in energia di coltivazione, la quale cresce a forma di spirale. L’energia di coltivazione che determina autenticamente il livello di una persona cresce a spirale all’esterno del suo corpo e dopo aver raggiunto la parte superiore della testa, si trasforma in Gongzhu (pilastro di energia). Quanto è alto il livello dell’energia di coltivazione di questa persona? Con un colpo d’occhio, uno sarà in grado di dire quanto è alto il suo Gongzhu: questo sarà il suo livello, ovvero il suo Guo Wei (lo Stato del frutto di coltivazione) nel Buddhismo. Lo Yuanshen (Vera natura)di alcune persone, può lasciare il loro corpo mentre stanno seduti in meditazione e può raggiungere un certo livello in un attimo, ma non può andare oltre il suo livello, anche se ci prova. Essi si spostano sedendo sul proprio Gongzhu, possono raggiungere solo quel livello poiché il loro Gongzhu ha solo quell’altezza e non è possibile salire ulteriormente. Questo è il problema del Guo Wei (lo Stato del frutto di coltivazione) riferito dal Buddhismo.

            C’è anche un altro metro che misura il livello di Xinxing, questa unità di misura e il Gongzhu non esistono nella stessa dimensione, ma esistono simultaneamente. Se la tua Xinxing è migliorata attraverso la coltivazione e ad esempio, mentre stai tra le persone comuni, tu non dici una parola e ti senti molto calmo quando qualcuno ti offende, se tu non dici una parola e sorridi quando un’altra persona ti dà un pugno, questo significa che la tua Xinxing è già molto alta. Allora, ad un praticante cosa spetta? Non stai già ottenendo il Gong? Quando la tua Xinxing migliora, il tuo Gong aumenterà. Quanto è alta la tua Xinxing tale è il livello della tua energia di coltivazione. Questa è la verità assoluta. Nel passato, alcune persone che praticavano il qigong nei parchi o a casa, lo facevano con grande sforzo e attenzione, praticavano sinceramente e bene, però, una volta usciti dalla porta, si trasformavano e si comportavano con arroganza senza badare agli altri. Erano in competizione e combattevano per la fama e per i propri interessi contro il loro prossimo. Come potevano incrementare la loro energia di coltivazione? Non potevano crescere e neanche le loro malattie potevano guarire per la stessa ragione. Perché non potevano queste persone curare le proprie malattie dopo un lungo periodo di pratica di Qigong? Il Qigong è coltivazione e pratica, è qualcosa di soprannaturale, non semplici esercizi fisici delle persone comuni, bisogna enfatizzare la coltivazione della Xinxing per poter curare le malattie o incrementare l’energia di coltivazione.

            Alcune persone credono nell’installazione del crogiolo e della fornace per concentrare il Dan (elisir) raccogliendo delle erbe medicinali e pensano che questo Dan sia l’energia di coltivazione. Non lo è. Questo Dan può solo accumulare una parte di energia, e non è tutto dell’energia. Che tipo di materia è il Dan? Tutti sanno che noi abbiamo qualcosa per coltivare la vita e i nostri corpi svilupperanno capacità soprannaturali , così come molte altre abilità, la maggior parte delle quali saranno bloccate e non sarà permesso utilizzarle. Ci sono molte capacità soprannaturali, più di diecimila: non appena una sarà sviluppata, verrà bloccata. Perché non è permesso mostrarle? Lo scopo è quello di non permetterti di utilizzarle nella ordinaria società umana per fare qualsivoglia cosa con disinvoltura, né ti è permesso di fare qualcosa che può disturbarne incidentalmente l’ordine, oltre a non esserti permesso di mostrare in modo superficiale le tue abilità, perché questo disturberebbe il comportamento dell’ordinaria società umana. Ci sono molte persone che praticano la coltivazione nello stato di ricerca dell’illuminazione. Se gli fossero mostrate tutte le capacità soprannaturali, ed essi le prendessero come reali testimonianze della loro esistenza, tutti loro vorrebbero praticare la coltivazione, anche gli imperdonabili peccatori: ma ciò non è permesso. Non ti è permesso mostrarle in questo modo. Inoltre tu commetteresti facilmente degli errori perché non puoi vedere le relazioni causa/effetto e la loro natura. Tu pensi di fare una buona azione e potrebbe essere esattamente il contrario, perciò non ti è permesso utilizzarle. Perché quando commetti degli errori il tuo livello cadrà e la tua coltivazione diventerà inutile, per cui molte capacità soprannaturali saranno bloccate. Cosa succederà? Nel momento in cui tu otterrai Kaigong Kaiwu ( il rilascio finale dell’energia di coltivazione e l’ottenimento dell’illuminazione), il Dan avrà l’effetto di una bomba, che libererà tutte le capacità soprannaturali facendo esplodere tutti i blocchi nel corpo così come centinaia di passaggi di energia. “Pam!” Tutto si aprirà con la scossa dell’esplosione. A questo serve il Dan. Quando un monaco viene cremato dopo la sua morte, rimarrà il salira (la reliquia). Alcune persone sostengono che questi sono denti e ossa. Allora perché le persone comuni non li hanno? Quello è proprio il Dan che è esploso, la sua energia è stata rilasciata e con  essa molte sostanze che provengono da un’altra dimensione. Dopo tutto è solo qualcosa che esiste materialmente e che serve a poco. Oggigiorno le persone lo ritengono molto prezioso perché esso contiene energia, è splendente e molto duro. È proprio formato di questa sostanza.

            C’è un’altra ragione per cui l'energia di coltivazione non si incrementa, è l’ignoranza della Fa (la Legge) di più alto livello, perciò una persona non può salire nella coltivazione e pratica. Cosa significa? Ho appena parlato di alcune persone che hanno praticato molti esercizi derivanti da qigong diversi; vi ribadisco che non importa quanti ne hanno studiati, sono tutti inutili, voi rimarrete solo allievi di scuola elementare, cioè allievi di scuola elementare nella coltivazione e  pratica, poiché gli altri sono tutti princìpi di livello più basso. Questi princìpi di basso livello non possono giocare nessun ruolo nel guidare la vostra pratica di coltivazione verso livelli più alti. Frequentare l’università con i testi delle scuole elementari, ti farà rimanere comunque un allievo della scuola elementare. Sarà inutile nonostante tu abbia imparato tanto, anzi sarà ancor peggio. Differenti livelli hanno Fa diverse. La Fa ha differenti ruoli di guida a differenti livelli. Perciò i princìpi di livello più basso non possono guidare la vostra coltivazione e  pratica verso livelli più alti. Quello di cui noi parleremo più avanti sono tutti i princìpi per praticare la coltivazione a livello più alto, sto parlando di qualcosa che comprende differenti livelli. Perciò agirà sempre da guida nella vostra futura pratica di coltivazione. Io dispongo di vari libri, audiocassette e videocassette, dai quali tu potrai scoprire, dopo averli guardati ed ascoltati una volta, che essi giocheranno un ruolo guida per te, anche a distanza di tempo, quando tu li guarderai e li ascolterai un’altra volta. Migliorerai costantemente te stesso ed essi ti faranno costantemente da guida. Questa è la Fa. Più sopra abbiamo menzionato le due ragioni che impediscono di incrementare l’energia di coltivazione: senza la conoscenza della Fa del più alto livello non si è in grado di praticare la coltivazione; senza la coltivazione della propria parte interiore e della Xinxing, non sarà possibile incrementare l’energia di coltivazione. Queste sono le due ragioni.  

Le caratteristiche della Falun Dafa 

            La nostra Falun Dafa è una delle 84000 vie di coltivazione della scuola di Buddha, la quale non è mai stata resa pubblica durante il periodo storico di questa civiltà umana, comunque una volta, durante un periodo preistorico precedente, era largamente usata per salvare le persone. Io la sto rendendo pubblica nuovamente in questo ultimo periodo di Mo Jie (la distruzione finale), quindi è estremamente prezioso. Ho parlato di una forma di trasformazione diretta del De in Gong (energia di coltivazione). L’energia di coltivazione infatti non è ottenibile attraverso la pratica, ma è acquisita attraverso la coltivazione. Molte persone perseguono l’aumento di Gong (l’energia di coltivazione) e fanno solo attenzione a come praticare senza curarsi di come coltivare, in realtà l’energia di coltivazione è formata completamente attraverso la coltivazione della Xinxing. Allora perché noi insegniamo anche la pratica? Prima di tutto, io parlerò del perché i monaci non praticano gli esercizi. Generalmente essi siedono in meditazione incrociando le gambe, cantano le scritture e coltivano la Xinxing. Così facendo incrementeranno il Gong (la propria energia di coltivazione), e sarà il Gong (l’energia di coltivazione) che migliorerà il loro livello. Agiscono così perché Sakyamuni parlò della rinuncia ad ogni cosa terrena incluso il corpo, quindi non occorre nessuna forma di movimento fisico. La scuola Taoista non offre la salvezza a tutti gli esseri viventi, le persone che forma non sono di tutti i tipi con mentalità diverse e di vari livelli, qualcuno più egoista e altri meno. Essa seleziona i propri discepoli e su tre che vengono prescelti, solo ad uno di loro sarà dato l’autentico insegnamento. E’ certo che questo discepolo ha più De ed è molto buono, su questo non ci si può sbagliare. Quindi a lui si insegneranno con attenzione dei movimenti delle mani per coltivare la vita, perché alcuni movimenti delle mani sono necessari per sviluppare i poteri soprannaturali e varie abilità.

            La FaLun DaFa è una via di coltivazione della mente e del corpo, quindi richiede esercizi per praticare. Da una parte, gli esercizi servono a rafforzare il Gong Neng ( le capacità soprannaturali). Cosa è il rafforzamento? Significa consolidare le capacità soprannaturali con la tua forte potenza energetica, e renderle sempre più forti, mentre dall’altra parte, si svilupperanno molti esseri viventi dentro il tuo corpo. Nella coltivazione e la pratica ad alto livello, le scuole Taoiste parlano della nascita dello Yuanying ( ovvero dell’Infante Immortale ) mentre le scuole di Buddha parlano del corpo indistruttibile del Vajra. Si svilupperanno anche molte altre abilità soprannaturali. Tutto questo sarà ottenuto attraverso i movimenti delle mani che servono per praticare queste cose. Una via di coltivazione completa della mente e del corpo richiede sia la coltivazione che la pratica. Penso che ognuno abbia capito come questo Gong (energia di coltivazione) si ottiene. Il Gong che determina realmente il livello in cui ti trovi, non è affatto formato attraverso la pratica, ma si  acquisisce per mezzo della coltivazione. Sei tu che nel corso della coltivazione hai migliorato la tua Xinxing tra le persone comuni, assimilando le caratteristiche dell’universo, che non ti pongono più limiti e sarai quindi in grado di crescere sempre più in alto. Il De inizierà a trasformarsi in energia di coltivazione che con il miglioramento dello standard della tua Xinxing, anch’essa crescerà. La relazione è proprio questa.

            La nostra via di coltivazione è una pratica autentica della mente e del corpo. L’energia che abbiamo coltivato è contenuta in ogni cellula del corpo, e il Gong di sostanza ad alta energia è contenuto in quei microscopici elementi originali della materia in uno stato estremamente microscopico. Siccome la tua potenza energetica si incrementa sempre  più, la densità dell’energia di coltivazione diventerà sempre più grande e sempre più potente. Questa sostanza ad alta energia è intelligente, perché contenuta in ogni cellula del corpo umano fino alla sorgente originale della vita e gradualmente diventerà della stessa forma delle cellule del tuo corpo e avrà le molecole nello stesso ordine, come pure avrà la stessa forma di tutti i nuclei. Comunque la tua natura è cambiata, e non sarà più un corpo costituito di cellule originali di carne. Non sarai allora andato oltre i cinque elementi (metallo, legno, acqua, fuoco, terra)? Certamente la coltivazione e la pratica non è terminata, tu pratichi ancora la coltivazione tra le persone comuni, perciò in apparenza assomiglierai a una persona comune, la sola differenza visibile sarà quella di apparire più giovane rispetto a quelli della tua età. Innanzitutto le cose cattive nel tuo corpo devono essere eliminate,  malattie incluse. Comunque noi non trattiamo le malattie, noi purifichiamo i corpi e non usiamo il termine di terapia, noi lo chiamiamo pulizia del corpo, purifichiamo i corpi per i veri praticanti. Alcune persone sono venute qui solo per curare le malattie. I pazienti molto malati, noi non li lasciamo entrare in sala, perché essi non riescono a rinunciare all’attaccamento di curare le malattie e all’idea di essere ammalati. Chi è molto ammalato e soffre molto riesce a rinunciarvi? Non può coltivare e praticare. Noi abbiamo sottolineato più volte che  non lasciamo entrare le persone molto ammalate. Siamo qui per coltivare e praticare, cosa  molto lontana da ciò che pensano loro. Essi possono trovare altri maestri di qigong per fare questo. Certamente molti praticanti hanno malattie, purché essi siano praticanti veri, noi faremo questo per loro.

            Dopo un periodo di coltivazione e pratica, i nostri praticanti della Falun Dafa sembrano molto cambiati nell’aspetto, la pelle è diventata più delicata con la carnagione bianca e rosa, nelle persone anziane le rughe sono diventate molto meno evidenti e diventeranno sempre più rare; questo è un fenomeno molto comune. Io non sto esagerando, molti dei nostri praticanti veterani seduti qui lo sanno. Anche le signore anziane riavranno il periodo mestruale, poiché la pratica di coltivazione della mente e del corpo richiede le mestruazioni, per coltivare la vita. Il periodo verrà, ma il flusso mestruale sarà scarso, in questo momento quel poco sarà sufficiente; anche questo è un fenomeno comune. Altrimenti come puoi coltivare la vita senza quello? Lo stesso è vero anche per gli uomini. Gli anziani come i giovani sentiranno tutti che il loro intero corpo è più leggero. Questi autentici praticanti sentiranno questo cambiamento.

            Questa nostra via di coltivazione coltiva qualcosa di veramente immenso, non come molte pratiche che imitano gli animali. Questa via di coltivazione coltiva qualcosa di veramente immenso. I princìpi di cui Sakyamuni e Laozi parlavano ai loro tempi, erano tutti principi che rientravano all’interno della Via Lattea. Cosa coltiva la nostra FaLun DaFa? Noi pratichiamo la coltivazione secondo i principi dell’evoluzione e secondo i criteri supremi dell’universo: Zhen, Shan, Ren (Verità Compassione e Tolleranza), come guida nella nostra coltivazione e pratica. Coltiviamo una cosa enorme che equivale alla coltivazione dell’universo.

            La nostra FaLun DaFa ha un’altra fondamentale caratteristica estremamente particolare che si distingue da tutte le altre vie di pratica. In questo momento, tutte le pratiche di qigong che sono popolari nella società, appartengono alla coltivazione delle alchimie interne e raffinazione del Dan. E molto difficile per le pratiche di qigong che coltivano le alchimie interne raggiungere il KaiGong e l’illuminazione tra le persone comuni. Il nostro FaLun DaFa non pratica le alchimie interne, la nostra via di pratica coltiva un Falun nell’area del basso addome, io personalmente lo installerò ai praticanti durante le lezioni. Mentre sto parlando della Falun DaFa , noi lo installiamo in successione, alcuni possono sentirlo e altri no, però la maggioranza delle persone ci riesce. Questo è  perché  le persone hanno differenti condizioni fisiche. Noi coltiviamo il Falun invece del Dan. Il Falun è la miniatura dell’universo, con tutte le sue abilità  esso può mantenere il movimento e la rotazione automaticamente. Ruoterà per sempre nell’area del vostro basso addome, una volta installato nel vostro corpo non si fermerà mai più, ruoterà così per sempre un anno dopo l’altro. Quando ruota in senso orario, assorbirà automaticamente energia dall’universo e poi la trasformerà da solo, per fornire l’energia richiesta nella trasformazione di ogni parte del tuo corpo. Quando ruota in senso antiorario invece, può emettere energia, e  rilasciare materia scartata che scomparirà attorno al tuo corpo. Quando emette energia,  essa può essere spinta a grande distanza per poi riportarne dentro di nuova. L’energia emessa  può beneficiare le persone attorno a te. La scuola di Buddha parla della propria e della altrui salvezza, cioè quella di tutti gli esseri viventi. Un praticante non coltiverà solo se stesso ma offre la salvezza anche agli altri, che ne saranno beneficiati. È possibile modificare il corpo delle altre persone e curare le loro malattie inconsapevolmente ecc. Certamente l’energia non andrà persa, quando il Falun ruota in senso orario, può raccogliere l’energia e riportarla indietro all’interno del corpo da solo, perché ruota incessantemente.

            Qualcuno può pensare, perché il Falun ruota incessantemente? Ci sono altre persone che mi chiedono: “Perché può ruotare”? Per quale ragione? È molto facile capire che il Dan si forma quando l’energia viene accumulata in grande quantità, ma è  difficile concepire che il Falun possa ruotare. Vi do un esempio: l’universo è in movimento, tutte le Vie Lattea nell’universo come tutte le altre galassie sono in movimento, i nove pianeti girano attorno al sole e anche la terra ruota su se stessa. Vi prego di pensarci, chi li ha spinti? Chi ha fornito loro la forza? Tu non puoi capirlo con i concetti delle persone comuni. C’è proprio un meccanismo di rotazione così. Anche per il nostro Falun è lo stesso, è proprio in rotazione. Questo ha risolto il problema per le persone comuni che possono praticare nelle condizioni di vita normale aggiungendo tempo di esercizio. Come si aggiunge il tempo? Poiché il Falun ruota incessantemente, assorbe e trasforma costantemente l’energia dall’universo. Quando vai al lavoro, esso ti sta coltivando. Certamente, oltre al Falun, noi installeremmo molti meccanismi e sistemi di energia nel tuo corpo, che ruoteranno e si trasformeranno automaticamente insieme al Falun. Quindi questa via di pratica trasforma in modo completamente automatico le persone e si forma uno stato di Gong che coltiva i praticanti  ( anche chiamato “Fa coltiva i praticanti” ). Il Gong ti coltiva sia quando tu stai praticando, che quando non lo stai facendo. Mentre stai mangiando, dormendo o lavorando, tu sei sempre in trasformazione per mezzo del Gong. A cosa serve la tua pratica del Gong? Serve a rinforzare il tuo Falun, consolidando tutti i Qi Ji (meccanismi energetici) e sistemi che vi ho fornito. Nella coltivazione e pratica al più alto livello è tutto non intenzionale e anche i movimenti seguono i meccanismi. Non c’è nessuna guida mentale e nessun metodo di respirazione è richiesto.

            Noi pratichiamo senza nessuna preoccupazione per il tempo e il luogo. Alcune persone hanno chiesto: qual è l’ora migliore per praticare? Mezzanotte? L’alba? Mezzogiorno? Noi non abbiamo nessuna richiesta riguardo al tempo; se non hai praticato a mezzanotte, il Gong ti ha coltivato; se non hai praticato all’alba, il Gong ti ha coltivato lo stesso; se sei addormentato, il Gong ti coltiva; se tu stai camminando, il Gong ti coltiva; il Gong ti coltiva anche quando sei al lavoro. Questa non è una drastica riduzione del tuo tempo di pratica del Gong? Molti di voi hanno il desiderio di conoscere autenticamente il Tao, che è certamente l’obbiettivo della coltivazione e della pratica, quindi l’obbiettivo finale della pratica e della coltivazione è quello di conoscere il Tao e di conseguire la perfezione completa. Però ad alcune persone e rimasto un tempo limitato nella loro vita, i loro anni sono contati e potrebbero essere insufficienti per la pratica di coltivazione. La nostra Falun Dafa può risolvere questo problema, accorciando il corso della pratica. Nel frattempo è anche una via di coltivazione sia della mente che del corpo; quando tu pratichi costantemente la tua vita si prolunga sempre più. Con una pratica assidua, la tua vita sarà costantemente prolungata, anche  le persone anziane con buona qualità innata avranno tempo sufficiente per praticare. Ma c’è una norma: la vita prolungata che va oltre il tempo e il corso vitale predestinato, deve essere completamente dedicata alla pratica, perciò se la tua mente devia anche solo di poco, ti porterà in pericolo di vita, perché la tua vita avrebbe già dovuto essere terminata da tempo. A meno che tu sia nella coltivazione della Legge oltre il Triplice Mondo, in tal caso non avrai più questo limite, poiché in quel momento avrai un'altro stato.

            Noi non richiediamo di praticare rivolti verso una particolare direzione né un particolare modo con cui terminare la pratica. Poiché il Falun gira incessantemente, non può essere fermato. Se suona il telefono o qualcuno bussa alla porta, tu puoi andare a rispondere immediatamente senza il bisogno di terminare la pratica in alcun modo. Quando tu vai a fare altro, il Falun girerà immediatamente in senso orario e riprenderà subito l’energia emessa attorno al tuo corpo. Per quelli che artificialmente prendono il Qi e se ne riempiono la cima della loro testa, non importa come lo fanno, il Qi andrà comunque perso. Invece il Falun è qualcosa dotato di intelligenza che sa fare queste cose da solo. Noi non parliamo della direzione verso cui praticare, perché l’intero universo è in movimento, la Via Lattea è in movimento e i nove pianeti stanno ruotando attorno al sole, anche la terra ruota su se stessa. Noi pratichiamo in accordo con questi grandi principi dell’universo. Dove sono l’est, il sud, l’ovest e il nord? Non esistono! Praticando in qualsiasi direzione significa praticare in tutte le direzioni;  praticando in qualsiasi direzione equivale a praticare a est, a sud, a ovest e a nord. La nostra Falun Dafa proteggerà i praticanti dalle deviazioni. Come ti protegge? Se tu sei un praticante autentico, il nostro Falun ti proteggerà. Io sono radicato nell’universo, se qualcuno potesse ferire te, sarebbe in grado di ferire me; per parlare chiaramente, significa che egli sarebbe in grado di ferire questo universo. Quello che sto dicendo potrebbe sembrare incomprensibile, capirai in seguito quando studierai ulteriormente. Ci sono anche altre cose di livello troppo alto, che io non posso spiegarti. Noi sistematicamente spiegheremo la Fa del livello più alto, dal più semplice al più profondo. Però non sarebbe permesso se la tua Xinxing non fosse ben indirizzata, se tu andassi a cercare qualcosa, potresti avere dei problemi. Io ho trovato che il Falun di molti praticanti veterani si è deformato. Perché? Hanno praticato in combinazione con altre pratiche e hanno quindi accettato le cose di altre persone. Perché il Falun non ti ha protetto? Se ti e stato dato è tuo e segue le indicazioni della tua mente. Nessuno interferirà in ciò che tu cerchi, questo è il principio di questo universo. Se tu non vuoi più praticare la coltivazione, nessuno può forzarti, altrimenti sarebbe come commettere una azione sbagliata. Chi può forzarti a cambiare la tua mente? Tu devi disciplinare te stesso da solo. Prendendo il meglio di ogni scuola, accettando le cose di ognuno, praticando una scuola di Qigong oggi e un’altra domani, con l’obiettivo di curare le tue malattie. Sei riuscito a curare le tue malattie? No, possono solo essere posticipate. Praticando la coltivazione al livello più alto si richiede ad una persona di specializzarsi in una scuola e stare con quella nella coltivazione, se uno pratica in una scuola di coltivazione, deve dedicare il suo cuore a questa fino a diventare illuminato in quella scuola, e poi tu potrai cominciare a praticare e coltivare con un altra scuola, la quale avrà un sistema differente. Perché un sistema autenticamente tramandato, sopravvissuto da epoche molto remote, contiene un processo di trasformazione molto complicato. Alcune persone praticano seguendo le sensazioni. Cosa contano le tue sensazioni? Niente! L’autentico processo di trasformazione inizia in un’altra dimensione ed è estremamente complicato e difficile da comprendere. Non ci può essere il minimo errore, come in uno strumento di precisione che si guasterà se ci aggiungiamo una parte estranea . Il tuo corpo in ogni dimensione sta cambiando, è straordinariamente sottile e non andrebbe bene neanche sbagliare di poco. Vi ho già detto che la coltivazione dipende da voi stessi, mentre la trasformazione dell’energia di coltivazione dipende dal maestro. Se tu prendi le cose di altre scuole con leggerezza e le aggiungi alla tua pratica con messaggi esterni che interferiranno con questa scuola di coltivazione, tu devierai. Inoltre avrà riflessi nella società umana ordinaria e porterà i problemi delle persone comuni. Questo e ciò che ti sei cercato, nessun altro potrà fermarti. E’ un problema riguardante la tua capacità di illuminazione. Nello stesso momento, ciò che tu hai aggiunto renderà caotico il tuo Gong, e non potrai più praticare a lungo la coltivazione. Ecco ciò che potrebbe accadere. Non è che vi sto chiedendo di imparare la Falun Dafa a tutti costi. Se tu non studi la Falun Dafa e hai ricevuto l’autentico insegnamento da altre pratiche di Qigong, io lo approverò. Però vi dico che un praticante deve assolutamente specializzarsi in una scuola in modo da praticare e coltivare autenticamente verso più alti livelli. C’è una cosa però che devo segnalarvi: in questo momento non c'è nessun altro che sta insegnando autenticamente il Gong verso livelli più alti come sto facendo. Capirai ciò che ho fatto per te in futuro. Spero quindi che la tua capacità di illuminazione non sia troppo povera. Molte persone vorrebbero coltivare e praticare verso più alti livelli, questa opportunità si è presentata ora di fronte a te e tu probabilmente non l’hai ancora capito. Tu sei andato ovunque alla ricerca del maestro spendendo molti soldi e potresti non aver trovato niente. Oggi ti è offerto davanti alla porta e potresti non aver ancora capito! È necessario capire se sei in grado di risvegliarti o meno, ed è anche necessario capire se  puoi  essere salvato o meno.