第 七 講
殺生這個問題很敏感，對煉功人來說，我們要求也比較嚴格，煉功人不能殺生。不管是佛家、道家、奇門功法，也不管是哪一門哪一派，只要是正法修煉，都把它看的很絕對，都不能殺生，這一點是肯定的。因為殺生後出現的問題太大了，我們得跟大家詳細的說一說。殺生，在原始佛教中主要是指殺人，這是最嚴重的。到了後來，把大的生命、大的牲畜或者是稍微大一點的生命，都看的很重。修煉界為甚麼一直把殺生的問題看的那麼嚴重呢？過去佛教中說，不該死的給殺死了，就成了孤魂野鬼了。過去講超度，就是指這部份人。不給超度的話，這些生命就沒吃沒喝的，處在一個很苦的境地，這是過去佛教中講的。
我們講，當一個人針對另外一個人做了不好的事情，他就會給人家相當大的德作為補償，這是我們一般指佔有別人的東西等。可是一下子把一個生命結束了，動物也好，其它生物也好，那麼就會造下一個相當大的業力。殺生過去主要指殺人，造的業比較大。可是殺一般的生命體也是不輕的，直接產生很大的業力。特別是煉功人，在修煉過程中，在不同層次上給你設了一點難，那都是你自己的業力，是你自己的難，給你擺在不同層次上讓你提高的。你只要一提高心性，就能過去了。可是一下子上來這麼大的業力，你怎麼過去？憑你的心性，你根本就無法過去，就可能使你根本修煉不了。
我們發現，當一個人降生的時候，在這個宇宙空間當中的一定範圍之內有許許多多的他同時降生，和他長的一樣，叫一個名字，做的事情又大同小異，所以又可稱其為是他整體的一部份。這裏邊牽扯這樣一個問題，如果有一個生命體（其它大動物的生命體也是一樣的），突然死掉了，而其它各個空間的他都沒有走完原來所特定的生命進程，還有很多年要活下去。那麼死掉的這個人就落到了一種沒有歸宿的境地中，在宇宙空間中飄盪著。過去講孤魂野鬼，無吃無喝，很苦的，也許是這樣吧。但是我們確確實實看到他處在一個很可怕的境地，他就會一直等下去，等到各個空間的他都走完了生命的進程，才能夠一塊找他的歸宿。時間越長，他吃的苦越大。他吃的苦越大，造成他痛苦的業力就不斷的給殺生者身上加，你想你會增加多大的業力？我們這是通過功能看到的。
我們還看到這樣一種情況：當一個人降生的時候，在一個特定空間當中都有他一生存在的形式，也就是說，他生命到了哪一部份，該幹甚麼，那裏邊都有。誰安排他的一生啊？很顯然，就是更高級的生命做的這件事情。比如說，我們在常人社會中，他出生後，這個家裏有他，學校有他，或長大了單位裏有他，通過他的工作和社會上取得了方方面面的聯繫，也就是說整個社會的布局都是這樣布置好了的。但是由於這個生命體突然間死掉了，不是按照原來特定的安排了，發生了變化。那麼誰打亂了這件事情，那個高級生命都不饒他。大家想一想，作為修煉的人，我們要往高層次上修煉，那個高層次中的生命都不饒他，你說他還能修煉嗎？有的師父都沒有安排這件事情的高級生命層次高，所以他的師父都會跟著遭殃的，那都得打下來的。你想一想，這是一般的問題嗎？所以一旦做了這種事情就很難修煉。
在修煉法輪大法的學員中，可能有在戰爭年代打過仗的人。那個戰爭是整個大的天象變化所帶來的一種狀態，你只不過是那種狀態中的一份子。天象變化下面要是沒有人去動，還不能給常人社會帶來一種狀態，也就不稱其為天象的變化了。那些事情隨著大的變化而變化著，那個事不能完全算在你身上。我們這裏講的是為了個人的謀取，或者為了滿足個人的利益，或者影響到自己甚麼東西，自己非得要做壞事不可所帶來的業力。凡是涉及到整個大的空間的變化，社會大的形勢的變化，這都不屬於你的問題。
殺生會造成很大的業力。有的人就想了：不能殺生了，我在家裏是做飯的，我要不殺了，我們家人吃甚麼？這個具體問題我不管，我是給煉功人講法，不是給常人隨隨便便講如何生活的。具體問題怎麼去做，那麼就用大法去衡量，你覺的怎麼做好，你就怎麼做。常人他想幹甚麼就幹甚麼，那是常人中的事情，人人都真修那是不可能的。而作為煉功人，就應該高標準要求了，所以這裏是給煉功人提出的條件。
不只是人、動物，還有植物都有生命，在另外空間裏任何物質都會體現出生命來。當你的天目開到法眼通層次的時候，你發現石頭、牆，甚麼東西都會跟你說話，打招呼。可能有人想了：那我們吃的糧食、蔬菜都有生命；還有家裏有了蒼蠅、蚊子怎麼辦？夏天咬的怪難受的，瞅著在那叮著不動彈，看著蒼蠅落在食物上挺髒的，又不能打。我告訴大家，我們是不能隨意的無故殺害生靈。但是我們也不能做謹小慎微的君子，老是著眼於這些小事，走路都怕踩死螞蟻，跳著走。我說你活著都累，那不又是執著嗎？你跳著走了，沒踩死螞蟻，可是有許多微生物，你也踩死了。在微觀下還有許多更小的生命體，還有真菌和細菌呢，你可能也都踩死不少，那麼我們都別活了。我們不是要做這樣的人，這沒法修煉。要著眼於大處，要堂堂正正的修煉。
我們人活著就有維持人活著的權利，所以生活的環境也得適應於人的生活要求。我們不能有意傷害生靈，但是我們又不能夠太拘泥於這些小事情。比如蔬菜和種的糧食都是有生命的，我們也不能因為它有生命就別吃別喝了，那還煉甚麼功啊？應該大度些。比如你在走路的過程當中，螞蟻、蟲子就跑到你的腳下了，被踩死了，那它可能就是該死了，因為你不是有意去傷害它。生物界中或其它微生物中也講個生態平衡的問題，多了也會泛濫的，所以我們講堂堂正正去修煉。家裏有了蒼蠅、蚊子，我們把它轟出去，安上紗窗不讓它進來。但有時轟不出去，那麼打死就打死了。人住的空間，它要叮人要害人當然要攆它出去，攆不出去，不能看著它在那兒叮人。你是煉功人不怕，有抵抗力，你家人不煉功，是常人，還有個傳染病的問題，也不能看著在孩子臉上叮著不管。
給大家舉個例子，釋迦牟尼早年有這麼一段故事。有一天，釋迦牟尼要洗澡，在森林裏頭叫他的弟子給他打掃浴缸。他的弟子到那一看，浴缸裏邊爬滿了蟲子，要打掃浴缸就得弄死蟲子。弟子回來告訴釋迦牟尼說：浴缸裏爬滿了蟲子。釋迦牟尼沒瞅他，就說了一句：你去把浴缸打掃乾淨。這個弟子到浴缸那一看無從下手，一動手蟲子就得死，他轉了一圈又回來問釋迦牟尼：師尊，浴缸裏爬滿了蟲子，如果一動手就要把蟲子弄死了。釋迦牟尼瞅瞅他說：我叫你打掃的是浴缸。弟子恍然大悟，馬上把浴缸打掃乾淨了。這裏邊說明一個問題，不能因為有蟲子，我們澡也不洗了；也不能因為有蚊子，我們都得上外面找地方去住；也不能因為糧食也有生命，蔬菜也有生命，我們把脖子紮起來，不吃也不喝了。不是這樣的，我們應該擺正這個關係，堂堂正正的去修煉，我們不去有意傷害生靈就行了。同樣人要有人生活的空間和生存的條件，也是要維護的，人還要維持生命和正常生活的。
過去有些假氣功師講：初一、十五可以殺生。有的還講：可以殺兩條腿的，好像這兩條腿的就不是生靈。初一、十五殺生那就不算殺生了，那就算挖土，是不是？有些是假氣功師，從他的言行完全可以辨別出來，他講的是甚麼，他追求的是甚麼，凡是有這種言論的氣功師往往都是附體。你看那個狐狸附體的氣功師吃起雞肉那個樣，簡直狼吞虎嚥的，骨頭都不願吐出來。
殺生不只是會產生重大業力，還涉及到一個慈悲心的問題。我們修煉的人不得有個慈悲心嗎？當我們慈悲心出來的時候，可能看到眾生都苦，看誰都苦，會出現這個問題的。
吃肉也是個很敏感的問題，但吃肉不是殺生。你們學法這麼長時間了，我們沒有要求大家別吃肉。有很多氣功師當你一進班，就告訴你：從現在開始不能吃肉了。你可能想：突然間不能吃肉，還沒思想準備呢。今天家裏可能就是燉的雞，燒的魚，聞著挺香還不能吃。宗教中修煉也是這樣，強制不讓吃。一般的佛家功、有些道家功也是這樣講的，不能吃。我們這裏沒有叫你這樣做，但是我們也是講這個的。那麼我們是怎麼講的呢？因為我們這個功法是法煉人的功法。法煉人的功法，就是一些狀態都會從功中、從法中體現出來。煉功過程當中，不同層次會出現不同的狀態。那麼有一天或今天我講完課有人就進入這個狀態：不能吃肉了，聞起來很腥，吃起來就想吐。不是人為的控制你不叫你吃或者你自己控制不吃，而是發自內心的，到這個層次上，從功中反映出來就不能吃了，甚至於你要真嚥下去，就真的吐出來。
我們老學員都知道，修煉法輪大法會出現這個狀態，在不同層次中會反映出不同狀態來。也有的學員慾望比較大，吃肉的心很強，平時很能吃肉。人家對肉都感覺很腥時，他感覺不腥，還能吃。為了讓他去這個心，怎麼辦哪？他吃了肉就會肚子疼，不吃就不疼，會出現這種狀態的，意思就是不能吃了。是不是我們這一門從今以後與肉無緣了，不是這樣的。怎麼去對待這個問題？不能吃是真正發自內心不能吃了。目地是甚麼呢？在廟裏修煉強制你不吃和我們這種反映出的不能吃，都是要去掉人對肉的這種慾望和執著心。
有的人端起飯碗來要是沒有肉，簡直嚥不下去飯，那就是常人的慾望。一天早晨我從長春勝利公園後門路過。有三個人大吵大嚷的從後門出來，其中一人說：練甚麼功啊不能吃肉，少活十年我也得吃啊！那麼強烈的一種慾望。大家想一想，這種慾望應不應該去？肯定是應該去的。人在修煉過程中就是去人的各種慾望、執著心。說白了，吃肉的心不去，那不是執著心沒去嗎？能修圓滿嗎？所以只要是執著心，那麼就得去。但又不是從今以後永遠不吃了，不讓吃肉本身不是目地，目地是不讓你有這種執著心。如果在不能吃肉這段時間裏，你把這個執著心去掉了，以後可能又能夠吃肉了，聞起來不腥了，吃起來也不那麼難吃了，這個時候你就吃，沒有關係。
到你能吃的時候，你執著心已經沒了，對肉的慾望的心已經沒了。可是會發生一種大的變化，以後再吃肉不香了，家裏做就跟著吃，家裏不做也不想，吃著沒有香味，會出現這個狀態。但是在常人中修煉是很複雜的，家裏老做肉，時間長了，你又覺的吃起來香，以後會出現反復，整個修煉過程中會出現多次反復的。突然間你又不能吃了，不能吃就不吃，真的吃不了，吃了就得吐；等你能吃的時候就吃，隨其自然。吃肉不吃肉本身不是目地，去掉那個執著心才是關鍵所在。
我們法輪大法這一門走的比較快，只要你提高心性，每個層次都突破的很快。有的人本來對肉就不太執著，有沒有都無所謂的。這種人持續一兩個星期就過去，就把這個心磨掉了。有的人得持續一個月、二個月、三個月，可能半年，沒有極特殊的情況不會超過一年又能吃了。因為肉已經是人的食物中的一個主要部份了。但在寺院中專修的不能吃肉。
我們講一講佛教中對吃肉的認識。最早的原始佛教是不戒肉的。當時釋迦牟尼領著弟子在森林裏苦修的時候，根本沒有戒肉這條戒律。為甚麼沒有呢？因為當時釋迦牟尼在二千五百多年前傳法時，人類社會很落後，有許多地區有農業，有許多地區還沒有農業，耕地面積很少，到處是森林。穀物非常緊張，也非常稀少。剛剛從原始社會脫胎出來的人，主要以打獵為生，有許多地區以吃肉為主。釋迦牟尼為了最大限度的放棄人的執著心，不讓接觸任何財、物等東西，領著弟子要飯、化緣。人家給甚麼就吃甚麼，作為一個修煉的人也不能挑選食物，給的食物中可能就有肉。
在原始佛教中卻有戒葷的說法。戒葷就是從原始佛教中來的，可現在把吃肉說成是葷。其實當時的葷不是指肉，是指蔥、薑、蒜之類的東西。為甚麼把它視為葷呢？現在有許多僧人也說不明白，因為他們許多人不講實修，許多東西也不知道。釋迦牟尼所傳的東西叫「戒、定、慧」。戒是戒去常人中的一切慾望；定是指修煉的人完全在禪定中、打坐中修煉，完全要入定的。一切干擾不能入定、不能修煉的東西，全視為嚴重的干擾，誰要吃了蔥、薑、蒜，味道非常大。那時僧人是在森林裏、山洞裏，七、八個人圍成一圈，一圈一圈的圍著打坐。如果誰吃了這些東西，會產生強烈的很刺激的味道，影響打坐，影響人入定，嚴重的干擾人煉功。因此就有這麼一條戒律，把它視為葷，不准許吃這些東西。人體修煉出的許多生命體都很煩這渾濁的氣味。蔥、薑、蒜也能刺激人產生慾望，吃多了也上癮，所以把它視為葷。
過去有許多僧人修煉到很高層次上之後，處於開功或半開功狀態，也知道修煉過程中的那些戒律是無所謂的。如果能把那個心放下之後，那個物質的本身並不起作用，而真正干擾人的就是那顆心。所以歷代高僧也看到了人在吃肉這個問題上不是甚麼關鍵問題，關鍵問題是那個心能不能放下，沒有執著心吃甚麼填飽肚子都是可以的。因為廟裏就是這樣修煉過來的，許多人已習慣於這樣了。再說已經不是單單的一個戒律的問題了，已經成了寺院中的規章制度了，根本就不能吃了，也就習慣於這樣修了。咱們講濟公和尚，在藝術作品中把他烘托出來，和尚應該戒肉，他吃肉，把他弄的很突出。其實，濟公從靈隱寺被攆出來，當然食物成了他一個很主要的問題，生活上都危機了。為了填飽肚子，他抓起甚麼吃甚麼，只要填飽肚子，而沒有對任何一種食物的執著，是無所謂的。修煉到那兒了，他明白這個道理，其實濟公也只不過是偶爾吃過那麼一兩次肉而已。一說和尚吃肉，寫書的人來興趣了，題目越驚人，使人越願意看，文藝作品要來源於生活高於生活嘛，就把它宣揚出來。其實真正去掉那個執著心，為了填飽肚子吃甚麼都是無所謂的。
在東南亞或我國南方、兩廣一帶，有些居士談起話來，他不說是修佛的，好像修佛這名詞太過時了，他說他是吃齋的、吃素的，那意思就是吃素修佛的。他把修佛看成這麼簡單的東西了。吃素就能修佛？大家知道，它只是人的一種執著、慾望，就這麼一顆心，只去掉這一顆心。還得把妒嫉心、爭鬥心、歡喜心、顯示心、各種心，人的心多了，所有的心，各種慾望，都得去掉，才能達到修煉圓滿的。而只去這個吃肉的心，就能修佛？那說法不對。
人在吃的問題上還不只是吃肉，對甚麼食物執著都不行，其它東西也是一樣。有人說我就愛吃這個，這也是慾望，修煉的人到一定成度之後，沒有這個心。當然我們的法講的很高，是根據不同層次在結合著講，一下子達到這一點是不可能的。說你就想吃那個東西，真正修煉到應該去那個心的時候，你就不能吃，你吃了就不是味了，說不定啥味了。我在單位上班的時候，單位食堂老虧損，後來就黃了。黃了大夥帶飯。早晨做點菜，忙忙活活上班挺費勁。有的時候買兩個饅頭，買塊豆腐泡醬油。按理說那麼清淡的東西可以了吧，老吃也不行，也得給去去這個心。你剛要瞅豆腐，就讓你泛酸，再吃吃不了，也怕你產生執著心。當然這得修煉到一定成度之後，剛剛開始的時候不會這樣。
佛家是不講喝酒的，你看見哪個佛提著酒罐子？沒有。我說肉不能吃，在常人中修煉去掉執著心之後，將來再吃也沒問題。可是酒戒掉之後不能再喝。煉功人身上不都是有功嗎？各種形態的功，有些功能在你身體表面顯現，都是純淨的。當你一喝酒，「唿」一下全都離體，在這一瞬間，你身上甚麼都沒有了，誰都怕那種味。你染上這習慣是很討厭的，喝酒會亂性。為甚麼有些大道修煉要喝酒呢？因為他不是修煉他主元神，是為了麻醉主元神。
有的人嗜酒如命，有的人饞酒，有的人喝的已經酒精中毒了，不喝連飯碗都端不起來，不喝就不行。我們煉功人就不應該這樣。喝酒肯定是有癮的，它是慾望嘛，刺激人的癮好神經，越喝癮越大。作為一個煉功人，我們想想，這種執著心應不應該去呀？這種心也得去。有人就想了：不行啊，我迎來送往的；或者我是專門聯繫業務跑外的，不喝酒事情不好辦。我說不見的，一般的談生意，特別是跟外國人談生意、打交道，你要飲料，他要礦泉水，他要來杯啤酒。沒有人灌你的，你自己喝自己的，能喝多少你喝吧，特別是在知識份子中，更沒有這種事情出現了，往往是這樣的。
抽煙也是執著，有的人說抽煙可以提神，我說那是自欺欺人。有些人幹工作幹累了或者寫一篇東西寫累了，想歇一會兒就抽根煙，他就覺的抽完煙來了精神了。其實不是，那是他休息了那麼一會兒的緣故。人的思想可以造成一種錯覺，還可以起那麼一種幻覺。那麼以後就真的形成一種觀念，形成一種錯覺，你覺的抽煙好像給你提了神似的，根本就不會的，它不起作用。抽煙對人身體一點好處都沒有，這個人抽煙時間長了，醫生解剖人體的時候，看到氣管都是黑的，肺裏邊都發黑。
我們煉功人不是講淨化身體嗎？不斷的淨化身體，不斷的向高層次上發展。那你還往身體裏頭弄，你不和我們正相反嗎？另外它也是一種強烈的慾望。有人也知道不好，就是戒不了。其實我告訴大家，他是沒有一個正確的思想作指導，就想那麼戒不太容易。作為一個修煉人，你今天把它當作一個執著心去一去，你看看你能不能戒的了。我勸大家，真想修煉的從現在開始你把煙戒了，保證你能戒的了。在這個學習班的場上沒有人想到抽煙，你要想戒，保證你能戒，你再拿起煙抽就不是滋味。你看書看這一講，也會起這個作用。當然你要不想修煉，我們就不管了，作為一個修煉的人，我想你就應該把它戒掉。我曾舉這樣一個例子，你看哪個佛、道坐那兒叼個煙捲？哪有那樣的？作為一個修煉的人，你的目標是甚麼呢？你不應該把它戒掉嗎？所以我講你要想修煉，你就把它戒掉，它傷害你身體，又是一種慾望，和我們修煉人的要求正好相反。
我在講法時經常講到妒嫉心問題。為甚麼呢？因為妒嫉心在中國表現的極其強烈，強烈到已經形成自然，自己都感覺不出來。中國人為甚麼妒嫉心會那麼強烈呢？它也有根源。中國人過去受儒教影響比較深，性格都比較內向，生氣了不表現出來，高興了也不表現出來，講涵養，講忍。因為已經習慣於這樣了，所以我們整個民族形成了很內向的性格。當然他有他的好處，不露內秀。但也有弊端存在，可能帶來不好的狀態。特別到了末法時期，這不好的部份就更顯的突出了，就能夠使人增長妒嫉心。誰有好事表露出來，別人馬上就妒嫉的不行，在哪個單位或者單位以外得了獎，或者有點好處回來不敢吱聲，別人知道了心裏就不平衡。西方人把這叫東方妒嫉也叫亞洲妒嫉。整個亞洲地區都受中國儒教的影響比較深，都捎帶著有點，唯獨我們中國表現的比較強烈。
這和我們過去搞的絕對平均主義有些關係，反正天塌下來大家死；有甚麼好處大家均攤；長工資甚麼百分之幾的，一人一份。這種思想看起來好像挺對的，大夥都一樣。其實怎麼能一樣？做的工作不一樣，盡職盡責成度也不一樣。我們這個宇宙還有個理，叫不失不得，得就得失。常人中講不勞不得，多勞多得，少勞少得，付出的多，就應該多得。過去搞絕對平均主義，說那個人哪，生出來都是一樣的，後天改造了人。我說那說的太絕對了，甚麼東西太絕對了就不對了。為甚麼人生出來還有男有女？長的還不一樣呢？有人生出來是有病的，畸形的，不是一樣的。我們在高層次上看，在另外空間存在的人的一生在那裏擺著呢，能一樣嗎？都想平均，他那人生裏沒有，怎麼平均？不一樣的。
西方國家的人性格比較外向，高興了能看出來，生氣了也能看出來。他有他的好處，但也有他的不好處，不能忍耐。兩種性格觀念上不同，做事情產生的效果不同。中國人要是領導表揚了，或者給你甚麼好處了，別人心裏就不平衡。要得了獎金多一點，自己偷偷摸摸揣兜裏，不能叫別人知道。現在勞模都不好當：你是勞模你幹的行，你要早來晚走，這活兒都你幹吧，你幹的好，我們不行，冷嘲熱諷，好人都不好當。
如果在外國就截然不同了。老闆今天看他活兒幹的好，獎金多給點。他興高采烈的在眾人面前一張一張的數：啊，今天老闆給我這麼多錢，樂呵呵的一張一張的告訴大家，他沒有甚麼後果。要是在中國，說有人多得點獎金，領導都得叫你快點放起來，不要叫別人看見。在外國，小孩在學校裏要打了一百分，他樂顛顛的一邊跑一邊喊著：我今天打了一百分啦，我打了一百分啦！一直從學校跑到家。鄰居會開開門喊一聲：喂，湯姆，好樣的，小伙子。那個開開窗戶：喂，傑克，真行啊。這個事情要發生在中國就完了：我打了一百分啦，我打了一百分啦！這小孩從學校跑到家，那門沒等開開，那屋裏已經罵上了：有甚麼了不起的，不就打了一百分嗎？脦瑟甚麼！誰沒打過一百分！這兩種不同的觀念會產生不同的效果。它可以產生人的妒嫉心，別人要好了呢，不是替別人高興，而是心裏不平衡。它會出現這個問題。
前些年搞絕對平均主義，把人的思想觀念簡直搞亂了。舉具體例子。這個人在單位裏，他覺的別人都不如他，他幹甚麼甚麼行，覺的確實了不起。他自己心裏想著：給我個廠長、經理我都能當；給我更大官我也能幹；當個總理我看都行。領導也可能說這個人真行，幹甚麼都行。同事可能也都說，這個人真行，有兩下子，有才能。可是在他們班組裏或者他們同一辦公室裏有個人，幹啥啥不行，甚麼也拿不起來。有一天，不能幹的這個人卻被提了當幹部，沒提他，而且還當了他的領導。他那心裏就不平衡了，上下活動，憤憤不平，妒嫉的不行。
我給大家講這樣的理，常人不能夠認識到的理：你看你啥都行，你命中沒有；他啥都不行，可是他命中有，他就當了幹部了。不管常人怎麼想，那是常人的想法。在更高級的生命來看，人類社會的發展，只不過是按照特定的發展規律在發展，所以人的一生中幹甚麼，他可不是按照你的本事去給你安排的。佛教中講業力輪報，他是按照你的業力去給你安排的，你的本事再大，你沒有德，你可能這一生啥都沒有。你看他啥也不行，他德大，當大官，發大財。常人看不到這一點，他就老是覺的自己應該恰如其份的做自己應該做的事情。所以他的一生爭來鬥去的，這個心受到很大的傷害，覺的很苦，很累，心裏老是不平衡。吃不好，睡不好，心灰意冷，到老了，把自己搞的一身糟，甚麼病都上來了。
那麼我們修煉人就更不應該這樣去做了，我們修煉人講隨其自然，是你的東西不丟，不是你的東西你也爭不來。當然也不是絕對的。要都是那麼絕對，也就不存在人做壞事的問題了，也就是說它也可能存在著一些不穩定因素。但是我們作為煉功人，按理是由老師的法身在管的，別人想拿你的東西可拿不動。所以我們講隨其自然，有的時候你看那東西是你的，人家還告訴你，說這東西是你的，其實它不是你的。你可能就認為是你的了，到最後它不是你的，從中看你對這事能不能放下，放不下就是執著心，就得用這辦法給你去這利益之心，就是這個問題。因為常人悟不到這個理，在利益面前都要去爭，去鬥的。
妒嫉心在常人中反映出來簡直太厲害了，在修煉界也歷來反映的比較突出。功派之間互相不服氣，你的功好，他的功好，說長論短的都有，我看都是祛病健身那一層次的。互相之間鬥的大多數都是些附體帶來的亂七八糟的功，也不講心性的。有的人練功練了二十多年了沒出功能，別人剛練就出了功能，他的心裏就不平衡了：我練功二十多年了，我也沒出功能，他出功能，他出甚麼功能啦？他心裏氣的夠嗆：他那是附體，走火入魔！氣功師辦班，有的人坐在那也不服氣：啊，甚麼氣功師，他講那玩藝兒我都不願意聽。氣功師可能真的沒他講的好，可那個氣功師講的是他自己那一門的東西呀。這個人他啥都學，那結業證有那麼一摞，哪個氣功師辦班他都參加，他確實知道很多，比那氣功師知道的還多。可是有甚麼用？都是祛病健身的東西，他裝的越多，信息越亂，越複雜，越不好修，都亂了套了。真正修煉是講專一的，不出任何偏差的。真正修道的人當中也有這個反映，互相之間不服氣，爭鬥心不去，也容易產生妒嫉心。
咱們講個故事：《封神演義》中的申公豹，看姜子牙又老又沒本事，可元始天尊讓姜子牙封神。申公豹心裏就不平衡了：怎麼叫他去封神哪？你看我申公豹多厲害，我的腦袋割下來還能回來安上，怎麼不叫我去封神呀？他妒嫉的不行，老跟姜子牙搗亂。
釋迦牟尼那個時代原始佛教是講功能的，現在佛教中沒人敢講功能了。你要講功能，他說你是走火入魔。甚麼功能？他根本不承認的。為甚麼呢？現在的和尚根本不知道怎麼回事。釋迦牟尼有十大弟子，目犍連就被他說成是神通第一。釋迦牟尼還有女弟子，其中有一個叫蓮花色的，也是神通第一。佛教傳入中國也是一樣，歷代出現許多高僧，達摩來中國時一根蘆葦渡江。可是神通在歷史發展當中，就越來越被排斥了。主要原因是廟裏的大和尚、住持和尚、方丈等這些人不一定是大根基的人，別看他當方丈，當大和尚，那只不過是常人中的一個職位，他也是修煉中的人，他只不過是專業的。你在家修是業餘的。修成修不成都得憑著那顆心去修的，都是一樣的，差一點都不行。可是那個燒火做飯的小和尚，他並不一定是小根基之人。小和尚越吃苦越容易開功，那大和尚越享受越不容易開功，因為這有個業力轉化問題。小和尚老是又苦又累的，還業就快，開悟就快，說不定有一天他一下開功了。這一開功、開悟或者半開悟，神通出來了，全寺的和尚都要來問他，大夥都佩服他。可這住持就受不了了：我這住持怎麼當啊，甚麼開悟了？他是走火入魔，把他攆出去。攆出寺院去了。久而久之，在我們漢地佛教中沒有人敢談功能。你看濟公多大的本事，從峨眉山搬木頭，從井裏一根一根的往上扔，最後還是被攆出靈隱寺去了。
妒嫉心這個問題很嚴重，因為它直接牽扯到我們能不能夠修圓滿的問題。妒嫉心要不去，人所修煉的一切心都變的很脆弱。這有一個規定：人在修煉當中，妒嫉心要不去是不得正果的，絕對不得正果的。過去大家可能聽說過，阿彌陀佛講帶業往生，妒嫉心要不去可不行。其它方面差一點，小來小去的帶業往生，再修煉，那可能行，但是妒嫉心不去絕對不行。今天我跟煉功人講，你可不要這樣執迷不悟，你想要達到的目地是往更高層次上修煉，妒嫉心必須要去掉。所以我們把它拿出來單講。
談到治病，不是教你治病。法輪大法的真修弟子誰也不能給人治病，你只要一治病，你身上所有帶的法輪大法的東西，我的法身會全部給收回。為甚麼把這個問題看的這麼嚴重？因為它是一種破壞大法的現象。把你自己的身體損害了不說，有的人一旦看了病手就癢癢，看見誰就拉過來給人看病，顯示自己，這不是執著心嗎？嚴重的影響人的修煉。
有許多假氣功師抓住常人的心理，學了氣功之後想要給人看病，就教你這個東西。說發氣能治病，那不鬧笑話嗎？你也是氣，他也是氣，你發氣就給人治病了？說不定人家那氣把你給治了呢！氣與氣之間沒有制約作用。人在高層次中修煉的時候出功了，發出的是高能量物質，這確實能夠治病，能夠制約病，能夠起到抑制作用，可是卻不能夠根除。所以真正能治病，得有功能才能夠徹底治病的。每一種病都有每一種病的針對治療的功能，光治病的功能我說都有上千種，有多少種病就有多少種功能針對去治。沒有這個功能，你的手玩出花來它也不好使。
有些人這些年當中把修煉界搞的很混亂。真正出來祛病健身的那些氣功師，一開始出來鋪這條路的氣功師，哪有教人家治病的？都是他給你祛病或者是教你如何如何去修煉，如何如何去鍛練身體，教你一套功法，然後你自己通過鍛練祛病。後來假氣功師出來搞的烏煙瘴氣，誰想治病就會招來附體，一定是這樣的。當時環境下也有一些氣功師看病，那是為了配合當時那種天象。可是，它不是常人中的技能，不能永遠保持下去，是那個時候的天象變化所造成的，就是那一個時期的產物。後來搞甚麼專門教人家治病，就亂來了。一個常人三天、五天就能治病了？有人說：我能治這個病、那個病。我告訴你，凡是這樣的都是帶有附體的，你知道你身後趴個甚麼東西？你有附體，你自己沒感覺，你不知道的，你覺的挺好，覺的自己有本事。
真正氣功師得經過多少年的苦修，才能夠達到這樣一個目地。你給人治病的時候，你想想你有沒有這種強大的功能給人消除這個業力？你得到過真傳沒有？你三天、兩天就能治病了？你一個常人的手能治病嗎？但是這些假氣功師他抓住你的弱點了，抓住人的執著心，你不是追求治病嗎？好，他辦個治病班，專門教你治療手法。甚麼氣針呀，甚麼光照法呀，排呀，補呀，甚麼點穴呀，甚麼一把抓啊，名堂挺多，目地是搞你的錢。
咱們就說這一把抓吧。我們看到的情況是這樣的：人為甚麼有病呢？造成他有病和所有不幸的根本原因是業力，那個黑色物質業力場。它是屬於陰性的東西，屬於不好的東西。而那些不好的靈體，也是陰性的東西，都是屬於黑的，所以它能夠上的來，這個環境適合於它。它是導致人有病的根本原因，這是最主要的一種病的來源。當然還有兩種形式：一種是很小很小密集度很大的那個小靈體，業力團一樣的東西；還有的是一種像管道一樣輸送，這個比較少見，都是祖輩上往下積的，也有這種情況。
我們就講最普遍的，人哪兒長瘤啦，哪兒發炎了，哪兒骨質增生了等等，在另外的空間就是那地方臥著一個靈體，在一個很深的空間中有一個靈體。一般的氣功師看不見，一般的特異功能看不見，只能看到人身體有黑氣了。哪個地方有黑氣，哪個地方就有病，這是說對了。可是黑氣不是造成病的根本原因，是在更深的一個空間當中有那麼一個靈體，是它發出的這個場。所以有人說排呀，泄呀。你排去吧！不一會兒，它又產生了，有的力量大，剛被排出去又拽回來了，自己能收回來，乾治治不好。
據特異功能看，哪個地方有黑氣，認為是病氣；中醫看就是那個地方脈不通，氣血不通，脈淤塞；西醫看呢，就是那地方潰瘍、長瘤、骨質增生或者是發炎等一些現象，它反映到這個空間就是這個形式的。你把它那個東西拿掉之後，你就發現這邊身體上啥都沒有。甚麼腰椎盤突出、骨質增生，當你把那個東西拿掉之後，把那個場打出去之後，你發現馬上就好。你再拍Ｘ光片子，甚麼骨質增生也沒有了，根本的原因就是那個東西在起作用。
有人說三天能治病，五天能治病，教你一把抓。你抓抓我看看！人是最弱的，那個靈體可是很厲害的。它控制你的大腦，把你玩的一轉一轉的，都能很輕易的要了你的命的。你說你抓它，怎麼抓？你這個常人之手觸及不到它，你在那兒亂劃拉，它也不管你，它背後還樂你呢，亂抓一通，很可笑的；你要真能觸及到它，它立即就把你的手給傷了，那是真傷啊！我過去看過一些人，兩個手也不壞，任何一種檢查，身體沒有病，兩隻手沒病，可是就是手抬不起來，就這麼耷拉著，這個病人我都碰到過。他另外空間那個體傷了，那可真是殘廢了。你那個體都傷了，還不殘廢了嗎？有的人問我：老師，我能不能煉功啊？我做絕育了，或者摘除甚麼了。我說這個都不影響的，另外空間你那個體沒有做手術，而煉功是那個體在起作用。所以我剛才說，你抓它，你碰不到它，它也不管你；你碰著它，它可能就傷你的手。
為了支持國家大型氣功活動，我在北京帶一些弟子參加東方健康博覽會。在兩次博覽會上我們都是最突出的。第一次博覽會我們法輪大法被譽為明星功派；第二次博覽會人多的簡直沒辦法。別的展位上沒有多少人，而我們展位周圍擠的滿滿的。排三行隊，第一行隊一早上就掛滿了上午的號；第二行隊等著掛下午的號；再一行隊等著我簽字。我們不治病，為甚麼搞這個呢？因為這是支持國家大型的氣功活動，為這個事業做貢獻，所以我們參加了。
我把我的功分給我帶的弟子，每人一份，都是上百種功能合成的能量團。把他們的手都封起來，就是這樣，有的手還被咬破了，咬出泡的，咬出血的，那還經常出現呢。那東西都那麼厲害，你想你常人之手你敢動它？再說你也抓不著它，沒有那種功能也不好使。因在另外的空間你想要做啥，你腦子一想它知道，你要抓它，它早就跑了。等病人一出門的時候，馬上它又上去了，病又發了。要動手治它得有這麼一種功能，一伸手「啪」就定在那兒了。定住之後，我們還有一種功能，過去叫作攝魂大法，那種功能更厲害，能把人的整個元神揪出來，那個人立即就不會動了。這個功能有針對性，我們就是針對這個東西抓的。大家知道，如來佛手裏那個碗，這麼一照，你看孫悟空那麼大，一下子變成一小點。這個功能就能起到這麼一個作用。不管靈體多大，不管靈體多小，一下子打到手裏抓住，就變的很小。
另外，說把手伸到病人的肉體裏去，再抓出來，那不行。那會把常人社會人的思維都打亂了，根本就不准這樣做的，能做也不能這麼做。他伸進去的是另外空間那隻手。說他心臟有病，這個手對著心臟部位去抓的時候，另外空間那個手進去了。瞬間，非常快抓住了之後，你外邊的手一抓，兩隻手就合一起，就抓在手裏了。它很厲害，有的時候抓在手裏動，往裏鑽，有的時候咬，有的時候還叫呢。你看拘在手裏那麼小，撒開手之後會變的很大。這不是誰都能動的了的，沒有那種功能根本就動不了，根本不像我們想像的那麼簡單。
當然將來這種氣功治病的形式，也可能讓它存在，過去也一直存在著。但必須是有條件的，這個人必須是個修煉的人，在修煉過程當中他出於慈悲心，他給少數好人做這樣的事情可以。但是他不能夠給人家徹底消掉這個業，他威德不夠，所以難還在，只是具體的病好了。一般的小氣功師他不是個修煉得道之人，他只能夠給人家往後推；也可能給轉化了，也可能轉化成其它的災難。但是推的過程他本人可能不知道，如果功法修煉的是副意識，是他的副意識做的。有些功法的練功人好像很有名，好多赫赫有名的大氣功師他沒有功，功都在副元神身上。也就是說在修煉過程當中允許這樣做，因為有些人持續在這個層次當中，一練就是十幾年，幾十年走不出這個層次，所以他一輩子老是給人看病看病的。因為他在這個層次當中，也就允許他這樣做了。法輪大法修煉的弟子絕對不能看病。給病人念一念此書，如病人能接受，可治病，但對業力大小不同的人效果也不同。
我們講一講醫院治病與氣功治病的關係問題。有些西醫大夫不承認氣功，這可以說是多數。他的講法就是氣功能看病，還要我們醫院幹甚麼呀？你們代替我們醫院吧！你們氣功沾手就能治好這個病，還不用打針、吃藥、住醫院，代替我們醫院多好啊？這話講的很沒有道理，很不講理。有人不了解氣功，實質上，氣功看病不能夠像常人中的治療方法一樣，它不是常人中的技能，它是一個超常的東西。那麼超常的東西如果大面積的干擾常人社會，那能允許嗎？佛多大本事啊，一個佛一揮手，全人類的病都不會存在。他為甚麼不做呢？何況那麼多佛，他為甚麼不發慈悲心叫你病好呢？因為常人社會就是這樣的，生老病死就是這個狀態，都是有因緣關係的，都是業力輪報，你欠了債就得還。
如果是你給他治好了，就等於是破壞那個理了，都可以做壞事，不用還了，那能行嗎？在修煉中的人出於慈悲心，你沒有那麼大的力量能夠徹底解決這個問題的時候，允許你看病，因為你出了慈悲心了，允許這樣做。可是你要是真正能夠解決這樣的問題，大面積解決那就不行了。那你就嚴重的破壞常人社會狀態，就不允許了。所以氣功代替常人的醫院是根本不行的，它是超常中的法。
如果就在中國這個地方搞起氣功醫院來，假如允許這麼幹，大氣功師都出來幹，你看看是甚麼樣子？不允許這樣幹的，因為都維護常人社會這個狀態的。如果搞起氣功醫院，搞起氣功門診、康復中心、療養勝地，一旦搞起之後，那個氣功師治病就一落千丈，治療效果馬上就不行了。為甚麼呢？因為他搞了常人中的這個東西了，就必須得和常人的法是一樣高的，和常人的狀態處於一個層次當中，它的治療效果得和醫院一樣。所以治病就不行了，他也講起甚麼治病要幾個療程，往往都是這樣的。
氣功不管它搞醫院也好，不搞醫院也好，氣功能夠治病這一點是誰也抹煞不了的。氣功在社會上普及這麼長時間了，有多少人通過練功確實達到了祛病健身的目地。管他是被氣功師把病推移了也好，怎麼也好，反正那個病現在是沒有了，也就是說氣功能治病是誰也抹煞不了的。多數找氣功師看病的，都屬於疑難病，是到醫院看不好，上氣功師那兒碰碰大運，結果治好了。在醫院能治好了的都不找氣功師，尤其開始的時候，人們都這樣認識的，所以氣功是可以看病的。它只不過是不能夠像常人社會中的其它事情那樣去做。大面積的干涉是絕對不允許的，小面積的或者沒有甚麼太大影響的，無聲無息的搞可以允許，但不會徹底的使病好，也是肯定的。自己用氣功鍛練祛病最為好。
也有的氣功師講：醫院治不了病，醫院現在治療效果如何如何。咱們怎麼說呢？當然它有多方面原因。最主要的我看還是人類道德水準的低下，造成的各種奇奇怪怪的病，醫院治不了，吃藥也不好使，假藥也多，都是人為的社會敗壞到這個成度。每個人也別怨別人，人人都起到了推波助瀾的作用，所以人人修煉都會遇到苦難。
醫院有的病檢查不出來，但是確實有病。有的人檢查出來病了，也不知道叫甚麼名，都沒有見過的病，醫院統稱「現代病」。醫院能不能治病呢？當然能。醫院治不了病，人們怎麼會相信哪，怎麼都上醫院去治病呢。醫院還是能治病的，只不過它的治療手段是常人那個層次的，而那個病卻是超常的，有些病是相當大的。所以醫院講有病要早治嘛，大了他就治不了，藥量大了人也要中毒的。現在的醫療水平和我們的科技水平是一樣的，都處在常人這一層次中，所以它就是這樣一個療效。有一個問題要說清，一般的氣功治病和醫院治病，就是把造成有病的根本原因的難往後推移了，推到後半生或以後去了，業力根本沒有動。
我們再講一講中醫。中醫治病很接近於氣功治病。在中國古代，中醫大夫基本上都是有特異功能的，像孫思邈、華佗、李時珍、扁鵲等等這些大醫學家，都是有特異功能的，在醫書上都有記載。可是往往這些精華的東西現在是受到批判的，中醫繼承的只不過是那些藥方，或者是經驗的摸索吧。中國古代的中醫是相當發達的，發達的成度要超出現在的醫學。有人想了，現在的醫學多發達呀，做ＣＴ可以看到人的身體內部，做Ｂ超、照象、拍Ｘ光片的。現代設備是挺先進的，依我看也不如中國古代的醫學。
華佗看到曹操腦中有瘤子，要開顱做手術取瘤。曹操一聽以為華佗要拿他腦袋，把華佗關起來了，結果華佗死在監獄裏。曹操在犯病的時候，想起華佗了，找華佗，華佗已經死了。後來曹操真的得這個病死了。華佗為甚麼知道？他看到了嘛，這是我們人的特異功能，過去的大醫學家都具備這個本事。天目開了以後，在一個面上可以同時看到人身體的四個面，從前面可以看到後面、左面、右面；還可以一層一層切片去看；還可以透過這個空間去看有病的根本原因是甚麼。現在醫療手段能達到嗎？差遠去了，再過一千年吧！ＣＴ、Ｂ超、Ｘ光也能看到人體內部，可是機器夠大的，那大傢伙也不能隨身攜帶，沒電還不行。而這個天目走哪兒帶哪兒，還不用能源，怎麼能比呢！
有人講現在的藥如何如何。我說不見的，中國古代那些草藥真能藥到病除。有很多東西失傳了；有很多沒有失傳，在民間流傳著。我在齊齊哈爾辦班時，看到街上擺攤的有一個人給人拔牙。一看這人就是南方來的，不像東北人的裝束。來者不拒，誰來他都給拔，牙拔出那麼一堆來。他給人拔牙不是目地，賣他的藥水是目地。那藥水發出很濃烈的黃氣。拔牙時，把藥水瓶蓋打開，從外面隔著腮幫子對著壞牙，讓人嘬幾口黃藥水的氣，藥水都沒怎麼消耗，蓋起來放那兒。從兜裏摸出一根火柴棍來，一邊講著他的藥，一邊拿火柴棍對著牙一撥拉，牙就下來了，也不痛，帶一點血絲，也不出血。大家想，火柴棍若用勁大了可折呀，他卻用火柴棍把牙一撥拉下來了。
我說中國有些東西在民間流傳著，而西醫的精密儀器就不如它，看誰的效果好，他火柴棍一挑下來了。西醫拔牙先打麻藥，這邊扎，那邊扎，扎針也很痛啊，等麻藥勁上來了，用鉗子拔。拔了半天弄不好根還折裏了。拿大錘子，拿鑿子往下剔，砸的心驚肉跳，再用精密的儀器給你鑽。有的人鑽的直蹦，很痛，出了不少血，吐一陣子血。你說誰的好吧？你說誰的先進吧？我們不能看表面的工具，得看它的實效。中國古代的中醫是相當發達的，現在的西醫再過多少年也趕不上。
中國古代的科學和我們現代從西方學的科學不一樣，它走的是另外一條路，能帶來另外一種狀態。所以不能用我們現在這種認識方法去認識中國古代的科技，因為中國古代的科學是針對著人體、生命、宇宙，直接奔這個東西去研究了，所以走的是另外一條道路。那個時候上學的人，都要講究打坐，坐著要講姿式的，拿起筆要講運氣呼吸的，各行各業都講淨心、調息，整個社會都處在這麼一種狀態。
有人講了：按照中國的古代科學走，能有今天的汽車、火車嗎？能有今天的現代化嗎？我說你不能站在這個環境當中去認識另外的狀態，你的思想觀念得發生革命。沒有電視機，人腦袋前面自己帶，想看甚麼就看甚麼，也有功能存在。沒有火車、汽車，人坐在那兒就飄起來，電梯都不用。它會帶來不同的社會發展狀態，不一定侷限在這個框框當中。外星人的飛碟來去神速，可大可小。它們走的是更不一樣的發展路線，是另外一種科學方法。