禪宗是極端的
把人分成幾種類型的：極端的，中庸的。禪宗開始就是極端的，它不成為一個修煉體系。歷來對禪宗修煉都有爭議，雖然是按照禪宗的方法修煉，可是實際上因為那些人有修佛向善的心，也一直都是釋迦牟尼佛在管，它自己成不了一個體系。達摩沒有自己的天國度不了人。因為在達摩那個時候，還是把釋迦牟尼佛當祖師。雖然他稱禪宗，還是釋迦牟尼佛的弟子，他是二十八代弟子，還是很崇拜釋迦牟尼佛的。圍繞釋迦牟尼佛的理論重點悟了一個「無」，還是沒離開釋教的理論。禪宗到了後來，就越來越不行了。後來人就把達摩視為一個單獨的法門而且認為是最高的。他不是最高的。其實，禪宗一代不如一代，達摩自己也說只能延續六代。
達摩對釋迦牟尼佛講「無」的這個認識比較重，還是很崇拜釋迦牟尼佛，稱為二十八代弟子。可是後來人完全陷入這個極端裏頭去了。一走入極端就到了壞的階段了，把達摩視為幾乎和釋迦牟尼佛同等起來了。崇拜達摩，把達摩的理論視為唯一的佛理，這簡直是誤入歧途。
因為達摩修的很低，當年他才達到羅漢果位，他也不過是個羅漢。他能認識多少東西？最後也沒達到如來層次。他和釋迦牟尼佛層次差的何等遠！所以他的東西最接近於常人的哲學，常人最容易接受他的理。特別是把宗教當作一種哲學，當作一種政治。當作一種學問去研究佛教哲理的人，把它當作佛學來研究的時候，最容易接受他的理論。它很像常人中的哲學。
到了多高層次上也有佛啊。修來修去甚麼都修沒了。談到修，甚至於他連人都不敢承認了，活生生的人在這裏看到都不承認了。還不如那些悟性不好的常人講的看到我就信，看不到就不信。他們連看到都不承認了。活著幹甚麼？睜眼幹甚麼？閉著眼睛，不用躺著，不用站著……，甚麼都沒有。就是走到極端了，達摩談他的法只能傳六代。現在的人再死抱著這個理，本來就是不存在的理，很可笑的，走到絕路上去了。不承認自己，不承認佛，不承認地球？不承認自己存在取名字幹甚麼？吃飯幹甚麼？成天餓著，不用看時間，不用聽聲音……。
弄來弄去甚麼都沒了，這不是破壞釋迦牟尼佛了嗎？釋迦牟尼佛甚麼都沒有講，那他四十九年幹甚麼了？知道釋迦牟尼佛講空的真正涵義是甚麼嗎？釋迦牟尼佛沒有留下法，是說他沒有真正把修煉的方法和宇宙的法講出來。他談的東西只不過是他自己修煉層次的東西，給常人留下了如來法，特別是修煉經驗、教訓。釋迦在世時真正留下的法是戒律，也談了不同層次中的一些認識，這也是一層法。可是釋迦牟尼佛不讓人陷在他的層次中，說我一生甚麼法都沒有講。因為他知道自己講的法不是最高的法。如來是佛，可是，他不是最高的一層。佛法無邊。不受他講的法限制修煉者。大根基的人可以修的更高，那會有更高深的認識和法的體現。