   |
ФАЛУНЬГУН |
Глава III. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СИНЬСИН
|
|
ФАЛУНЬГУН |
3.1. Содержание
Синьсин
3.2. Потерие и
приобретение
3.3. Одновременное
самосовершенствование по "Чжэнь Шань Жэнь" (Истена Доброта Терпение)
3.4. Изживание
зависти
3.5. Изживание
пристрастий
3.6. Карма
3.6.1. Возникновение кармы
3.6.2. Устранение
кармы
3.7. Привлечение
дьявола
3.8. Природная основа и
способность уразумения
3.9. Чистое и спокойное
сердце
ГЛАВА III. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ СИНЬСИН
Практикующие по Фалуньгун должны поставить совершенствование Синьсин на первое место, твердо верить, что Синьсин является ключом к достижению возрастания гун. Это предствляет собой принцип самосовершенствования на высшем уровне. Строго говоря, сила гун, которая определяет уровень иерархии, возрастает не посредством закаливания, а путем совершенствования Синьсин. Легко говорить о повышении Синьсин, а на деле это очень и очень трудно. Самосоврешенствующимся необходимо очень многое отдавать, повышать способность уразумения. также необходимо переживать страдание из страданий и терпеть невыносимое и так далее. Почему некоторые много лет практикуют, а их гун не возрастает? Коренная причина в следующем: во-первых, они не обращают внимания на Синьсин; во-вторых, они не приобрели ортодоксального Закона высокого уровня иерархии. Такой момент необходимо раскрыть. Очень многие мастера, обучая гун, обращают внимание на Синьсин. Это настоящее обучение гун. А те, которые обучают только телодвижениям и приемам, не обращая внимания на Синьсин, что практически равносильно обучению еретическому методу. Поэтому практикующим необходимо приложить максимум усилия для повышения Синьсин, только так они смогут войти в самосовершенствование на более высоком уровне иерархии.
Синьсин, о котором
говорит Фалуньгун, определяется не только одним Дэ (Нравственность), который не
может его полностью представить. Содержание Синьсин гораздо шире, чем Дэ. Он
включает в себя разные аспекты, в том числе и Дэ. Дэ человека является только
одним из проявлений Синьсин, поэтому для понимания содержания Синьсин
недостаточно, исхоя лишь из Дэ. В Синьсин человека включает и такой двусторонний
вопрос, как «приобретение и потеря». «Приобретение» — это достижение
ассимиляции со свойством Вселенной. Всеобщее свойство Вселенной составляют из
"Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение). Слияние практикующим со свойством
Вселенной проявляется в его личном Дэ. «Потеря» означает отказ от таких
нехороших мыслей и поступков, как жадности, выгода, эротика, страсти, убийства,
драка, кража, грабежа, коварства, зависти и так далее. Если
самосовершенствоваться на высокий уровень иерархии, еще надо изжить врожденную
одержимость желаниями, то есть надо отказаться от всех пристрастий. Нужно весьма
равнодушно относиться ко всем личным славам и выгодам.
В целом человек состоит из плоти и
характера. Также обстоит дело и со Вселенной. Кроме материальности у нее
одновременно существует еще и свойство "Чжэнь Шань Жэнь", которое существует в
каждой частице воздуха. Когда такое свойство проявляется в мирском обществе, то
выражается в по-хвале за совершение хороших дел, в наказании за совершение
плохих. На высшем уровне иерархии это проявляется в состояниях
сверхспособностей. Тот, кто соответствует свойству Вселенной, являются хорошим
человеком; тот, кто отклоняется от него, являются плохим человеком; тот, кто
совпадает с ним и ассимилируется с ним, являются просветленными. Так что от
практикующего требуется, чтобы они непременно должны были с очень высоким
Синьсин для слиянием с этим свойством Вселенной. Только так они смогут
самосовершенствоваться на высшие уровни иерархии.
Быть хорошим человеком легче, а
совершенствовать Синьсин уже не так легко. Самосовершенствующийся должен быть в
душе подготовлены к этому. Прежде чем исправить душу человека, нужно прежде
иметь искреннее желание. Люди живут в мире, где общество очень сложное. Ты
хочешь совершить добро, но есть и люди, которые не позволяют тебе это делать. Ты
не вредишь другим, но по разным причинам люди тебе вредят. Здесь некоторые
ситуации возникают по не естественным причинам, сможешь ли ты уразуметь это
«почему»? Что ты должен делать? Все правды и лжи в мире все время проверяют твой
Синьсин. В таких случаях сможешь ли ты в любое время держать себя в соответствии
со строгими требованиями к Синьсин, когда стоишь перед беспричинным
оскорблением, ущемлением твоих личных интересов, перед деньгами и женской
красотой, в борьбе за власть, в зависти, преисполненной происками, в разных
общественных трениях, в семейных противоречиях, в видимых и не видимых горестях?
Конечно, если ты во всем можешь так поступать, ты уже являешься просветленным.
Большинство практикующих всетаки начинает с уровня обычных людей, так что
соверешнствование Синьсин также повышается постепенно. Те, кто посвящают себя
самосовершенствованию, должны иметь решимость переживать большие страдания и
испытывать большие трудности, и в конце концов, смогут приобрести истинный плод.
Желаю, чтобы все практикующие строго соблюдали Синьсин и как можно пораньше
повысили силу гун!
И в кругах
цигуна и в религиозных кругах рассуждают потери и приобретения. Некоторые
считают, что потеря означает подаяние, совершение кое-каких добрых дел, оказание
помощи тому, кому трудно; а приобретение означает получение гун. Монахи в храмах
тоже так говорят, что надо подавать милостыню. Однако это слишком узкое понятие.
Потеря, о которой мы говорим, имеет широкое значение. Она представляет собой
большую вещь. То, что мы требуем потерять, это сердце обычного человека, то
сердце, которое привязано человеком. Если бы ты смог потерять то, что ты
считаешь важным, смог по-терять то, что, по-твоему, нельзя бросить, то это была
бы настоящая потеря. Помогать человеку, совершать добро, выражать милосердие —
это только часть потери.
Обычные люди хотят прославиться,
получить выгоды, хотят жить лучше, уютнее, богаче, это цель обычных людей. А мы,
самосовершенствующиеся, уже не так, как они. Мы приобретаем гун, а не эти вещи.
Мы должны потерять личные интересы, быть равнодушными к ним, но для этого не
требуется, чтобы ты действительно что-то потерял. Мы самосовершенствуемся в
мирском обществе, поэтому еще надо сохранить все так, как у обычных людей.
Главный момент заключается в том, чтобы ты отказался от своего сердца, а не в
том, чтобы ты действительно потерял какие-нибудь вещи. Если вещь твоя, ее не
потеряешь, если вещь не твоя, то ее не приобтретешь. А если действительно
захватил, то все равно надо отдавать обратно. Одно приобретешь, то обязательно
другое потеряешь. Конечно, невозможно сразу во всем совершенствоваться на очень
высоком уровне. За одну ночь стать просвтеленным тоже невозможно. Но, постепенно
самосовершенствоваться и шаг за шагом повышаться — это возможно. Сколько
по-теряешь, столько и приобретешь. К своим интересам ты всегда равнодушно
относишься, предпочитая меньше получать, лишь бы жить беспечно. В материальном
отношении ты, может быть, потеряешь, а в отношении Дэ и гун ты получишь больше.
Вот в чем логига вещей, а не то, чтобы ты специально обменял славу и выгоду на
Дэ и гун. Тут нужно уразумение, нужно дальнейшее осознание.
Некий практикующий по Великому Дао
в свое время сказал: Мне не нужно то, чего хотят другие; у меня нет того, что
есть у других; зато у меня есть то, чего нет у других; беру то, чего не хотят
другие. Трудно найти случай, когда обычный человек бывает удовлетворенным. Чего
только он не хочет приобрести, кроме камней, которые валяются на земле. А этот
человек, практикующий по Великому Дао, сказал: «Тогда подберу эти камни.» Как
говорится в народе: «Редкое всегда дорого ценят.» «Чего нет, то и на диво.»
Камни здесь ничего не стоят, а там они самые ценные. Здесь высказана мудрость,
которую обычным людям не высказать. Многие усовершенствовавшиеся великие люди с
большим Дэ живут голым как соколом. Для них нет такой вещи, от которой они
не могут отказаться.
Путь самосовершенствования является
самым верным. Лишь практикующиеся являются самыми умными. Те вещи, за которые
обычные люди дерутся, и те ничтожные выгоды, которые они хотят приобрести, —
временные. Ну и что, даже если они их добились, подобрали или получили чуточку
выгоды? Как говорят обычные люди: «Ничего невозможно принести с рождением и
унести со смертью.» Человек пришел в мир и ушел с него голышом, даже кости
истлеют дотла. Хоть ты толстосум и синекура, но ты ничего не унесешь с собой. Но
гун можно унести, потому что он растет на теле твоего Чжу-иши. Скажу тебе: гун
приобретен нелегко, он слишком драгоценен, слишком труднодостижим и не меняется
ни на какие драгоценности. Когда у тебя гун очень высокий, если когда-то ты
скажешь, что не хочешь дальше заниматься совершенствованием, если только ты не
совершаешь плохих дел, тогда твой гун может превращаться в любые материальные
вещи, каких лишь бы ты захочешь. Все можно полу-чить. Однако, в таком случае
кроме тех вещей, которые ты получишь в суетном мире, у тебя не будет всего того,
что могут приобрести самосовершенствующиеся.
Некоторые ради какого-то личного
интереса нечестными средствами добились вещей, которые прежде им не
принадлежали. Они считают, что получили большую выгоду. На самом деле полученное
ими они обменяли на Дэ, лишь об этом они сами не знают. Для практикующих это
будет выражаться в понижении гун; для непрактикующих это будет проявляться в
укорачивании срока жизни или в других сторонах. В общем, с этим все равно надо
рассчитаться, таков принцип Неба. Некоторые люди часто обижают других, злыми
словами порочат людей и так далее. Едва совершат такие поступки, они сразу
бросают соответствующую часть Дэ противной стороне, обменивая Дэ на оскорбление
других.
Некоторые
считают, что быть хорошим человеком невыгодно. С точки зрения обычных людей он
действительно потерпел неудачу, но он получил вещь, которой обычным людям не
добъются, это Дэ — белая материя, крайне ценная вещь. Без Дэ то не будет гун.
Это абсолютная истина. Почему многие занимаются практикой, а их гун не растет?
Именно потому, что не совершенствовали и не повышали Дэ. Многие говорили о Дэ,
требовали Дэ, но никто не высказал принцип превращения Дэ в гун. Они оставили
такой пробел для личного уразумения. В десятке тысячях томов «Трипитаки», в
Законе, проповедованном Шакьямуни при жизни напротяжении больше сорока лет,
говорится лишь об одном Дэ. В древнекитайских книгах о самосовершенствовании по
Дао говорится об одном лишь Дэ. В книге «Дао Дэ Цзин», написанной Лао Цзы в пяти
тысячах словах, также говорил об одном Дэ. Однако некоторые никак не могут его
осознать.
Мы
говорим о потере, приобретение всегда сопровождается потерей. Когда ты
понастоящему захочешь самосовершенствоваться, то ты непременно встретишь всякие
страдания и невзгоды. В жизни это проявляется так, либо где-то в теле потерпит
мучения, например, то здесь, то там проявляются симптомы болезней, но это не
болезни; либо в обществе, в семье, или на работе, может быть, вдруг
появятся противоречия ради интересов, возникнут трения, действующие на нервы.
Все это предназначено для повышения твоего Синьсин. Такие дела обычно возникают
внезапно и выражаются очень резко. Если с тобой случилось очень хлопотливое
происшествие, приводящее тебя в очень затруднительное, позорное и чрезвычайно
неловкое положение, как тогда ты справишься с этим? Если ты можешь держаться с
полным спокойствием, то твой Синьсин повысится в этой беде, твой гун
соответственно тоже повысится. Если ты сможешь чуточку достиг успеха в этом
отношении, то ты соответствено чуточку приобретешь. Сколько ты отдаешь, столько
и приобретешь. Находясь в страдании, человек обычно вряд ли сможет уяснить
что-нибудь, но мы должны осознать, нельзя отождествлять себя с обычными людьми.
Когда возникают противоречия, мы должны проявлять великодушие. Мы
самосовершенствуемся среди обычных людей, закаливание Синьсин тоже нужно вести
среди обычных людей. Надо, чтобы мы несколько раз потерпели фиаско и из этого
извлекли уроки. Невозможно, чтобы гун повышался уютно, не встречаясь ни с какими
неприятностями.
3.3. Одновременное самосовершенствование по "Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение)
В нашей школе одновременно
совершенствуются по "Чжэнь Шань Жэнь" (Истина Доброта Терпение). «Чжэнь»
означает говорить правду, делать истинное дело, возвратиться к истоку жизни и
стать, наконец, истинным человеком. «Шань» означает проявлять милосердие,
совершать добрые дела и спасти людей. Надо особо подчеркнуть «Жэнь». Лишь
благодаря Жэнь практикующий сможет самосовершенствоваться в человека с высоким
Дэ. Жэнь — это очень сильная вещь. Он превышает Чжэнь и Шань. Весь процесс
самосовершенствования требует от тебя Жэнь, сохранять Синьсин, не совершать
ничего недостойного.
Не легко проявлять Жэнь в
неприятных ситуациях. Некоторые говорят: Разве это не «A-Q», кагда не ответишь
ударом на удар, руганью на ругань, даже кагда осрамишься перед родными или
близкими друзьями? Я говорю, никто не скажет, что ты дурак, если ты во всех
отношениях показываешь себя нормально, ум твой нисколько не слабее, чем у
других, только к личным интересам относишься равнодушно. Терпеливость - это не
трусливость, не "А-Q", а проявление сильной воли, проявление сдержан-ности. В
истории Китая был герой Хань Синь. Он вынес оскорбление, проползя из-под чужим
задом. Вот это и есть великое терпение. В древности было такое выражение: «Мужик
не вынесет оскорбления, он ответит унижению обнаженным мечом.» Когда обычного
человека оскорбляют, он встанет и выта-щит свой меч. Он может ругать других,
бить других кулаками. Человеку не легко попасть на наш свет. Некоторые живут
только ради мести. Так вести себя совсем не стоит, да и слишком утомительно. В
Китае есть такое выражение: «Шаг назад, и перед тобой откроются беспредельные
просторы.» Когда ты встретишь неприятную ситуацию, сделай шаг назад, то ты
заметишь, что все выгдядит подругому.
Будучи практикующим, ты не только
должен терпеть, проявлять великодушие, но и благодарить противоречащего тебя и
прямо оскорбляющего тебя человека. Если он не устроет тебе противоречие, как ты
сможешь повысить Синьсин, как сможешь превращать черную материю в белую при
страдании, как вырастет гун. Человек в беде очень сильно мучается, но в это
время обязательно надо держать себя в руках, потому что с возрастанием силы гун
растет и стралание, чтобы проверить, способен ли ты повысить свой Синьсин. В
первых порах, может быть, тебя задевают, от чего ты сильно сердишься, мучительно
терпишь, даже из-за этого у тебя болят печень и желудок, но ты не разозлился, ты
все терпишь. Это хорошо. Ты уже начал терпеть. Ты сознательно терпел. Тогда ты
можешь постепенно повышать Синьсин. Когда ты будешь понастоящему равнодушно
относиться к такому делу, тогда будет значи-тельное повышение. Обычные люди
часто серьезно относятся к некоторым трениям и мелочям. Они живут ради своей
чести и не могут терпеть. Если притиснули их к стенке, они готовы на все. Но,
то, что обычные люди считают очень важным, в твоих глазах, в глазах
практикующего, очень и очень ничтож-ным, слишком незначительным. Поскольку твоя
цель очень далека и очень высока, ты будешь жить столь же долго, как и
Вселенная. Подумай снова об этих вещах, тебе станет безразлично. Подумай еще
шире, и все эти проблемы ты сможешь преодолеть.
Зависть представляет
собой огромное препятствие для самосовершенствования, оказывает сильнейшее
воздействие на практикующего, непосредственно влияет его силу гун и причиняет
вред другим практикующим, серьезно мешая нам самосовершенствоваться вверх. Как
самосовершенствующийся, ты должен полностью изжить зависть. Некоторые достигли
определенного уровня в практике, но никак не могут отделаться от зависти. Когда
не могут убрать такую завесть, то она чаще становится сильнее. Такое
противодействие делает его другие уже повышенные стороны Синьсин очень хрупкими.
Почему необходимо отдельно поговорить о зависти? Потому что зависть среди
китайцев проявляется сильнее всего, имеет очень явное проявление и в душе людей
занимает большой вес, но многие не могут осознать этого. Зависть свойствена
Востоку, и потому называется «Восточной завистью» или «Азиатской
завистью». Китайцы по характеру очень скрытны и сдержаны, очень редко показывают
свои чувства, от чего легко появляется зависть. Все вещи и явления содержат
противоположные качества, так что скрытный характер также имеет как
положительную, так и отрицательную стороны. Западные люди более открыты.
Например, малыш получил в школе сто баллов, он бежит из школы домой с радостным
криком: «Я получил сто …» Соседи, открыв двери и окна, поздравляют его: «Том,
поздравляю!», раду-ются за него. Если бы это случилось в Китае, представьте, то
крик мальчика вызвал бы антипатию: «Получил сто баллов — нашел чем кичиться! Что
за невидаль!» — реакция совсем другая. Тут загово-рила зависть.
Завистливый человек с
пренебрежением относится к другим, не разрешает другим превышать себя. Если
увидел, что другие сильнее его, то он в душе теряет равнвовесие, стал не в своей
тарелке, не может мириться с этим. Зарплату надо повышать всем вместе, сумма
премии должна быть всем поровну, даже если небо обвалится, то держать его все
вместе. Когда другие заработали много денег, у него загоряются глаза. В общем,
нельзя быть выше него. Ему просто невыносимо, когда его превышают. Некий добился
успехов в научных исследованиях, но не смел получить премию, боясь чужой
зависти; Не кому-то присвоили почетное звание, но не смеет говорить об этом,
боясь зависти и насмешки. Когда другие мастера цигуна читают лекции, некоторые
потеряли покой и пошли мешать занятия. Это и есть проблема Синьсин. Люди вместе
занимаются закаливанием гун, но некоторые из них появились сверхспособности,
хотя занимались недолго. И некие говорят: «Экая важность! Вот я сколько лет
занимаюсь, у меня куча свидетельств об окончании курсов. Даже у меня никакая
сверхспособность не появилась. Как может быть, у него появились способности?»
— сразу заговорила зависть. Самосовершенствование требует вникать в самого
себя, больше совершенствовать самого себя, искать причины внутри себя. Если в
каком-то отношении ты поступаешь недостаточно хорошо, то тебе самому следует
стараться добиться повышения. Надо копать внутри себя. Люди склоны искать
причину у других. Когда другие все усовершенствовались и пойдут вверх, а ты не
остаешься внизу, разве ты не пропал даром? Самосовершенствование — это твое
личное дело!
Зависть еще может причинить вред другим сопрактикующим. Например, скажет
нехорошие слова, чтобы человек не сможет войти в состояние созерцания. Когда у
человека появились определенные сверхспособности, из-за зависти он может
использовать их вредить сопрактикующим. Например, один отлично практикующий
сидит в позе созерцания. Поскольку его тело несет гун, то он сидит там, как
гора. В это время пролетают два вещества. Одно из них раньше было монахом. Из-за
зависти он не мог дальше совершенствоваться вверх. Хотя у него есть определенная
сила гун, но он не достиг полного совершенства. Когда они пришли в то место, где
сидит практикующий, один из них говорит: «Это некто Н здесь
самосовершенствуется, давай обойдем его!», а другой говорит: «Ведь в свое время
я ладонью срубил верхушку горы Тай Шань.» Затем он поднял руку, чтобы рубить
практикующего. Но рука поднялалсь и не может опуститься. Потому что практикующий
самосовершенствуется по ортодоксальному Закону, у него есть защитная оболочка.
Поэтому то вещество не смогло рубить его. Намерение вредить практикующему,
который самсовершенствуется по ортодоксальному Закону - это уже серьезный акт, и
оно получило наказание. Завистливый человек вредит и себе и другим.
Пристрастие
означает, что практикующий настойчиво привязывается к некоторой вещи или
цели, за которой он упорно проследит, проявляет чрезмерно стремление и от
которой не может освободиться, упорно настайвая, не слушивает никакого совета.
Некоторые гонится за приобретением некоторых сверхспособностей при жизни, что
неизбежно препятствует самосовершенствованию в высшие уровни иерархии. Чем
сильнее эта психика, тем труднее отказаться от нее, тем труднее держать душевное
равновесие и устойчивость. Под конец подумает, что он сам ничего не приобрел, и
даже сомневается в том, чему он учится. Пристрастие порождается стремлением
человека. Характерной особенностью пристрастия является то, что его цель
отличается очевидной ограниченностью и носит более четкий и конкретной характер.
Но часто человек сам не осознает этого. У обычных людей очень много пристрастий.
Чтобы гнаться за какой-нибудь вещью или целей, он готов на все. А у практикующих
пристрастие проявляется подругому. Например, стремиться к достижению какой-либо
сверхспособности, предаваться каким-то зрелищем, увлекаться какой-нибудь
демонстрацией и так далее. Для практикующего будет ошибкой все то, к чему бы ты
ни стремился. От этого ты должен отказаься. В системе Дао говорят о недеянии, а
в системе Будды говорят о пустоте, о вхождении в пустоту. Нам, в конце концов,
надо достигнуть состояния недеяния или пустоты. Надо отказаться от всех
пристрастий, оставить все то, что ты не можешь оставить. Например, стремление к
сверхспособнстям. Ты просишь их, значит, хочешь использовать их. На самом деле
это уже противоречит свойству нашей Вселенной. По существу оно представляет
собой проблему Синьсин. Хочешь приобрести, чтобы рисоваться перед людьми, чтобы
показать себя. Такие вещи не предназначены для демонстрации перед другими. Если
даже ты употребляешь их с очень чистой целью, то есть хочешь совершить хорошее
дело, да и то вряд ли дело будет хорошим. Когда ты вмешиваешься в мирские дела
сверхсредством, то вряд ли можешь оправдаться. Некоторые слышали, как я говорил
на лекциях, что у 70% людей открылось небесное око, и подумали: «Почему я ничего
не чувствую?» Вернувшись домой, занимаются упражнениями, сосредоточивая внимание
на небесное око. Такой мыслью доводит себя до головной боли, в результате чего
все равно ничего не видят. Вот это и есть пристрастие. Каждый человек отличается
своими физическими качествами, природной основой. Небесное око у людей не может
быть открываться одновременно, невозможно также открыто на одинаковом уровне.
Некоторые могут видеть, некоторые — нет. Все это нормально.
Пристрастие может вызвать у
практикующего состояние застоя и колебаний силы гун. В более серьезном случае
еще может привести практикующего на еретический путь. Особенно некоторе
сверхспособности при наличии плохого Синьсин могут использоваться для
совершения порочных дел. Бывают прмеры, когда из-за неустойчивости Синьсин
использовали сверхспособнсти для совершения плохих дел. Где-то был некий
студент, у которого появилась сверхспособность — управление мыслью. Эта
сверхспособность позволяет ему своей мыслью править мыслью и поступком другого
человека. И он использовал такую способность для совершения порочного дела. У
некоторых во время практики появляются некие зрелища, которые они все хотят
разглядеть, докопаться до конца. Это тоже пристрастие. У некоторых какое-то
увлечение превратилось в страсть, от которой трудно отказаться. Это также
пристрастие. Поскольку природные основы у людей разные, то разные и их цели.
Некоторые практикуются для достижения самой высокой степени; другие только для
приобретения каких-то вещей. Последние неизбежно ограничивают цель практики.
Если такие пристрастия не изжить, то не растет гун, даже ты занимаешься
практикой. Поэтому самосовершенствующийся должен очень равнодушно относиться ко
всем материальным интересам, не имея никакого стремления. Дать возможность всему
идти своим чередом. Таким образом можно избежать возникновения пристрастий. Это
зависит от Синьсин практикующего. Если в корне Синьсин не повысится, тогда при
наличии любого пристрастия невозможно достигнуть полного совершенства.
3.6.1. Возникновение кармы
В противоположность Дэ, карма
является черной материей. В буддизме называют ее злой кармой. Мы здесь называем
ее кармой (Грехами). Поэтому совершение плохих дел называется натворением кармы.
Карма или грехи возникают из-за погрешностей человека при этой или предыдущей
жизни, например, убийство живых существ, оскорбление кого-либо, присвоение
чьих-либо интересов, пересудили кого-то за спиной, проявление недружелюбия к
кому-либо и так далее. Все это может порождать кармы. Еще существует такая
карма, которая перешла от предков, родных и близких друзей. Когда человек ударит
другого кулаком, он одновременно переброст последнему свою белую материю.
Утрачен-ная белая материя в его теле заменяется черной материей. Убийство живых
существ является самым большим злом, совершением плохого дела, тем самым можно
заработать очень большую карму. Карма является важной причиной заболевания у
человека. Конечно, она необязательно проявляется в виде болезни. Может быть,
человек встретится с неприятностями и так далее. Все это действует карма.
Поэто-му практикующимся ни в коем случае нельзя совершать порочные дела. Все
плохие поступки ведут к появлению плохой информации, могут серьезно сказаться на
твоем самосовершенствовании.
Некоторые предлагают собирать ци из
растений и учат этому на занятиях цигуна. Они с увлечением рассказывают, у
каких-то деревьев ци хорошая, ци каких-то деревьев имеет какой цвет. У нас
в Северо-Восточном Китае, в одном парке некоторые люди занимаются неизвестно
каким методом практики: они катались по земле и, вставши, ходили вокруг сосен,
собирая из них ци, от чего за полгода сосновый лес пожелтел и засох. Это же
поступок творения кармы. Это также является убийством живых существ! Как с точки
зрения зеленения страны и сохранения ее экологиеского равновесия, так и с точки
зрения высо-кого уровня иерархии, собирать ци из растений -- плохое поведение.
Необъятная Вселенная безгранична, везде существует ци. Ты можешь собирать ее
сколько угодно. Почему тогда обижаешь растения? Ты же самосовершенствующийся,
куда девалось твое милосердие?
У всех вещей есть душа. Современная
наука уже осознала, что растения имеют не только жизнь, но и умственую
способность, мысль и чувства, даже обладают некоторой способностью к
сверхъестественному восприятию. Когда твое небесное око достигнет зрения глаза
Закона, ты заметишь, что мир стал совершенно иным. Когда ты выходишь на улицу,
все — камень, стена, деревья будут с тобой разговаривать. В любом предмете есть
живое существо. При его сформировании в него уже вошло живое существо. Мирской
человек разделил вещества на органические и неорганические. Когда монах в храме
разбил чашку, ему бы стало не по себе. Потому что, когда ее испортили, то живое
существо покинуло ее. Это живое существо не прошло все этапы своей жизни, и ему
некуда деваться. Из-за этого оно силь-но ненавидит человека, который его убил.
Чем сильнее ненависть, тем больше будет карма у этого че-ловека. Некоторые
«мастера цигуна» еще охотятся. Куда девалось их милосердие? Как в системе будды,
так и в системе Дао никто не поступает вопреки небесному принципу. Такой
поступок также означает убийство живых существ.
Некоторые говорят, что он раньше
совершил много кармы, зарезал куры, глушил рыбы, удил рыбу и так далее. Значит
ли это, что ему уже нельзя самосовершенствоваться? Конечно, нет. В свое время ты
это сделал по неведению, то это не может создать большую карму. В дальнейшем
больше так не делай и все. Если еще повторяешь, то это уже будет сознательным
нарушением, так уже нельзя. Некоторые ученики несут такую карму. Раз ты пришел
на наши лекции, значит, с тобой связана предопределенная нитка, и ты можешь
самосовершенствоваться вверх. Спрашивается, когда мухи и комары влетели в
комнату, можно их убить? Вы сейчас делаете это на вашем нынешнем уровне, то
такое поведение не считается ошибкой. Если их не удается выгнать, тогда убили
значит убили. Когда одному существу по-ра умирать, то оно, естественно, и должно
умереть. Шакьямуни однажды хотел помыться и велел ученику приготовить ванну. Его
ученик увидел, что в ванне полно насекомых, он вернулся и спросил, что делать.
Шакьямуни повторил: «Я тебе велел ванну очистить.» Ученик понял и очистил ванну.
На неко-торые вопросы тебе не надо обращать слишком большого внимания. Мы не
требуем, чтобы ты стал усердным в мелочах и осторожным в пустяках человеком. В
сложных условиях все время напряжено держать нервы, боясь совершить малейшую
ошибку. По-моему, так нельзя. Это тоже один из видов пристрастий. Страх сам по
себе является пристрастием.
Нам надо иметь милосердие, надо с
милосердием относиться к любым делам, тогда проблемы будут меньше будут.
Необходимо относиться к личным интересам равнодушно, душа должна быть подобрее.
Тогда при любом твоем поступке милосердие обусловливает тебя, поэтому ты уже не
можешь совершить плохие дела. Не веришь, рассуждай сам, если ты всегда ведешь
себя сердито, всегда хочешь бороться, драться, тогда даже перед тобой стоит
доброе дело, и ты бы провалил его. Я часто вижу, что некоторые люди, чувствуя
свою правоту, не прощают другим. Когда правда на его стороне, наконецто он нашел
аргумент, с помощью которого можно проучить другого. Вместе с тем нам нельзя
сеять раздоры из-за того, к чему не можем привыкнуть. Иногда дело, которого ты
не можешь спокойно смотреть, вряд ли является ошибочным. Когда практикующий
непрерывно повышает свой уровень иерархии, высказанные им слова несут энергию, и
этим ты обусловливаешь обычных людей. Нельзя говорить что попало.
особенно, когда ты не видишь суть проблемы, не знаешь предопределенные связи,
тогда можешь легко совершить плохое поведение и просто натворить карму.
3.6.2. Устранение кармы
Принципы в мирском обществе и на
небесах одинаковы. Надо вернуть другим вещи, которые ты задолжал. Да и обычный
человек тоже платит за то, что он должен другим. Мучения и бедствия, которые ты
встретил в своей жизни — это последствия, вытекающие из кармы. Эти вещи ты
должен вернуть. Для истинно практикующихся жизненный путь будет изменен.
Необходимо заново устраивать тебе путь, который подходит для твоего
самосовершенствования. Учитель за тебя устраняет часть кар-мы, а оставшаяся
часть кармы предназначена для повышения твоего Синьсин. Ты закаляешь гун,
совершенствуешь свой Синьсин, тем самым покроешь ее, погасишь эту карму. Все
проблемы, которые вы встретите в дальнейшем, не случайны. Будьте готовы к этому.
Пусть испытываешь некоторые страдания, чтобы ты устранил все страсти, которые
обычные люди не могут оставить. Ты можешь встречаться со многими неприятностями,
с разносторонними проблемами, возникающими в семье, в обществе или вдруг тебя
постигнут какие-то беды. Даже когда виноваты другие, но будут обвинять именно
тебя, наводить напраслину на тебя и так далее. Самосовершенствующиеся не должны
болеть, но бывает так, что тебя вдруг постигла серьезная болезнь, причем болезнь
была такой уж тяжелой, что ты едва ее перенесешь. Но медицинское обследование в
больнице не могло подтвердить диагноз. Но неизвестно почему болезнь проходит
сама без лечения. На самом деле через такую форму оплачиваются некоторые твои
долги. Может быть, вдруг твоя супруга беспричинно скандалит с тобой, рассердится
на тебя, даже ничтожний пустяк может привести к большой ссоре, а потом сама
недоумевала. Будучи практикующим, ты должен иметь ясно представление, почему
происходят такие происшествия. Это значит, что пришла та штука, тебе пора
погасить какую-то карму. В это время тебе следует держать себя в руках, соблюсти
свой Синьсин и разрешить проблему. Ты должен дорожить и благодарить супругу за
то, что она помогала тебе изживать карму.
Если долго сидеть в позе
созерцания, то ноги будут болеть, у некоторых ноги болят просто до побусмерти. У
кого небесное око открыто на высоком уровне, тот увидит, кагда ноги сильно
болят, уничтожается очень большой кусок черной материи внутри и вне тела
практикующего. Боль при сидении в позе созерцания периодическая и очень
мучительная. У кого способность уразумения сильнее, тот не распрямляет ноги. И
тогда черная материя уничтожается и превращается в белую, превращается и в гун.
Карму практивующегося невозможно полностью уничтожить посредством практики и
сидения в позе созерцания, надо еще повысить Синьсин и способность уразумения,
пережить невзгоды. Важно то, что мы должны быть добрым человеком. В нашем
Фалуньгун доброта проявляется очень рано. Многие практикующие как только сели в
позу созерцания, так сразу без всякой причины льют слезы, о чем бы они ни
думали, сердце у них щемит; на кого бы ни смотрели, все им кажутся несчастными.
Это значит, что у них порождалось милосердие, что твоя врожденная натура, самое
Я начинает сливаться со свойст-вом Вселенной "Чжэнь Шань Жэнь". Когда у тебя
породилось милосердие, то, что ты ни делаешь, будет очень добрым. Сразу видно,
что и твоя душа, и твой внешний облик очень добрые. Тогда никто тебя не обидит.
Если кто-то дейдствительно тебя обидит, то благодаря твоему милосердию ты не
будешь отвечать ударом на удар. Милосердие — это своего рода сила, которая
побуждает тебя вести себя не наравне с обычными людьми.
Когда ты встретишь бедствие,
милосердие поможет тебе его преодолеть. В то же время мое тело Закона следит за
тобой, защищает твою жизнь, но бедствие неизбежно преодолеть тебе самому.
Например, когда я читал лекции на курсах в городе Тайюань, пожилые супруги шли
на мою лекцию. Они спешили перейти улицу. Когда они дошли до середины улицы,
быстро проезжавшая машина зацепила женщину и протащила ее метров десять, женщина
упала наземь. Машина проежала метров двадцать, пока не остановилась. Водитель
выскочил из машины и стал бранить, пассажир тоже стал упрекать ее. Но эта
пожилая женщина ничего не ответила. Она вспомнила мои слова, поэтому встала и
сказала: «Ничего, ничего, со мной все в порядке.» И, взявши мужа за руку, пошла
на лекцию. Если бы в то время она сказала: «Ой, я ушиблась здесь и там, отвести
меня в больницу.», она бы действительно ушиблась, но она поступила иначе.
Женщина мне сказала: «Учитель, я знаю, в чем дело. Такое происшествие помогло
мне изживать карму! Преодолена большая беда, изжит большой кусок кармы.» Видно,
что у нее хороший Синьсин и высокая способность уразумения. В таком возрасте,
при такой большой скорости машины, причем ее протащило так далеко и сильно
выбросило наземь, а она встала. У нее сердце праведное.
Иногда придет бедствие, кажущееся
очень большим, от которого просто нет никакого спасения. Может быть, ты мучился
несколько дней, вдруг появился выход, вдруг дело сильно изменилось. На самом
деле Синьсин у вас повысился, так что бедствие само собой исчезло.
Для того чтобы повысить
душевное состояние, нужно непременно пройти испытания разными «мучениями» в
мирском обществе. Если бы в этом процессе твой Синьсин действительно повысился,
укрепился, тогда изживется карма, пройдут твои «мучения», возрастет и гун. Если
ты упустил шанс, не удалось удержать свой Синьсин, совершил ошибку, то ты не
унывай, а должен хорощенько обобщить урок, найти отклонение, усердно работать
над собой в соответствии с "Чжэнь Шань Жэнь". Может быть, следом придет
следующая трудная проблема, предназначенная для проверки Синьсин. С повышением
силы гун, «мучения», проверяющие Синьсин, могут быть более интенсивными и
внезапными. С каждым пройденным испытанием твоя сила гун соответственно
возрастет. Если не выдержал испытание, то гун стоит на месте. Маленькое
испытание — маленькое повышение, большое испытание — большое повышение. Желаю,
чтобы каждый практикующий был подготовлен к большим страданиям, преисполнен
решимости и воли встретить большие трудности. Без усердия не может быть и речи о
приобретении подлинного гун. Нет такого принципа, когда без вложения, без
страданий комфортно приобретут гун. Без коренного улучшения Синьсин, с любым
личным пристрастием невозможно усовершенствоваться в просветленные.
Под привлечением дьявола
подразумеваются те явления и зрелища, которые возникли в процессе практики у
самосовершенствующегося, предназначенные для помехи практикующему в
самосовершенствовании. Их цель — препятствовать самосовершенствованию
практикующего на высшие уровни ие-рархии. Можно сказать, что это дьявол
взыскивает долг.
Практикующий, дойдя в самосовершенствовании до высокого уровня иерархии,
непременно столкнется с проблемой привлечения дьявола. Человек на протяжении
всей своей жизни, а также его предки неизбежно совершали некоторые нехорошие
дела, которые и называются кармой. Хорошая или плохая природная основа у
человека определяет количество кармы, которое он носит. Даже очень хороший
человек не может не иметь кармы. Ты не осознаешь этого, потому что ты не
занимаешься самосоврешенствованием. Если ты практикуешь только ради лечения
болезней и укрепления организма, то дьяволу нет дела до тебя. Едва ты стал
самосоврешенствоваться на высшие уровни иерархии, он будет тебе мешать. Он может
пускать в ход разные способы, чтобы тебе мешать. Его цель — не давать тебе
самосовершенствоваться на высшие уровни иерархии, чтобы твое
самосовершенствование провалилось. Формы проявления дьявола разные. Некоторые
проявляются в форме явлений нашей обычной жизни. Иные мешают в форме информаций
из других пространств. Всякий раз, как только ты сел заниматься, сразу
появляется какое-то дело мешать тебе, чтобы ты не мог войти в состояние
созерцания, не мог самосовершенствоваться на высшие уровни. Иногда ты сел в позу
созерцания и сразу тебя клонит ко сну или у тебя в голове закружился целый рой
мыслей и воспоминаний, от чего не можешь войти в состояние практики. Порой
кругом было очень спокойно, но как только ты начал заниматься, так вдруг
раздаются звуки шагов, хлопанье дверьями, гудки автомобилей, телефонные звонки,
разные шумы, что не дает тебе быть спокойным.
Еще существует сексуальный дьявол,
когда во сне или в позе созерцания перед практикующим могут появиться красивый
мужчина или женщина, которые привлекают и соблазняют тебя, совершают некоторые
возбуждающие движения, вызывая у тебя пристрастие к красоте. Если только ты один
раз не выдержал, он может постепенно усиливаться, соблазняя тебя, пока ты не
откажешься от мысли о самосовершенствовании на высшие уровни иерархии. Такое
испытание трудно выдержать, немало практикующих из-за этого перестали заниматься
практикой. Желательно, чтобы вы духовно подготовлены к такому испытанию. Если
кто-либо недостаточно хорошо соблюстал свой Синьсин, один раз не выдержал, тогда
надо серьезно извлечь урок, иначе дьявол может много раз тебе мешать вплоть до
момента, когда ты понастоящему удержал свой Синьсин и полностью изживешь это
пристрастие. Это большое испытание, которое необходимо выдержать, иначе
невозможно достигнуть Дао и полного совершенства.
Другая форма проявления дьявола
появляется при занятии или во сне вдруг увидишь какие-то страшные физиономии,
очень злые и довольно отчетливые. Они держат в руках нож, хотят убивать,
но это только для того, чтобы запугать тебя. Если бы они действительно тебя
рубят, то тоже не смогут тебя коснуть, потому что Учитель уже установил защитную
оболочку вокруг тела практикующего. Он пугает тебя для того, чтобы не давать
тебе практиковать. Эти вещи лишь проявление одного из уровней иерархии, одного
периода. Через несколько дней, неделю или несколько недель они быстро пройдут.
Это зависит от высоты Синьсин, от того, как ты относишься к этому.
3.8. Природная основа и способность уразумения
Под природной основой
подразумевается реальная белая материя Дэ, которую человек несет с рождения.
Если Дэ много, то природная основа непременно хорошая. Человеку с хорошей
природной основой легко возвратиться к истине, легко уразуметь Дао, потому что у
него в душе нет препятствий. Как только он слышит об обучении цигуна, о
самосовершенствовании, у него сразу появляется интерес, он с удовольствием пошел
учиться и может установить контакты со Вселенной. Как говорил Лао Цзы, «Когда
мудрый человек слышит о Дао, он усердно практикует его. Когда заурядный человек
слышит о Дао, он практикует его от случая к случаю. Когда глупый человек слышит
о Дао, он громко высмеет его. Без насмешки, то это уже не Дао.» Те, кому легко
возвращаться к истине и ураземеть Дао, относятся к мудрым людям. Наоборот, у
человека с большим количеством черной материи, с плохой природной основой,
вокруг его тела образовался некий заслон, который не дает ему воспринять хорошие
вещи. Если он встретит хорошие вещи, то черная материя не дает ему поверить в
них, на самом деле здесь действует карма.
Когда речь идет о природной основе,
то непременно затрагивает проблему способности уразумения. Как заговоришь об
уразумении, некоторые сразу подумают, что уразумение имеет в виду ума. Умницы и
хитрецы, о которых говорят обычные люди, слишком далеки от
самосовершенствования, о котором мы говорим. Таким умницам часто очень трудно
достичь просветления. Они обращают внимание только на реальный материальный мир,
не хотят понести убытки ни в коем случае, не упускают никакую выгоду. Особенно
некоторые отдельные лица, которые считают, что они эрудиты, обладают знаниями,
что они большие умницы. Они считают самосоврешенствование «Тысячей одной ночей».
Практиковать и совершенствовать Синьсин для них непостижимо. Они считают
практикующих дураками, суеверными. То, что мы называем уразумением, не имеем в
виду ума, а возвращение человеческой сущности к истине, становление хорошим
человеком, соответствие со свойством Вселенной. Природная основа определяет
способность уразумения человека. Если природная основа хорошая, то и уразумение
тоже хорошее. Природная основа определяет ураземение, но уразумение не в
полности зависит от природной основы. Как бы хороша ни была природная основа, но
когда способность понимания плохая, человек не умеет осмыслить, так тоже не
годится. У некоторых природная основа не очень хорошая, но у него хорошая
способность уразумения, и он тоже может самосовершенствоваться вверх. Мы спасаем
все живые существа без исключения. Мы смотрим на способность уразумения, а не на
природную основу. Хотя ты носишь в себе много плохих вещей, но если только ты
решился самосоверешнствоваться вверх, появившаяся у тебя такая мысль является
праведной. Имея такую мысль, ты просто будешь вложить побольше, чем другие, но,
в конце концов, ты все же сможешь добиться совершенства.
Тело практикующего уже является
чистым. После появления гун тело уже не может болеть, потому что
высокоэнергетическая материя внутри тела уже не допускает существования черной
материи. Но некоторые никак этому не верят, все считают себя больными. Говорят,
мол, как я себя плохо чувствую! Мы говорим: то, что ты приобрел, это гун.
Получил такие хорошие вещи, как можно не страдать? Самосовершенствование требует
соответственной вложения. На самом деле это лишь поверхностные явления. Они
совершенно не влияют на твое тело, просто показались как болезни, но вовсе не
болезни. Все зависит от твоего уразумения. Практикующий не только должен терпеть
страдание из страданий, но и должен иметь хорошую способность осознания.
Некотрые столкнулись с неприятностями, но не стали ее уразуметь. Я здесь говорю
о высоком уровне, как требовать себе по высоким нормам, а он все же
отождествляет себя с обычными людьми. Он даже не может поставить себя в
состояние закаливания гун как настоящего практикующего, и не верит, что он может
достичь высокого уровня иерархии.
Уразумение, о котором говорят на
высоком уровне, означает достижение просветления. Уразумение подразделяется на
внезапное и постепенное. Внезапное уразумение означает, что весь процесс
самосовершенствования проходит в запертом состоянии. Когда ты прошел весь
процесс самосоврешенствования и твой Синьсин повысился, то в последнее мгновение
все сверхспособности появятся в результате потрясения, небесное око мгновенно
открывается на самом высоком уровне, и мышление может контактировать с высшими
живыми существами других пространств, и ты сразу увидишь истинные картины разных
простраств и разных парадисов Вселенной, и будешь иметь с ними контакты, может
проявить свои большие чудотворства. Внезапное уразумение — это самый трудный
путь. Во всех временах выбирали в ученики только человека с довольно высокой
природной основой и передавали метод практики единственному преемнику. Обычные
люди не выдержат! Я прошел именно путь внезапного уразумения.
То, что я сейчас передаю вам,
относится к постепенному уразумению. В процессе самосовершенствования
сверхспособности проявлятся по их череду, но после их появления
необязательно сразу тебе дадут использовать. Когда твой Синьсин не достиг
определенного уровня, ты не можешь держать себя в руках и легко можешь совершать
плохие дела. Поэтому временно тебе не дают использовать сверхспособности, но
рано или поздно тебе разрешат. Посредством самосовершенствования твой уровень
иерархии будет повышаться постепенно. Ты будешь постепенно узнавать истину
Вселенной, также как и при внезапном уразумении, в конце концов, ты достигнешь
полного совершенства. Этим путем, то есть путем постепенного уразумения, идти
относительно легче, нет опасностей. Трудность в том, что в процессе
самосовершенствования ты все видишь, поэтому тебе тем более следует строго
требовать к себе.
3.9. Чистое и спокойное сердце ]
Некоторые
люди во время практики не могут погрузиться в состояние полного покоя, они ищут
способ для достижения этого состояния. Некоторые спрашиваюту меня: «Учитель,
почему я не могу войти в состояние созерцания при закаливании гун? Научите меня
какому-нибудь способу или приему, чтобы я вошел в состояние покоя в позе
созерцания.» А я говорю, как ты можешь погрузиться в состояние покоя! Если даже
святые придут тебя обучать способу, и ты тогда не сможешь войти в состояние
покоя. Почему? Потому что твое сердце неспокойно и не чисто. Человек живет в
этом обществе, охваченный семью эмоциями и шестью желаниями, разнообразными
личными интересами, не только собственными интересами, но даже и интересами
родственников и близких друзей. Все это в твоем сердце. Они занимают слишком
большой вес в твоей голове и поставлены на очень высокое место, как ты можешь в
практике быть спокойным? ты искусственно подавляешь эти мысли, но они сами
выплывают наружу.
В методах самосовершенствования буддизма говорится о «Сийла, Самдхи, Мати».
Сийла означает отказ от вещей, к которым человек пристрастен. Некоторые
используют способ повторения имени Будды. Повторять имя Будды нужно
сосредоточиться, чтобы в душе одна мысль заменяет десять тысяч мыслей. Но это
есть гунфу, а не какой-то метод. Если не веришь, иди попробуй. Гарантирую, что у
тебя на языке повторяешь имя Будды, а в голове кипят другие вещи. Раньше
тибетские ламы учили в целой недели читать имя Будды, повторяя каждый день
имя Будды несколько сотен тысяч раз. Повторять до такой степени, пока не
кружится голова и пухнет мозг. Под конец у них в голове ничего не осталось,
тогда одна мысль чтения имени Будды, которая заменит десять тысяч мыслей. Это
есть гунфу. У тебя это вряд ли получится. Некоторые методы практики учат тебя
сосредоточиться на поле Дань, считать числа или глазами созерцать предметы и
другим способам, но на самом деле все это не может помочь тебе достичь полного
покоя. Практикующий должен иметь чистое и спокойное сердце, должен отказаться от
личных интересов и жадности.
На самом деле, способность войти в
состояние покоя отражает степень гунфу человека и высоту его уровня
иерархии. Если сядешь и сразу войдешь в состояние покоя, это воплощение
уровня иерархии. Если пока не можешь входить в состояние покоя, то это ничего. В
процессе самосовершенствования ты можешь постепенно этого достигнуть. Синьсин
поднимается постепенно, гун тоже возрастает постепенно. Если не равнодушно
относишься к личным интересам и желаниям, то гун не может возрасти.
Практикующий должен
ежечастно, ежеминутно требовать от себя по высоким нормам. В обществе существуют
разные сложные явления, много низких, нездоровых вещей, вещей семи эмоций и
шести желаний, которые все время мешают практикующему. То, что пропагандируют в
телевизионных передачах, в фильмах и литературных произведениях приучит тебя
быть сильным среди обычных людей, стать более реальным обычным человеком. Если
ты не можешь превзойти эти вещи, освободиться от них, то разница между тобой и
практикующим в отношении Синьсин и душевного состояния становится все больше и
больше, а полученный тобой гун становится все меньше и меньше.
Самосовершенствующийся должен редко или вообще не касаться тех низких и
нездоровых вещей, должден достигнуть такого состояния, когда «смотришь, но не
видищь; слушаешь, но не вникаешь», неколебаешься из-за других людей, держишь
сердце спокойным. Я часто говорю, что сердца обычных людей не могут вол-новать
меня. Кто-нибудь скажет что-то хорошее про меня, я не радуюсь; кто-нибудь
говорит про меня плохое, я не обижаюсь. Как бы ни серьезна помеха по Синьсин
между обычными людьми, на меня это не действует. Практикующий должен равнодушно
относиться к всем полученным интересам, ничего не принимать близко к сердцу.
Лишь тогда твое сердце, уразумевающее Дао, считается зрелым. Не имея пристрастия
к славе и выгоде, безразлично подходя к карьере, ты не будешь переживать,
сердиться и всегда будешь находишься в состоянии душевного равновесия. Когда ты
сможешь оставить все, то твое сердце само собой станет чистым и
спокойным.
Я
передал вам Великий Закон, обучил вас пяти комплексам упражнений, отрегулировал
ваши тела, вложил в ваши тела «Фалунь», «цицзи». Кроме этого, мое тело Закона
еще защищает вас. Я отдал вам все, что надлежит отдать. На курсах вы меня
слушаете, а в дальнейшем все зависит от того, как вы будете практиковать.
«Учитель привел в дверь, а самосовершенствование зависит от самого человека.»
Если только вы хорошо уразумеете Великий Закон, тщательно его усваиваете, все
время соблюдаете Синьсин, прилежно самосоврешенствуетесь, выдержите страдания из
страданий, выносите невывносимые происшествия, я думаю, что вы непременно
сможете достигнуть успеха в самосовершенствовании.
Для совершенствования гун
есть дорога,
К
нему ведет сердце, как тропа.
Великий Закон безграничен, как
море,
Паром для
тебя — страданье и горе.